《論語》十二章 教學(xué)設(shè)計(jì) 第三課時(shí)

《論語》十二章教學(xué)設(shè)計(jì)第三課時(shí)（授課時(shí)間：20分鐘）【學(xué)習(xí)目標(biāo)】1、語言建構(gòu)與運(yùn)用：掌握“敏、慎、就、正、喻、質(zhì)、文、野、史、興、觀、群、怨、邇”等重點(diǎn)文言詞語的含義，積累并背誦章句；2、思維發(fā)展與提升：理解“君子”“好學(xué)”等核心概念和詩教觀的內(nèi)涵，分析孔子關(guān)于“君子”之德及修身養(yǎng)性的基本觀點(diǎn)，辨析君子、小人的區(qū)別；3、文化傳承與理解：學(xué)習(xí)儒家君子的修身方法，思考君子文化在當(dāng)今社會(huì)人生中的現(xiàn)實(shí)意義，涵泳心靈，培養(yǎng)君子人格，繼承和弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。【研習(xí)任務(wù)】一、任務(wù)一：理解文意，辨析概念借助課文和拓展資料，自主疏通章句大意。在此基礎(chǔ)上小組合作建構(gòu)，辨析“好學(xué)”“君子”等核心概念并深入理解。（一）第一章——子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。”（《學(xué)而》）1、注釋安：安逸。敏：勤勉。狀語后置，“于事敏而于言慎”。就：到，靠近，看齊。有道：指有才藝或有道德的人。而①：表并列。而②：表順承。正：匡正，端正。已：同“矣”，句尾語氣詞，表陳述，相當(dāng)于“了”。2、翻譯孔子說：“品德高尚的人飲食不要求飽足，居住不追求安適，做事勤勉，言語謹(jǐn)慎，到有道德的人那里去匡正自己，這樣就可以說是好學(xué)了?！?、思考①如何理解本章里的“君子”一詞？有德之人/在位之人。兩者都需要“好學(xué)”，有德之人好學(xué)以修身，在位之人好學(xué)不僅修身，更能推己及人。②“好學(xué)”的標(biāo)準(zhǔn)或表現(xiàn)？一是在物質(zhì)條件上不追求安逸和享受，安貧樂道（抵制誘惑）；二是在言行上做事敏捷、說話謹(jǐn)慎（規(guī)范言行）；三是不斷向有道德的榜樣人物學(xué)習(xí)，及時(shí)匡正自己的行為（提高修養(yǎng)）。③本章體現(xiàn)的立身處世的道理？一是重德行，輕物欲；二是重行輕言，道德實(shí)踐重于知識(shí)；三是重視學(xué)習(xí)；四是崇尚君子之德，強(qiáng)調(diào)培養(yǎng)德行。（二）第十二章——子曰：“小子何莫學(xué)夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君。多識(shí)于鳥獸草木之名?！保ā蛾栘洝罚?、注釋小子：老師對(duì)學(xué)生的稱呼，學(xué)生，弟子。夫：那。興：指激發(fā)人的感情。觀：指觀察政治的得失、風(fēng)俗的盛衰。群：指提高人際交往能力。怨：指諷刺時(shí)政。邇：近。事：侍奉。2、翻譯孔子說：“學(xué)生們?yōu)槭裁礇]有人學(xué)習(xí)《詩》呢？讀《詩》，可以激發(fā)人的感情，可以觀察政治的得失、風(fēng)俗的盛衰，可以提高人際交往能力，可以諷刺時(shí)政。近可以用來侍奉父母，遠(yuǎn)可以用于侍奉君主。還可以多多認(rèn)識(shí)很多鳥獸草木的名稱?！?、思考①在孔子看來，“好學(xué)”之“學(xué)”學(xué)什么呢？《詩》有什么功用？為什么他特別重視讀《詩》？孔子認(rèn)為，“學(xué)”主要是學(xué)《詩經(jīng)》經(jīng)典。不學(xué)詩，無以言。學(xué)習(xí)《詩經(jīng)》，可以培養(yǎng)自己的聯(lián)想與觀察能力，可以鍛煉自己的合群性，不僅可以學(xué)到自然知識(shí)，還可以用在與父母、國君的相處上。②如何理解“《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君。多識(shí)于鳥獸草木之名”？③本章體現(xiàn)的立身處世的道理？詩教觀的內(nèi)涵？重視詩教（文學(xué)作品的社會(huì)功能）。（三）第六章——子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！保ā队阂病罚?、注釋質(zhì)：質(zhì)樸、樸實(shí)。勝：勝過、超過。文：文采、華美。野：粗野、鄙俗。史：虛飾，浮夸。文質(zhì)彬彬：文質(zhì)兼?zhèn)洹⑴浜线m當(dāng)?shù)臉幼印?、翻譯孔子說：“質(zhì)樸超過文采就會(huì)粗野鄙俗，文采超過質(zhì)樸又未免虛飾浮夸。文質(zhì)兼?zhèn)洹⑴浜线m當(dāng)，這樣以后才是個(gè)君子?！?、思考①如何理解本章“文”與“質(zhì)”的關(guān)系？②本章體現(xiàn)的立身處世的道理？一是講求協(xié)調(diào)發(fā)展；二是崇尚君子之德。（四）第四章——子曰：“君子喻于義，小人喻于利?！?《里仁》)1、注釋喻：知曉，明白。于：介詞，對(duì)。2、翻譯孔子說：“君子知曉的是道義，小人明白的是利益?！?、思考①如何理解本章的“君子”“小人”？②本章體現(xiàn)的立身處世的道理？一是重義輕利；二是崇尚君子之德。二、任務(wù)二：拓展閱讀，深入探究（一）拓展閱讀：補(bǔ)充《論語》等典籍中有關(guān)“君子”“仁”的內(nèi)容1、子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”（《論語·里仁》）2、子曰：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚?！保ā墩撜Z·述而》）3、子曰：“君子求諸己，小人求諸人?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）4、子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠?！保ā墩撜Z·里仁》）5、子曰：“君子和而不同，小人同而不和?！保ā墩撜Z·子路》）6、子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰?！保ā墩撜Z·子路》）7、子曰：“君子周而不比，小人比而不周?！保ā墩撜Z·為政》）8、子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）9、子曰：“君子成人之美，不成人之惡；小人反是?！保ā墩撜Z·顏淵》）10、子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也?！保ā墩撜Z·憲問》）11、子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎？有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”（《論語·學(xué)而》）12、子曰：“君子不器?！保ā墩撜Z·為政》）13、子曰：“君子欲訥于言而敏于行?！保ā墩撜Z·里仁》）14、子貢問君子。子曰：“先行其言，而后從之?！保ā墩撜Z·為政》）15、孔子曰：“君子有三戒：少之時(shí)，血?dú)馕炊?，戒之在色；及其壯也，血?dú)夥絼偅渲诙?；及其老也，血?dú)饧人?，戒之在得?！保ā墩撜Z·季氏》）16、孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”（《論語·季氏》）17、君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。（《論語·季氏》）18、子曰：“君子不重則不威，學(xué)則不固，主忠信。無友不如己者。過則勿憚改?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）（一個(gè)君子，如果不莊重，就沒有威嚴(yán)，即使讀書，所學(xué)也不會(huì)牢固。行事應(yīng)當(dāng)以忠和信這兩種道德為主。不要和不忠不信的人交朋友。有了過錯(cuò)就不要怕改正。）19、子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）（君子只計(jì)謀于道，不計(jì)謀于食。耕田也有饑餓時(shí)，學(xué)道也可得祿食。所以君子只憂道之不明不行，不憂貧不得食。）20、子路慍見曰：“君子亦有窮乎？”孔子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣?！保ā妒酚洝た鬃邮兰摇罚ㄗ勇泛懿桓吲d地來見孔子，說道：“君子也會(huì)有這樣困窘的時(shí)候嗎？”孔子說：“君子（即便身處逆境，也會(huì)）固守內(nèi)心的操守，小人困窘的時(shí)候，那就什么事都做得出來了。”）21、孔子曰：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”（《論語·堯曰》）（孔子將“知命”“知禮”“知言”當(dāng)作君子立身處世的三點(diǎn)要求。）22、子曰：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”（《論語·雍也》）（君子廣泛學(xué)習(xí)文化知識(shí)，用“禮”來約束自己，不離經(jīng)叛道。）23、子曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”（《論語·衛(wèi)靈公》）（孔子說：“君子以義作為根本，用禮加以推行，用謙遜的語言來表達(dá)，用忠誠的態(tài)度來完成，這就是君子了?！保?4、子路問君子。子曰：“修己以敬?！弊釉唬骸叭缢苟押?？”曰：“修己以安人?！痹唬骸叭缢苟押?？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”（《論語·憲問》）（子路問什么叫君子?？鬃诱f：“修養(yǎng)自己，保持嚴(yán)肅恭敬的態(tài)度?！弊勇氛f：“這樣就夠了嗎？”孔子說：“修養(yǎng)自己，使周圍的人們安樂。”子路說：“這樣就夠了嗎？”孔子說：“修養(yǎng)自己，使所有百姓都安樂。修養(yǎng)自己使所有百姓都安樂，堯舜還怕難于做到呢？”）25、子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！保ā墩撜Z·里仁》）（孔子說：“富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當(dāng)?shù)姆椒ǖ玫剿?，就不?huì)去享受的；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當(dāng)?shù)姆椒ㄈ[脫它，就不會(huì)擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎么能叫君子呢？君子沒有一頓飯的時(shí)間背離仁德的，就是在最緊迫的時(shí)刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時(shí)候，也一定會(huì)按仁德去辦事的?！保?6、子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）27、曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”（《論語·泰伯》）28、子曰：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼?！保ā墩撜Z·子罕》）29、顏淵問仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”（《論語·顏淵》）30、樊遲問仁。子曰：“愛人?！保ā墩撜Z·顏淵》）31、仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨?！敝俟唬骸坝弘m不敏，請(qǐng)事斯語矣?！保ā墩撜Z·顏淵》）32、子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。”（《論語·雍也》）33、仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣。（《論語·述而》）34、巧言令色，鮮矣仁?。ā墩撜Z·學(xué)而》）35、有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？”（《論語·學(xué)而》）36、樊遲問仁。子曰：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也?！?《論語·子路》)37、子曰：“剛、毅、木、訥，近仁?！?《論語·子路》)38、子張問仁于孔子?？鬃釉唬骸澳苄形逭哂谔煜?，為仁矣。”“請(qǐng)問之?！痹唬骸肮?，寬，信，敏，惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人?！?《論語·陽貨》)（二）借助課文和拓展資料，自主或小組合作建構(gòu)，對(duì)以下這些問題展開探究和研習(xí)。1、談?wù)勀銓?duì)“君子”“小人”的理解？孔子認(rèn)為“君子”應(yīng)該具備哪些品格？2、孔子的思想核心是“仁”，“仁”“禮”和“君子”之間有什么關(guān)系？孔子生活在一個(gè)戰(zhàn)亂的年代，他為什么還要提倡這樣一套顯然不會(huì)被統(tǒng)治者采納的體系？3、倡導(dǎo)君子文化在當(dāng)今社會(huì)生活中的現(xiàn)實(shí)意義？《論語》有何當(dāng)代價(jià)值？【課堂小結(jié)】君子要修身養(yǎng)性，認(rèn)真學(xué)習(xí)，內(nèi)外兼修，莊重自持，過而能改，追求理想人格。我們應(yīng)當(dāng)成為謙謙君子，并繼承和弘揚(yáng)這一中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。

【助讀資料】（一）《仁和仁義》張岱年仁是孔子所宣揚(yáng)的最高道德原則?！秴问洗呵铩げ欢吩疲骸翱鬃淤F仁?！边@是符合事實(shí)的。但在春秋時(shí)代，孔子以前，仁已經(jīng)是一個(gè)公認(rèn)的道德原則了?！蹲髠鳌焚夜暧涊d，晉大夫臼季云：“臣聞之，出門如賓，承事如祭，仁之則也?！庇侄ü哪暧涊d，楚鄖辛曰：“《詩》曰：柔亦不茹，剛亦不吐，不侮矜寡，不畏強(qiáng)御，唯仁者能之?！庇终压暧浛鬃訉?duì)于楚靈王的評(píng)論說：“仲尼曰：‘古也有志：克己復(fù)禮，仁也。信善哉！’”孔子以“克已復(fù)禮”為仁，乃是引述“古志”之言?！洞髮W(xué)》引晉文公的親屬舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶?！币匀视H二字并提，仁親即親密團(tuán)結(jié)之意?！秶Z·晉語》記載：“優(yōu)施教驪姬夜半而泣，謂公(晉獻(xiàn)公)曰：‘……吾聞之外人之言曰：為仁與為國不同，為仁者愛親之謂仁，為國者利國之謂仁?！睈塾H即愛敬父母，利國即為國謀利。這表明當(dāng)時(shí)人已區(qū)別了“仁”的兩層含義?？鬃优c當(dāng)時(shí)一般人不同之處在于將“仁”確立為道德的最高原則。據(jù)《論語》所記，孔子對(duì)于弟子問仁的答復(fù)，因人而異。這是孔子因材施教的表現(xiàn)。過去多數(shù)學(xué)者認(rèn)為，孔子并沒有給出“仁”的完整界說。我不同意此種觀點(diǎn)，我認(rèn)為孔子確實(shí)曾經(jīng)給出關(guān)王“仁”的明確界說?！墩撜Z》記載：“子貢曰：‘如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？’子曰：‘何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，已欲立而立人，已欲達(dá)面達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已?！保ā队阂病罚┻@里，孔子區(qū)別了“圣”與“仁”的不同層次。子貢誤以“圣”為“仁”，混淆了“圣”與“仁”的不同層次。孔子區(qū)別“圣”與“仁”，因而必須講明“仁”的完整含義，必須如此才能揭示圣與仁的不同意指。而且這里“夫仁者”三字也正是確立界說的格式。所以我認(rèn)為，“夫仁者，己欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人”乃是孔子所講關(guān)于仁的界說。應(yīng)先詮釋所謂“立”“達(dá)”的含義。據(jù)《論語》記載，孔子多次談到立。他自稱“三十而立”(《為政》，何晏《集解》：“有所成也?！?又說：“立于禮，成于樂?！?《泰伯》)又說：“不知禮，無以立也?！?《堯曰》)立是有所成就，可以自立。孔子又說：“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)?！?《子罕》)這里將“可與立”列于“可與共學(xué)”“可與適道”之后，足證“立”屬于較高的層次?？鬃佑终f：“臧文仲其竊位者與！知柳下惠之賢而不與立也。”(《衛(wèi)靈公》，邢昺《疏》：“不稱舉與立于朝廷也?！?總之，所謂立指有所成就而在社會(huì)上有一定的地位?！墩撜Z》載：“子張問：‘士何如斯可謂之達(dá)矣？’子曰：‘何哉爾所謂達(dá)者？’子張對(duì)曰：‘在邦必聞，在家必聞?！釉唬骸锹勔?，非達(dá)也。夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人，在邦必達(dá)，在家必達(dá)。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。’”(《顏淵》)這里區(qū)別了“聞”與“達(dá)”。聞是有一定的名譽(yù)而無真實(shí)的德行?！斑_(dá)”是具有真實(shí)的德行而為人們所承認(rèn)。“己欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人”，包含關(guān)于人已關(guān)系的一種重要觀點(diǎn)，即確認(rèn)自己是人，亦確認(rèn)別人也是人；肯定自己有立、達(dá)的愿望，也承認(rèn)別人有立、達(dá)的愿望。應(yīng)該承認(rèn)，這是道德的一項(xiàng)最根本的原則，可以稱為古代的人道主義觀點(diǎn)。這是孔子所謂仁的中心含義?！墩撜Z》關(guān)于孔子論仁的記載，比較重要的還有：“顏淵問仁。子曰：‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？’顏淵曰：‘請(qǐng)問其目?！釉唬骸嵌Y勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！?《顏淵》)又：“仲弓回仁。子曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨?！俟唬骸弘m不敏，請(qǐng)事斯語矣。’”(同上)又：“樊遲問仁。子曰：‘愛人?！?同上)按照《左傳》的記載，“克己復(fù)禮”一語本于“古志”，“出門如見大賓，使民如承大祭”亦與晉文公時(shí)臼季所謂“出門如賓，承事如祭”意義相同。這些都不是孔子的創(chuàng)辟之言。唯“愛人”是孔子的創(chuàng)見。“愛人”即“已欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人”的簡明概括。對(duì)于所謂“克己復(fù)禮”應(yīng)有正確的理解。《集解》引孔曰：“復(fù)，反也，身能反禮，則為仁矣?！眲氶墩x》：“反猶歸也，吾將有所視聽言動(dòng)，而先反乎禮，謂之復(fù)禮，非謂已先有私，已先無禮，至此乃復(fù)也?！睆?fù)禮即遵循禮的約束之意。這是一項(xiàng)道德修養(yǎng)的方法，并非“政治綱領(lǐng)”。“己所不欲，勿施于人”亦稱為恕。《論語》載：“子貢問曰：‘有一言而可以終身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人?！?《衛(wèi)靈公》)據(jù)孔子與仲弓的問答，“仁”包括“恕”的意義。也可以說，“己所不欲，勿施于人”是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”的從消極方面的陳述?？鬃印百F仁”，同時(shí)也宣揚(yáng)“義”。據(jù)《論語》所記，孔子嘗說：“君子義以為上。”(陽貨》)“君子義以為質(zhì)，禮以行之?！?《衛(wèi)靈公》)“見義不為，無勇也?！?《為政》)“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣?！?《雍也》)“見得思義?！?《季氏》)孔子所謂“義”即道德原則之義。仁是最高的道德原則，義則泛指道德的原則。值得注意的是，孔子講仁，又講義，但據(jù)《論語》所載，孔子未嘗以仁義相連并舉?！蹲髠鳌酚涊d春秋時(shí)各國卿大夫的言論，既談到仁，也談到義。如僖公二十七年，記趙衰曰：“《詩》《書》，義之府也?！蔽墓四辏浖疚淖又栽疲骸芭e八元使布五教于四方，父義，母慈，兄友，弟共(恭)，子孝?！毙迥辏浗鈸P(yáng)云：“君能制命為義?！卑Ч迥辏浲跎唬骸八匠鸩患肮?，好不廢過，惡不去善，義之經(jīng)也?！薄蹲髠鳌芬酂o以仁義相連并舉之例。20世紀(jì)20年代，梁任公曾謂仁義對(duì)舉始于孟子(《古書真?zhèn)渭捌淠甏?，事實(shí)上，《墨子》書記述墨子的言論，已將仁義相連并舉了。如《尚同下》云：“子墨子曰：‘今天下王公大人士君子，中情將欲為仁義，求為上士，上欲中圣王之道，下欲中國家百姓之利，故當(dāng)尚同之說而不可不察?！庇帧斗枪ハ隆吩疲骸白幽釉唬骸袂姨煜轮豕笕耸烤?，中情將欲求興天下之利，除天下之害，當(dāng)若繁為攻伐，此實(shí)天下之巨害也。今欲為仁義，求為上士，尚欲中圣王之道，下欲中國家百姓之利，故當(dāng)若非攻之為說而將不可不察者此也?！笔悄右岩匀柿x并舉?？疾臁赌印窌@類文句的語氣，似乎所謂“仁義”是當(dāng)時(shí)人們常用的詞語，并非墨家所獨(dú)創(chuàng)。我推測，以仁義并舉，可能始于孔門再傳弟子，在戰(zhàn)國初期即已流行起來了?！睹献印芬龈孀印叭蕛?nèi)義外”之說，亦以仁義并舉?！赌印す稀酚洝白幽釉唬骸窀孀友哉勆蹀q，言仁義而不吾毀。’”可證告子的年輩在墨子與孟子之間。(趙岐《孟子注》謂告子“嘗學(xué)于孟子”，實(shí)誤。)告子以仁義并舉，亦先于孟子。仁義相連并舉，始于何人，由于書缺有間，已難考定。《周易·說卦傳》云：“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義?！边@叫確以仁與義對(duì)舉，但《說卦傳》此章的年代又難考定。《中庸》云：“仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生也?！薄妒酚洝吩疲骸白铀甲鳌吨杏埂??！比纭吨杏埂反苏孪底铀荚?，可能是以仁義并舉的開始?？傊?，在子思以后不久，“仁義”一詞就流行起來了?！叭收呷艘病薄傲x者宜也”二句亦影響深遠(yuǎn)。鄭玄注云：“人也讀如相人偶之人，以人意相存問之言?！笨追f達(dá)疏：“‘仁者人也親親為大’者，仁謂仁愛相親偶也，言行仁之法在于親偶，欲親偶疏人，先親己親，然后比親及疏，故云親親為大?！薄跋嗳伺肌奔窗褎e人看作與自己同類的人?！傲x者宜也”，宜即當(dāng)然之意。孟子多次以仁義并舉，如說：“王何必日利，亦有仁義而已矣。”(《梁惠王上》)“仁，人之安宅也；義，人之正路也。”(《離婁上》)“仁，人心也；義，人路也。”(《告子上》)“居仁由義，大人之事備矣?！?《盡心上》)“人皆有所不忍，達(dá)之于其所忍，仁也；人皆有所不為，達(dá)之于其所為，義也?！?《盡心下》)孟子道德學(xué)說的核心是仁義。孟子論仁，強(qiáng)調(diào)仁的內(nèi)心基礎(chǔ)，他認(rèn)為仁是人的“不忍人之心”的發(fā)展。他說：“人皆有不忍人之心?！灾^人皆有不忍人之心者：今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也?！瓙烹[之心，仁之端也……”(《孟子·公孫丑上》)不忍人之心即同情心，孟子認(rèn)為這是仁的內(nèi)在的根據(jù)。孟子又講論仁與親親的關(guān)系，他說：“仁之實(shí)，事親是也?！?同書《離婁上》)又說：“親親仁也，敬長義也。無他，達(dá)之天下也?！?同書《盡心上》)又說：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物?！?同上)這里一方面肯定親親是仁，一方面又區(qū)別了仁與親與愛的層次。所謂仁有廣義、狹義。親親、愛物都可謂仁，這是廣義。從狹義來講，仁與親親有別?？傊献诱J(rèn)為，親親是仁的出發(fā)點(diǎn)，但必須“達(dá)之天下”，普遍推行于廣大的人民，才可稱為仁。(節(jié)選自《中國古典哲學(xué)概念范疇要論》，《張岱年全集》第四卷，河北人民出版社1996年版，有刪改)（二）《“仁”——孔子思想的核心》湯一介孔子提出的“仁”是他全部思想的核心。它是“禮”的根本內(nèi)容，是道德倫理觀念的基礎(chǔ)，是在當(dāng)時(shí)的歷史條件下，重視人的世界觀的出發(fā)點(diǎn)。在孔子以前沒有人把“仁”作為一個(gè)最重要的哲學(xué)概念提出過?？子谔岢觥叭省钡恼軐W(xué)概念并不是偶然的，它在一定程度上反映了春秋時(shí)代的社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)狀況。春秋時(shí)代，鐵器開始使用于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，生產(chǎn)力的發(fā)展，私田不斷擴(kuò)大，因此就產(chǎn)生了一個(gè)新問題：如何能使對(duì)生產(chǎn)完全沒有興趣的奴隸勞動(dòng)者對(duì)生產(chǎn)發(fā)生興趣，不再逃亡，使他們能“近者悅，遠(yuǎn)者來”(《論語·子路》)，以適應(yīng)生產(chǎn)發(fā)展的要求呢？也就是說，解決勞動(dòng)者在生產(chǎn)中的地位，成為當(dāng)時(shí)社會(huì)發(fā)展的一個(gè)重要問題。另外，為適應(yīng)上述變革要求，剝削階級(jí)之間的斗爭較之以往自然也更尖銳，不是舊貴族勢力把新興的封建勢力消滅，就是新興封建勢力把保守的舊貴族勢力推翻，或者是兩者之間的互相調(diào)和，妥協(xié)。對(duì)于現(xiàn)實(shí)生活有著深刻了解的孔子，是不會(huì)不注意到這樣的情況的。代表由奴隸主貴族向封建主階級(jí)轉(zhuǎn)化的思想家孔子，希望能在不打亂上下尊卑的等級(jí)關(guān)系的條件下來適應(yīng)社會(huì)的變化，因此他在新舊勢力之間，就采取調(diào)和改良的態(tài)度。而對(duì)于勞動(dòng)者，主張改善他們過去在生產(chǎn)中的奴隸地位，對(duì)人民行以“德政”，承認(rèn)某些已經(jīng)改變了的現(xiàn)實(shí)。當(dāng)時(shí)持這種態(tài)度的，并不是孔子一個(gè)人，稍早于孔子的鄭國子產(chǎn)就有過這樣的思想。孔子講到“仁”的地方很多，意思很廣泛，從《論語》看幾乎是包括了做人的全部規(guī)范。它包括忠、恕、孝、悌、智、勇、恭、寬、信、敏、惠等等?？鬃拥摹叭省笔撬淖罡叩恼卧瓌t和道德準(zhǔn)則，他以為離開了“仁”，忠孝信勇等都無意義。那么“仁”的最根本的含義是什么呢？這就是孔子所說的“仁者愛人”?？鬃犹岢觥叭收邜廴恕?，當(dāng)然不是從勞動(dòng)人民的利益出發(fā)的，而是適應(yīng)封建主階級(jí)的要求，但它卻具有廣泛的含義：一方面是如何處理剝削階級(jí)和勞動(dòng)者之間關(guān)系的回題；另一方面是如何處理剝削階級(jí)自身之間關(guān)系的問題。照孔子看，有了“愛人”的主觀意愿，才能處理好人與人之間的關(guān)系，才能自覺地按照上下尊卑的等級(jí)制度的要求“忠”于君主，孝順父母；作為統(tǒng)治者來說，對(duì)勞動(dòng)者才能給以恩惠，從而“得眾”。但是“愛人”并不是什么人都做得到的，他認(rèn)為只有“君子”才可能有愛人的品德；至于勞動(dòng)者根本說不上有這種品德，他說：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也?！?《論語·憲問》)這反映了“仁”的思想的階級(jí)性。子貢問孔子：“如有博施于民，而能濟(jì)眾，如何？可謂仁乎？”孔子回答說：“何事于仁，必也圣乎！”他還說：“弟子，入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。”很明顯，這些話的意思都是從統(tǒng)治者的主觀要求出發(fā)，表示對(duì)勞動(dòng)者應(yīng)有所恩賜，以便達(dá)到“民易使”的目的。孔子所說的“寬則得眾”，“惠則足以使人”，其中“眾”和“人”雖不一定都是指勞動(dòng)者，但包括了勞動(dòng)者應(yīng)是無疑的?？鬃铀f的“君子之道”，有所謂“養(yǎng)民也惠”“使民也義”等等，“寬”“惠”“義”雖是統(tǒng)治者的品德，但“寬”“惠”“義”的對(duì)象主要是指勞動(dòng)者也是很清楚的?？鬃訛槭裁匆选皭廴恕币餐茝V到勞動(dòng)者身上呢？這一點(diǎn)孔子自己就交代得很明白，他說：“仁者先難而后獲?！?《論語·雍也》)這顯然是從統(tǒng)治階級(jí)的利益出發(fā)的，認(rèn)為統(tǒng)治者行“仁政”雖然不容易，但收獲是會(huì)很大的。本來孔子就沒有隱藏其“仁者愛人”的階級(jí)性?？鬃诱J(rèn)為，對(duì)老百姓“寬”“惠”一些，得到利益的仍然是他那個(gè)統(tǒng)治階級(jí)。可見對(duì)自己階級(jí)的“愛”和對(duì)其他階級(jí)的所謂“愛”，是有不同的目的?？鬃訌?qiáng)調(diào)的“仁者愛人”更為重要的一方面是處理統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部關(guān)系的原則。春秋末期，正是我國奴隸制崩潰、封建制興起的時(shí)期，這時(shí)舊的奴隸主貴族和新興的封建主階級(jí)的矛盾自然是十分尖銳的?？鬃釉谶@種形勢下采取什么態(tài)度呢？針對(duì)這種情況他提出了行“仁”的方法，他說：“夫仁者己欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人，能近取譬，可謂仁之方也已?！?《論語·雍也》)這就是他的弟子曾參說的：“夫子之道，忠恕而已矣?！逼湟馑际侵鲝?jiān)诮y(tǒng)治階級(jí)之間，要推己及人，如果說奴隸主貴族想要站得住，同時(shí)也應(yīng)該讓封建主階級(jí)站得住；如果奴隸主貴族希望自已通達(dá)，也應(yīng)該讓封建主階級(jí)通達(dá)，用這樣的方法才可以實(shí)現(xiàn)“仁者愛人”的原則。因?yàn)檎湛鬃涌磥?，社?huì)不是一成不變的，總是有“因”有“革”。他說：“殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也；其或繼周者，雖百世可知也。”(《論語·為政》)所以面對(duì)變革著的現(xiàn)實(shí)，從中調(diào)和，他認(rèn)為這是“吾從眾”的態(tài)度，可以適應(yīng)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的變化。從另一方面說，新興封建主階級(jí)也應(yīng)該這樣，“忠”則不應(yīng)“犯上作亂”，“恕”則應(yīng)“已所不欲，勿施干人”。變革雖然可以，制度雖也可有所損益，但上下尊卑的原則必須保持，你如果不希望自己被別人從尊貴的地位拉下來，你也就不要去把別人從尊貴的地位拉下來?？鬃拥倪@套“為仁之方”看來頗有些矛盾之處，而這種矛盾正是當(dāng)時(shí)現(xiàn)實(shí)社會(huì)矛盾的反映。孔子的“仁”還有一個(gè)比較重要的含義，這就是“尚賢”的意思。“尚賢”就是要注重個(gè)人的道德、學(xué)問和才能，而不必管其出身的高低。這個(gè)主張?jiān)趯?shí)際上破壞著奴隸主貴族的世官世祿制度。關(guān)于“尚賢”，孔子也講過許多話，例如他說“學(xué)也祿在其中矣”“學(xué)而優(yōu)則仕”等等。在孔子看來，要做官就應(yīng)該有學(xué)問，這個(gè)看法對(duì)于中國兩千多年的封建社會(huì)有很大的影響，一方面它打破了世官世祿的貴族政治；另一方面它又能吸收有能有知識(shí)的人為封建統(tǒng)治者服務(wù)，但最終又能使知識(shí)分子不脫離政治的軌道?！墩撜Z》中有這樣一段記載：子路讓孔子的另一個(gè)學(xué)生子羔做費(fèi)這個(gè)地方的縣長，孔子說：“你這是害了別人的孩子！”子路說：“那個(gè)地方有老百姓，有土地和五谷，何必一定要讀書才叫做學(xué)問呢？”孔子批評(píng)子路說：“我就討厭像你這樣強(qiáng)嘴利舌的人。”孔子認(rèn)為，沒有學(xué)問沒有才能的統(tǒng)治者，那只能是害人的統(tǒng)治者，不能只靠世襲土地和勞動(dòng)者就可以進(jìn)行統(tǒng)治，這樣的統(tǒng)治是不可靠的。所以當(dāng)他的學(xué)生冉雍問他政治，他說：“先有司(工作帶頭)，赦小過(原諒別人的小過錯(cuò))，舉賢才(提拔有道德修養(yǎng)和才能的人)?！?《論語·子路》)有了好的統(tǒng)治者，才能把國家治理好，人民統(tǒng)治好，國家才能安定。孔子認(rèn)為個(gè)人努力很重要，他說：“人能弘道，非道弘人?！?《論語·衛(wèi)靈公》)他所說的“道”就是“仁”?？總€(gè)人的努力可以使“仁”發(fā)揚(yáng)光大；并非靠了“仁”，而自己不努力，他就可以光大了。這就是說，人是主動(dòng)的，而“仁”是要靠人的主觀努力才可以得到的。孔子很看不慣那些不努力求上進(jìn)的人，認(rèn)為這樣的人沒有出息，他說：“后生可畏，焉知來者之不如今也