《帛書老子》原文+譯文（共81章）馬王堆甲本修訂校正版

《帛書老子》原文+譯文（共81章）馬王堆甲本修訂校正版道經(jīng)篇第1章：道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。無，名萬物之始也，有，名萬物之母也。故：恒無欲也，以觀其妙；恒有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異命同謂。玄之又玄，眾妙之門?？梢酝ㄟ^表達(dá)和形容出來的道，不是永恒的道?？梢酝ㄟ^表達(dá)和形容出來的名稱，不是永恒的名稱。沒有名稱的狀態(tài)（也就是無的狀態(tài)）是萬物的初始開端，有名稱的狀態(tài)（也就是有的狀態(tài)）則是萬物由來的源頭。因此，保持無欲無求的狀態(tài)，也就是“無”的狀態(tài)，就可以觀察到道的奧妙；保持有欲有求的狀態(tài)，也就是“有”的狀態(tài)，就可以觀察到道的蹤跡。無和有同時(shí)出現(xiàn)，從名稱上來看是不同的，但是它們的來源卻是相同的。道是非常玄妙神秘的，是一切事物奧妙的法門。第2章：天下皆知美為美，惡矣，皆知善為善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長(zhǎng)短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也。是以圣人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也，夫惟弗居，是以弗去。當(dāng)我們對(duì)美好有所定義時(shí)，就有了丑惡的概念，當(dāng)我們對(duì)善有所定義時(shí)，就有了不善的概念。有和無是相互對(duì)立而生的，困難和容易是相互比較而生成的，長(zhǎng)和短是相互比較而生成的，高和下是相互對(duì)照而生的，音和聲是相互附和而存在的，先和后是相互跟隨而出現(xiàn)的。因此，得道的人，采用“無為”的方式對(duì)待和處理事物，采用“不言”的教導(dǎo)方式。道生成萬物卻沒有去干涉萬物的發(fā)展，維系萬物的生長(zhǎng)發(fā)展卻沒有認(rèn)為是自己的能力，成就了萬世的功德卻沒有認(rèn)為是自己的功勞，因?yàn)榈罌]有居功，所以他的功績(jī)就永遠(yuǎn)不會(huì)失去。第3章：不上賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不盜。不見可欲，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，恒使民無知無欲也。使夫知不敢弗為而已，則無不治矣。不推崇賢良，民眾就不會(huì)為了賢良而去爭(zhēng)名奪利。不讓難以得到的物品價(jià)值變得貴重，民眾就不會(huì)為了想要獲得貴重的物品而去偷盜。不展現(xiàn)讓人產(chǎn)生貪欲的事物，民眾就不會(huì)為了滿足自我的貪欲而引發(fā)動(dòng)亂。這就是得道之人的治理世事之道，使民眾的內(nèi)心清虛平靜，保證民眾的身體溫飽，弱化民眾爭(zhēng)名奪利這類不端正的志向和思想，強(qiáng)健民眾的體魄，保持健康狀態(tài)，永遠(yuǎn)使民眾處于沒有虛妄心態(tài)和貪欲的狀態(tài)。使得有虛妄和貪欲的民眾也不敢胡作非為，就沒有什么是治理不好的了。第4章：道沖，而用之又弗盈也。淵呵，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛呵，似或存。吾不知誰子也，象帝之先。道保持虛空的狀態(tài)，但是在發(fā)揮作用時(shí)又仿佛用之不盡。仿佛深淵一樣無盡深邃，好似世間萬物的宗主。道不顯露自身鋒芒，去除自身的繁雜紛擾，收斂自身的光芒，融入塵世之中的每一處，看起來好像是幽深虛無的，若有若無的存在著。我（老子）不知道他是從何而來的，好像在象帝出現(xiàn)之前就已經(jīng)存在了。第5章：天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其尤橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多聞數(shù)窮，不若守于中。天地沒有所謂的仁愛，對(duì)待萬物就像對(duì)待祭祀用的芻狗一樣（用草編織成的狗，表示很最普通不過的事物），讓事物按著自己的規(guī)律發(fā)展。圣人也沒有所謂的仁愛，對(duì)待百姓也像對(duì)待芻狗一樣，讓百姓按自己的方式發(fā)展。天和地的之間的空間，不就像燒火的風(fēng)箱一樣嗎，其雖然是空心的但卻仿佛無窮無盡，越拉動(dòng)風(fēng)量就越大越多。太過于繁多紛雜的要求，反而會(huì)加速衰亡終結(jié)，不如保持虛空的狀態(tài)，才是最佳狀態(tài)。第6章：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵若存，用之不堇。山谷中空神妙幽深而生生不息，這就是玄妙的生育萬物的雌柔之地。玄妙雌柔之地的源頭，就是天地的根源。神妙的山谷就這樣以生生不息、綿延不絕的樣子存在著，無論怎么發(fā)揮作用都沒有窮盡。第7章：天長(zhǎng)地久。天地之所以能長(zhǎng)久者，以其不自生也，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，不以其無私與？故能成其私。天和地永恒且又長(zhǎng)久的存在著。天和地之所以可以永恒長(zhǎng)久的存在，是因?yàn)樘斓夭皇菫榱俗约憾?，因此可以得以永恒長(zhǎng)久的生存。所以得道的人同于天地，凡事處于眾人之后為眾人考慮所以得以成為眾人之先，凡事將自己的生死置之度外所以得以長(zhǎng)存，不正是因?yàn)榈玫赖娜藳]有自己的私心，所以可以成就自我。第8章：上善治水，水善利萬物而有靜，居眾人之所惡，故幾于道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無尤。上善猶如安定的水一般，安定的水善于對(duì)萬物有利而且處于安靜的狀態(tài)，處在人們所厭惡的地方，因此接近于道。安定之水善于選擇合適的地方，其心性善于像深淵那樣的深遠(yuǎn)淵博，其給予善于順應(yīng)自然，其行為表現(xiàn)善于誠(chéng)信，其治理萬物善于安定，其行事善于發(fā)揮專長(zhǎng)優(yōu)勢(shì)，其行動(dòng)善于選擇合適的時(shí)機(jī)。正因?yàn)樗粻?zhēng)，因此就不會(huì)犯錯(cuò)。第9章：持而盈之，不若其已。揣而銳之，不可長(zhǎng)葆之。金玉盈室，莫之守也，富貴而驕，自遺咎。功遂身退，天之道也?？偸窍氤钟惺挛锞蜁?huì)盈滿溢出，不如停止持有。通過不斷地錘擊鍛造以保持鋒利，是無法保持長(zhǎng)久鋒利的。金銀和寶玉堆滿了屋子，終究屬于身外之物，無法永遠(yuǎn)守得住。富貴了就驕傲自滿，就會(huì)給自己帶來災(zāi)禍。功成名就之后全身而退，才是順應(yīng)天道的處事辦法。第10章：營(yíng)魄抱一，能毋離乎？摶氣致柔，能嬰兒乎？修除玄覽，能毋疵乎？愛民治國(guó)，能毋以為乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能毋以知乎？生之，畜之，生而弗有，長(zhǎng)而弗宰也，是謂玄德。靈魂與身體保持統(tǒng)一，能做到不分離嗎？把氣聚在一起形成柔軟的狀態(tài)，能達(dá)到嬰兒一樣的柔軟嗎？修煉心境去除雜念以觀世事，能做到?jīng)]有瑕疵嗎？愛護(hù)百姓和治理國(guó)家，能做到無為而治嗎？天道的門開關(guān)，萬物從出生到死去，能做到一直保持安靜柔弱的狀態(tài)嗎？要想明白天下所有的事，能做到不使用自己固有的見識(shí)嗎？生育萬物，養(yǎng)育萬物，生育而不去占有，養(yǎng)育而不去主宰，就是真正玄妙而深遠(yuǎn)的道德。第11章：卅輻同一轂，當(dāng)其無，有車之用也。埴為器，當(dāng)其無，有埴器之用也。鑿戶牖，當(dāng)其無，有室之用也。故：有之以為利，無之以為用。三十根橫條組合在一個(gè)圓形的輪轂上，當(dāng)輪轂的中心為空心時(shí)，可以用作車輛行駛的車輪。通過糅合泥土制作成陶器，當(dāng)其內(nèi)部為空心時(shí)，就可以作為盛裝物品的容器。鑿了門窗之后，當(dāng)其內(nèi)部為空心時(shí)，就可以擁有空間作為臥室居住。因此，存在的事物（有）可以利用，當(dāng)事物處于空心的狀態(tài)“無”方能真正有用。第12章：五色令人目明，馳騁田獵，使人心發(fā)狂。難得之貨，使人之行妨，五味使人之口爽，五音使人之耳聾。是以圣人之治也，為腹而不為目。故去疲取此。色彩斑斕會(huì)讓人的眼睛目不暇接而導(dǎo)致看不清事物的本色只追求視覺刺激，馳騁在田野間狩獵，會(huì)不由地使得人的內(nèi)心變得狂野不受控制。難以得到的貴重物品，會(huì)讓人行使正常的行為受到阻礙，而產(chǎn)生不正當(dāng)?shù)谋I竊行為，各種各樣的美味會(huì)讓人喪失吃東西意義而只追求味覺刺激，各種各種美妙的音樂會(huì)讓人的耳朵失去正常分辨聲音的能力而只追求聽覺刺激。圣人的治世之道，應(yīng)為解決饑餓保證溫飽而不是為了觀賞。因此應(yīng)該去除外在影響內(nèi)心判斷的繁雜紛擾，保持身體的純真質(zhì)樸。第13章：人，寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵之為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也。及吾無身，有何患？故貴為身于為天下，若可以逅天下矣；愛以身為天下，安可以寄天下。對(duì)于人而言，受到寵愛或是羞辱跟驚慌一樣，重視大災(zāi)難跟自己的身體一樣。什么是寵愛和羞辱跟受到驚嚇一樣？被寵愛的對(duì)象屬于卑微低下的，得到了會(huì)擔(dān)心失去所以會(huì)驚慌，失去了擔(dān)心不會(huì)再得到也會(huì)到驚慌，這就是寵辱若驚。什么是重視大災(zāi)難跟自己的身體一樣？我們之所以擔(dān)心有大災(zāi)難，是因?yàn)槲覀冇猩眢w。如果我們沒有這具身體，那么還擔(dān)心什么大災(zāi)難呢？因此為了天下而珍惜自己的身體，才可以承擔(dān)得起天下，為處理天下事物而愛惜自己的身體，那么就可以寄托天下。第14章：視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。搏之而弗得，名之曰夷。三者不可致詰，故混而為一。一者，其上不謬，其下不惚，尋尋呵，不可名也，復(fù)歸于無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂忽望。隨而不見其后，迎而不見其首。執(zhí)今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀(jì)?？磪s不能看見，稱之為“微”。聽卻不能聽見，稱之為“?！?。觸摸了卻感覺不到，稱之為“夷”?！拔ⅰ?、“?！?、“夷”三者不能完全的區(qū)分得清楚，因此化作混沌成為了一體。對(duì)于這個(gè)混沌體，向上看不顯得明亮，向下看也不顯得昏暗，不能確定具體的形體和聲色，無法對(duì)其進(jìn)行具象化的描繪形容。因此把這個(gè)混沌體歸屬于“無”的一類事物，就是沒有具體形狀的形狀，沒有具體形象的物體，就是這樣深幽而遼遠(yuǎn)的樣子。跟隨這個(gè)混沌體卻看不見它的背面，正面向著這個(gè)混沌體卻看不見它的正面。采用現(xiàn)在所存在的“道”，來處理現(xiàn)在所存在的事物，并從中獲得宇宙誕生以來運(yùn)行的規(guī)律，這就是道的核心綱要。第15章：古之善為道者，微妙玄達(dá)，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容，曰：豫呵！其若冬涉水；猶呵！其若畏四鄰；儼呵！其若客；渙呵！其若凌釋；沌呵！其若樸；湷呵！其若濁；曠呵！其若谷。濁而靜之徐清，安以重之徐生，保此道不欲盈。夫唯不欲盈，是以能蔽而不成。自古以來善于運(yùn)用“道”的人，給人的感覺微妙深遠(yuǎn)而且通達(dá)，其行事及思想深不可測(cè)，不可琢磨。正因?yàn)樯畈豢蓽y(cè)，不可琢磨，所以只能勉強(qiáng)用一些描述來形容：其猶豫的樣子，就像在冬天的時(shí)候度河一樣，小心翼翼，如履薄冰；其謹(jǐn)慎的樣子，就像害怕周圍的人隨時(shí)向他發(fā)難一樣；其莊重嚴(yán)肅的樣子，就像作為拜訪的賓客一樣；其放松的樣子，就像冰川消融一樣自然；其樸實(shí)的樣子，就像沒有經(jīng)過加工的木材一樣質(zhì)樸天然；其渾然天成的樣子，就像渾濁的的河水一樣，與周身的一切融合在一起無法區(qū)分；其寬容豁達(dá)的樣子，就像幽深的山谷一樣，仿佛可容納萬物。渾濁的河水靜下來就會(huì)慢慢變得清澈，安靜的事物動(dòng)起來就會(huì)慢慢變得充滿生機(jī)，保持在渾濁之中安靜得以清，安靜之中運(yùn)動(dòng)得以生，就會(huì)獲得自然生機(jī)，在這樣的自然之道下，就不會(huì)想著追求自我滿足。正因?yàn)椴蛔非笞晕覞M足，所以可以安靜穩(wěn)定的不斷發(fā)展而不終結(jié)。第16章：至虛，極也，守靜，篤也。萬物旁作，吾以觀其復(fù)也。夫物蕓蕓，各復(fù)歸于其根曰靜，靜是謂復(fù)命。復(fù)命常也，知常明也。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。在思想和內(nèi)心達(dá)到極致的虛無空靈狀態(tài)，以及自身也達(dá)到置身世外的極致寧?kù)o狀態(tài)，萬物在周圍不斷地生長(zhǎng)發(fā)展著，我（老子）在空靈而寧?kù)o的狀態(tài)下觀察萬物的生死循環(huán)。發(fā)現(xiàn)世間萬物的生長(zhǎng)與發(fā)展，最終都回歸于其根本，回歸于根本稱之為靜，靜就是萬物生長(zhǎng)發(fā)展最終會(huì)回歸于生命本源。生長(zhǎng)與發(fā)展回歸于生命本源是世間萬物的常態(tài)，知道這樣的“常態(tài)”就會(huì)明白如何在世間進(jìn)行自我生長(zhǎng)與發(fā)展。如果不知道生長(zhǎng)與發(fā)展最終會(huì)回歸于生命本源，肆意妄為的自我發(fā)展，那么就會(huì)招致兇險(xiǎn)。知道世間萬物生長(zhǎng)與發(fā)展的常態(tài)是回歸于生命本源，就會(huì)包容萬物，能包容萬物，那么就可以讓萬物得到公平公正的生長(zhǎng)和發(fā)展，當(dāng)萬物得到公平公正的發(fā)展時(shí)，就會(huì)得到萬物的認(rèn)可，得到萬物的認(rèn)可也就可以得到天道的認(rèn)可，獲得天道的認(rèn)可也就是獲得“道”的認(rèn)可，道則可以永恒長(zhǎng)久的存在，那么我們自身也就終身不會(huì)陷入危險(xiǎn)而受到傷害。第17章：太上，下知有之，其次親譽(yù)之，其次畏之，其下侮之。信不足，案有不信，猷呵，其貴言也。成功遂事，而百姓謂我自然。最高級(jí)的管理者，其所管理的人們只是知道他的存在，次一級(jí)的管理者，其所管理的人們都喜歡親近和贊譽(yù)他，再次一級(jí)的管理者，其所管理的人們都害怕他，最次一級(jí)的管理者，其所管理的人們都反抗、不遵從他。管理者的信譽(yù)不足，其所管理的人們自然就不信任他了，所以啊，管理者要重視自己的言語，不隨意發(fā)號(hào)命令或政令。當(dāng)事情最終成功完成了，而其所管理的人們就會(huì)認(rèn)為事情之所以成功是因?yàn)槲覀儽緛砭褪菓?yīng)該成功。第18章：故大道廢，案有仁義。知慧出，案有大偽。六親不和，案有孝慈。邦家昏亂，案有貞臣。因此，大道被廢棄，于是就有仁義出現(xiàn)并被人們所推崇。智慧生成之后，于是投機(jī)取巧和自私虛偽也就隨之出現(xiàn)。親人之間不再和睦，于是就有了孝順和慈愛被眾人所提倡。國(guó)家的治理混亂，民不聊生時(shí)，于是忠臣和清廉就被推舉和贊美了。第19章：絕圣棄知，民利百倍。絕仁棄義，民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無憂。斷絕放棄圣賢和智巧的管理的概念與方式，對(duì)于民眾而言是有很多的好處的。斷絕放棄仁義的概念，民眾自然就會(huì)恢復(fù)孝順和慈愛。斷絕放棄技巧和利益的概念，偷盜和強(qiáng)取豪奪的情況就不會(huì)發(fā)生了。以上三個(gè)概念，只是起到了文字上的表達(dá)修飾作用，還達(dá)不到可以直接踐行的效果，因此為了讓這些概念有更進(jìn)一步達(dá)到可踐行的程度：需要展現(xiàn)純真堅(jiān)持敦厚淳樸，減少胡思亂想和降低身心的欲望，不學(xué)習(xí)也不會(huì)感到憂慮。第20章：唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏。望呵！其未央哉。眾人熙熙，若享于太牢而春登臺(tái)。我泊焉未佻，若嬰兒未孩。累呵！似無所歸，眾人皆有余，我獨(dú)遺，我愚人之心也。惷惷呵！俗人昭昭，我獨(dú)昏呵，俗人察察，我獨(dú)閔閔呵，忽呵！其若海，望呵！其若無所止。眾人皆有以，我獨(dú)頑以鄙。吾欲獨(dú)異于人，而貴食母。答允與奉承，又相差多少呢？美麗與丑陋，又有多少差別呢？人們所害怕的，也不可以不害怕人?；谢秀便?、無邊無際的樣子仿佛沒有盡頭。人們歡樂的聚在一起，仿佛在享受祭祀時(shí)舉辦的盛大的太牢宴，又仿佛是登上了春天的高臺(tái)，享受著生機(jī)勃勃的春景。唯獨(dú)我淡泊無欲無求，仿佛沒有開悟的樣子，就如剛出生的嬰兒一般，還沒有學(xué)會(huì)怎么笑和哭。頹廢沮喪失意啊，就像沒有地方可去，而身邊的人都生活都有一定程度的富足有余，唯獨(dú)我，什么都沒有，我有的是一顆愚鈍的心，所以顯得蠢笨無知啊。未堅(jiān)守根本的每個(gè)人都生活得光鮮亮麗，我卻是渾渾噩噩的樣子，每個(gè)人都目標(biāo)明確，明察秋毫，我卻是懵懂無知，不知所以的樣子，迷迷糊糊就像大海一樣廣闊，朦朦朧朧仿佛沒有沒有止境。每個(gè)人都有自己所追求的生活目標(biāo)，而唯獨(dú)我頑固不化顯得愚笨無知。我之所以與他人不同，因?yàn)槲易⒅貓?jiān)守自己的根本，受食于天。第21章：孔德之容，唯道是從。道之物，唯恍唯惚，惚呵恍呵，中有象呵，望呵惚呵，中有物呵，幽呵冥呵，中有精呵。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然？以此。大德幽邃而深遠(yuǎn)的樣子，仿佛可容納萬物，是因?yàn)樽駨牧恕暗馈?。道這個(gè)物體，就是恍惚不定的，雖然恍惚不定的樣子，但是其中又存在著具體的形象，看上去朦朦朧朧仿佛什么都沒有，但是其中又存在著具體的物體。看起來幽冥暗昧的樣子，但是其中卻存在著孕養(yǎng)萬物的精華。且該精華特別的真實(shí)，根據(jù)事物和歷史的發(fā)展來看，是可信的。從如今到古時(shí)候，道這個(gè)代名詞從未消失，順著道可以觀察和追溯萬事萬物的伊始根源。我怎么會(huì)知道萬事萬物的伊始根源是什么樣子呢？因此就通過道進(jìn)行觀察和追溯。第22章：炊者不立，自視者不彰，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰：余食贅行，物或惡之。故有欲者弗居。站著做飯的人，不能長(zhǎng)久的站立，凡事只從自己的角度考慮的人，不會(huì)考慮得清楚，總是以自己固有的認(rèn)知看待事物，不會(huì)看得明白，總是夸耀自己的功勞的人，不會(huì)有所成就，總是自負(fù)自傲的人，不會(huì)得到尊重。以上這些在“道”的理解中，可以理解為：在自然的情況下吃了多余的食物，有了多余的行為，對(duì)于存在這類情況的事物，會(huì)被自然萬物所厭惡，因此有所成就的人，不會(huì)存在以上自吹自擂、固執(zhí)己在、自夸自耀、自傲自負(fù)的行為。第23章：曲則金，枉則定。洼則盈，敝則新。少則得，多則惑。是以圣人執(zhí)一，以為天下牧。不自視故彰，不自見故明，不自伐故有功，弗矜故能長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲則金者，幾語才哉，誠(chéng)金歸之。金子屬于稀有之物，需要經(jīng)歷曲折的尋找才能獲得，樹根保持彎曲才能在有限范圍內(nèi)與地面建立緊密的連接而得以穩(wěn)定（形容曲折行事才能使事情獲得圓滿）。低洼之處才能存得下水，堅(jiān)守生命本源才能持續(xù)發(fā)展保持生機(jī)。少一些欲望與想法才能有所收獲，過多的欲望和想法，只會(huì)增加自己的困惑。以上這些都算自然之道的表現(xiàn)，所以得道之人都是堅(jiān)守“道”這個(gè)法則，來看待和處理天下的事物。不用自己固有的眼光看待事物，就會(huì)看得清楚；不以自己固有的見識(shí)來理解事物，就會(huì)理解明白；不夸耀自己的功勞，就會(huì)有所成就；不自負(fù)自傲，保持謙遜，就會(huì)得到尊重。正因?yàn)槭裁炊疾蝗ジ?jìng)爭(zhēng)和對(duì)比，因此就沒有能與之（不爭(zhēng)的人）競(jìng)爭(zhēng)和對(duì)比的人了。從古至今所說的“委婉曲折行事就獲得圓滿”，不是沒有實(shí)際意義的空話，最終證實(shí)都得到了圓滿結(jié)束。第24章：希言自然，飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日，孰為此？天地而弗能久，又況于人乎？故從事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。少一些言語才是自然的狀態(tài)，就如狂風(fēng)不會(huì)持續(xù)的刮一整天，暴風(fēng)雨也不會(huì)持續(xù)的下一整天，是誰在刮風(fēng)下雨呢？是天地呀，天地狂風(fēng)暴雨都不能持續(xù)的保持長(zhǎng)久，更何況是人呢？因此做事遵從道的人就會(huì)獲得道的認(rèn)可，與道同行，做事遵從德的人就會(huì)獲得德的認(rèn)可，與德同行，做事不遵從道也不遵從德的人就會(huì)失去道和德。收獲德認(rèn)可的人，會(huì)獲得道的認(rèn)可。不遵從德的人，不會(huì)獲得道的認(rèn)可。第25章：有物混成，先天地生，淵呵！繆呵！，獨(dú)立而不亥，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。道大，天大，地大，王亦大。國(guó)中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。有一個(gè)物體渾然猶如混沌般存在，在天地之前就誕生了，幽靜深遠(yuǎn)而又寂寥的樣子，獨(dú)自存在著而且永不衰亡，可以作為誕生了天地的伊始本源。我不知道該猶如混沌般的物體叫什么，從字面上的表達(dá)為“道”，我勉強(qiáng)將其用“大”來形容。該猶如混沌般的物體，越來越大就會(huì)消逝，消逝了之后就會(huì)越來越遠(yuǎn)去，越來越遠(yuǎn)之后又返回原來的起點(diǎn)，如此往復(fù)。道是大的，天是大的，地是大的，王是大的。天地間有這四個(gè)大，而王只是其中之一而已。人遵從大地的法則發(fā)展，大地遵從天的法則發(fā)展，天遵從道的法則發(fā)展，道遵從自然法則發(fā)展。第26章：重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重，雖有阛館，燕處則昭。若何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。沉著穩(wěn)重是靈活輕巧的根本，冷靜安靜是暴躁易怒的主宰，所以君子在日常的行事中都保持自我穩(wěn)重和安靜（輜重：行軍打仗用的物資，表示保持穩(wěn)重和安靜，以此來確保行事不輕率和暴躁）。君子雖然有豪華的地方可以享受，但是自己的內(nèi)心卻仍然淳樸自然，超然世外?？墒菫槭裁醋鴵頍o數(shù)車乘的君主卻采用自我的方式，輕率治理天下呢？輕率就會(huì)失去自己的根本，浮躁就會(huì)失去自我控制。第27章：善行者無轍跡，善言者無瑕謫，善數(shù)者不以籌策，善閉者無關(guān)楗而不可啟也，善結(jié)者無繩約而不可解也。是以圣人恒善救人而無棄人，物無棄財(cái)，是謂襲明。故：善人，善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛其資，惟知乎大迷，是謂眇要。善于行走的人走行走時(shí)不會(huì)留下痕跡，善于說話的人說話時(shí)不會(huì)留有紕漏，善于計(jì)算的人計(jì)算時(shí)不依賴計(jì)算的工具。善于關(guān)閉封鎖的人在設(shè)置關(guān)閉時(shí)不需要用關(guān)閉的鎖扣也打不開，善于捆綁束縛的在束縛時(shí)人不需要用繩子也解不開。因此得道的人永遠(yuǎn)都是善于拯救他人而不會(huì)拋棄他人，每一個(gè)物件都有其本身的價(jià)值與作用，不應(yīng)拋棄，這就是道顯著的表現(xiàn)。因此：善于教導(dǎo)他人的人，可以互為師友，相互學(xué)習(xí)進(jìn)步，不善于教導(dǎo)他人的人，可以作為具備善人資質(zhì)的人才儲(chǔ)備加以培養(yǎng)。不珍惜自己的師友，不愛惜自己的資質(zhì)，雖然具有智慧，但卻是非常的迷糊呀，這就是道精妙細(xì)微的表現(xiàn)。第28章：知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，恒德不離；恒德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷；為天下谷，恒德乃足；德乃足，復(fù)歸于樸。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，恒德不忒；德不忒，復(fù)歸于無極。樸散則為器，圣人用，則為官長(zhǎng)，夫大制無割。知曉如何成為強(qiáng)大的存在，也愿意接受弱小，就可以成為容納世間萬物的溪流；成為了容納世間萬物的溪流，永恒的德就不會(huì)離開；永恒的德不離開，那么就可以重新回到嬰兒狀態(tài)，也就是最原始，接近于自然，合乎于道的狀態(tài)。知曉如何獲得榮華尊貴，也可以接受卑微平庸，就可以成為衍生養(yǎng)育萬物的山谷；成為衍生養(yǎng)育萬物的山谷，永恒的德就會(huì)充足；永恒的德充足后，就會(huì)回歸自然純樸，合乎道的狀態(tài)。知曉如何抵達(dá)光明，也接受安于黑暗，就可以成為天下萬物效仿的典范；成為天下萬物效仿的典范，永恒的德就不會(huì)出現(xiàn)差錯(cuò)；永恒的德不出現(xiàn)差錯(cuò)，就會(huì)回歸無限。淳樸分散于世間化作器物，得道之人使用這些淳樸的器物就會(huì)成為管理萬物的官長(zhǎng)，因此好的管理是不需要對(duì)淳樸的器物再進(jìn)行分割處理。第29章：將欲取天下而為之，吾見其弗得已。天下神器也，非可為者也。為者敗之，執(zhí)者失之。物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或坯或隳，是以圣人去甚、去大、去奢。想要獲取天下萬物據(jù)為己有的，我從未看見誰得到了。天下萬物是神妙且奇特的器物，不是誰可以占有的。想將天下萬物占為己有的人都失敗了，持有天下萬物的人都失去了。天下萬物有的獨(dú)立，有的順從，有的溫和、有的冷漠，有的強(qiáng)大、有的弱小，有的容易生長(zhǎng)、有的容易衰亡，因此得道的人去除過多和過度，去除驕傲自大，去除奢華享受。第30章：以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下，其事好還。師之所居，楚棘生之，善者果而已矣，毋以取強(qiáng)焉。果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而不得已居，是謂果而不強(qiáng)。物壯則老，是謂之不道，不道早已。根據(jù)道的運(yùn)行規(guī)律來輔佐君主管理天下，不用武力強(qiáng)行管理壓制，如果用武力強(qiáng)行壓制的話，那么就很容易會(huì)遭到反噬。大軍戰(zhàn)爭(zhēng)所波及的地方，到處都長(zhǎng)滿了荊棘（表示戰(zhàn)爭(zhēng)會(huì)消耗人力、物力、財(cái)力和破壞自然環(huán)境資源），因此善于用兵的人，以達(dá)到最初的目的就好，不會(huì)過度地進(jìn)行戰(zhàn)爭(zhēng)。達(dá)到目的了不驕傲自滿，達(dá)到目的了不自負(fù)，達(dá)到目的了不自我夸耀，達(dá)到目的也只是迫不得已而為之，這就是達(dá)到目的而不過度的意思。事物過于強(qiáng)大就會(huì)衰老，這就是不合乎道的運(yùn)行規(guī)律的體現(xiàn)，不合乎道就會(huì)過早終結(jié)。第31章：夫兵者，不祥之器也，物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者，非君子之器也。兵者，不祥之器也，不得已而用之。铦襲為上，勿美也，若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，喪事上右，是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝，以喪禮處之。用武力作為武器，是不好的管理工具，會(huì)遭到萬物的厭惡，因此想要有所作為的人不會(huì)采用兵力作為武器。君子在日常的行為處事中以左為尊，而武力行事則以右為尊，所以用兵以武力解決問題不是君子行事的方式。武力不是好的管理工具，只有在迫不得已的情況下才會(huì)使用。采用武力一般以鋒利快速的突擊為上策，不應(yīng)該贊美這樣的方式，贊美這樣的方式，就是在認(rèn)可鼓勵(lì)傷害他人。鼓勵(lì)傷害他人，是得不到天下人的認(rèn)可的。因此吉利的事以左為主，喪事以右為主，偏將軍安排在左邊，上將軍安排在右邊，所以用武力以右為尊屬于是喪禮一類的。用武力行事，會(huì)使得很多人受到傷害，因此人們會(huì)感到悲傷而哭泣，獲得了勝利之后，需要給逝去的人安排喪禮。第32章：道恒無名，樸雖小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓，天地相合，以俞甘洛，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。俾道之在天下也，猶小谷之與江海也。道一直都是沒有名稱的，雖然淳樸微小，但是天下萬物沒有一個(gè)敢讓道臣服，如果諸侯和君主可以像道一般保持淳樸自然，那么天下萬物自然就會(huì)來依附，天地的發(fā)展就會(huì)達(dá)到和諧，降下滋養(yǎng)萬物的雨水，不需要對(duì)民眾施加政令，民眾也會(huì)自我對(duì)物資進(jìn)行分配，過上平等的幸福生活。萬物發(fā)展的規(guī)律從誕生開始存在了，既然已經(jīng)存在了，那么我們應(yīng)該知道不要再進(jìn)行額外的干預(yù)控制，知道不干預(yù)控制，所以萬物就可以自然發(fā)展不會(huì)受到傷害。道的運(yùn)行規(guī)律在天下萬事萬物的呈現(xiàn)，就像每個(gè)山谷的溪流都來源于江河大海。第33章：知人者，智也，自知者，明也。勝人者，有力也，自勝者，強(qiáng)也。知足者，富也，強(qiáng)行者，有志也。不失其所者，久也，死而不忘者，壽也。了解他人的人是具備智慧的，了解自己的人是清楚明白的。戰(zhàn)勝別人的人是有力量的，戰(zhàn)勝自己的人是強(qiáng)大的。知道滿足的人是富有的，不怕困難，努力前行的人是有志向的。不失去自己所擁有的人是長(zhǎng)久的，死去而不被忘記的人是長(zhǎng)壽的。第34章：道泛呵，其可左右也，成功遂事，而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恒無欲也，可名于小，萬物歸焉而弗為主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不為大也，故能成大。道是那樣的寬泛無垠呀，其既可以處于左邊也可以處于右邊，成功完成了事情但是卻沒有任何功名。萬物歸附于道，道卻沒有主宰控制萬物，永遠(yuǎn)保持無欲無求的狀態(tài)，可以稱之為渺小，萬物歸附于道卻不被主宰控制，又可以稱之為偉大。所以得道之人之所以偉大，是因?yàn)樗麄儾粸榱藗ゴ笮惺?，所以成為偉大的存在。?5章：執(zhí)大象，天下往，往而不害，安平泰，樂與餌，過客止。故道之出言也，曰：啖呵！其無味也，視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。遵從道而行事，天下萬物就會(huì)來追隨，追隨而不受到傷害，自然就會(huì)安平樂泰，生活幸福，從而創(chuàng)造美妙的音樂與可口的美食，經(jīng)過的萬物都會(huì)停留下來。因此，用語言來表達(dá)道的話，可形容為：嘗起來好像沒有味道，看起來好像看不見，聽起來好像聽不到，怎么用都使用不完。第36章：將欲拾之，必固張之。將欲弱之，必固強(qiáng)之。將欲去之，必固與之。將欲奪之，必固予之。是謂微明：柔弱勝剛強(qiáng)，魚不脫于淵，邦利器不可以示人。將要收攏的，一定已經(jīng)擴(kuò)張了的。將要削弱的，一定是已經(jīng)強(qiáng)大了的。將要去除的，一定是已經(jīng)盛行了的。將要奪走的，一定是已經(jīng)給予了的。這就是道微妙不容易被發(fā)現(xiàn)的道理：柔弱可以戰(zhàn)勝剛強(qiáng)，魚不離開深淵，才能得以不斷的生長(zhǎng)，國(guó)家的利器不可以展示出來，才能得以不斷的發(fā)展進(jìn)步。第37章：道恒無名，侯王若能守之，萬物將自化?；鳎釋⒇懼詿o名之樸。貞之以無名之樸，夫?qū)⒉蝗琛２蝗枰造o，天地將自正。道一直以來都沒有名號(hào)、名稱、名望，諸侯君王如果能保持和遵守道的運(yùn)行規(guī)律，世間萬物都將可以實(shí)現(xiàn)自我管理。在萬物的自我管理過程中，如果有偏離道的想法或行為出現(xiàn)，可以用道本身也沒有名號(hào)的淳樸進(jìn)行補(bǔ)充引。采用道無名的淳樸進(jìn)行補(bǔ)充引導(dǎo)，萬物就不會(huì)覺得受到強(qiáng)迫和委屈。也就可以達(dá)到平和寧?kù)o的狀態(tài)，天地萬物也就得以自然有序的發(fā)展。德經(jīng)篇：第1章：上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為也，下德為之，而有以為，上仁為之，而無以為也，上義為之，而有以為也，上禮為之，而莫之應(yīng)也，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也。前識(shí)者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚，而不居其薄，居其實(shí)，而不居其華，故去彼而取此。上德不需要刻意的展現(xiàn)自己的德行，所以是真的有德，下德刻意的展現(xiàn)自己沒有失德，實(shí)際卻是無德的。上德不干預(yù)事物的發(fā)展也就不采取任何措施，下德干預(yù)事物的發(fā)展且采取一定程度的控制措施，上仁干預(yù)事物的發(fā)展但是不采取控制，上義干預(yù)事物的發(fā)展并采取一定的控制措施，上禮干預(yù)事物的發(fā)展但不符合要求時(shí)，就會(huì)采取強(qiáng)硬的手段使得事物屈服。因此，失去了道之后德才會(huì)出現(xiàn)，失去德之后仁才會(huì)出現(xiàn)，失去仁之后才會(huì)有義出現(xiàn)，失去義之后禮才會(huì)出現(xiàn)。所以講究禮的人忠實(shí)和誠(chéng)信是不足的，是禍亂的首位，所謂可以預(yù)知未來的人，只不過是道的片面顯現(xiàn)罷了，是愚笨的首位，所以真正有所作為的人，追求誠(chéng)信可靠而不是弄虛作假，追求敦厚淳樸而不是表面華麗，因此要去除虛偽和華而不實(shí)，保持誠(chéng)信可靠和樸實(shí)。第2章：昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以為天下正。其致之也：謂天毋已清將恐裂，謂地毋已寧將恐廢，謂神毋已靈將恐歇，謂谷毋已盈將恐竭，謂侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基，夫是以侯王自謂孤、寡、不谷，此其賤之本輿？非也？故致數(shù)，輿無輿。是故不欲，祿祿若玉，珞珞若石。往昔所得道的，天獲得了道得以清朗，大地獲得了道得以安寧，神獲得了道得以靈驗(yàn)，山谷獲得了道得以充盈，萬物獲得了道得以生長(zhǎng)，諸侯君王獲得了道得以管理天下進(jìn)入正道。進(jìn)一步來說：如果天不清朗，恐怕就會(huì)裂開；如果大地不安寧，恐怕就會(huì)破廢；神靈如果不靈驗(yàn)，恐怕就會(huì)消逝，萬物如果不生長(zhǎng)，恐怕就會(huì)滅絕；諸侯君王如果不將天下管理好抵達(dá)高位獲得尊貴，恐怕就會(huì)被推倒。因此尊貴以卑微為根本，高臺(tái)以低下為基礎(chǔ)，所以諸侯君王都以孤、寡、不谷自稱，這是以卑微為根本的贊譽(yù)嗎？難道不是嗎？所以達(dá)到了極致，最高的贊譽(yù)就是不需要贊譽(yù)。因此不需要，像玉石一樣美麗，像石頭一樣堅(jiān)硬。第3章：上士聞道，堇而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之，弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道如費(fèi)，進(jìn)道如退，夷道如類。上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如偷。質(zhì)真如渝，大方無隅，大器免成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善始且善成。上等資質(zhì)的人領(lǐng)悟道，嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)習(xí)和采取行動(dòng)；中等資質(zhì)的人領(lǐng)悟道，感覺道好像存在又好像不存在，下等資質(zhì)的人領(lǐng)悟道，大聲的笑話道的存在，如果不笑，那就不足以證明是領(lǐng)悟的是道了。因此用一句話來形容就是：明顯的道好像模糊不清，前進(jìn)的道好像后退，平坦的道好像充滿了阻礙。因此用一句話來形容就是：明顯的道好像模糊不清，前進(jìn)的道好像后退，平坦的道好像充滿了阻礙。純真質(zhì)樸好似受到污染，好的方正是沒有邊角的，好的器物是不需要加工的，好的聲音是簡(jiǎn)素單調(diào)的，好的形態(tài)是沒有具體的形狀的，道趨向于對(duì)不要求名號(hào)有利，所以對(duì)于道而言，其衍生發(fā)展了萬事萬物，也養(yǎng)育成就著萬事萬物。第4章：反也者，道之動(dòng)也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于無。返回初始的狀態(tài)，循環(huán)往復(fù)，是道在進(jìn)行運(yùn)動(dòng)的體現(xiàn)；柔弱圓潤(rùn)的狀態(tài)，是道在發(fā)生作用的體現(xiàn)。天下萬物誕生于有，而有又誕生于無。第5章：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，中氣以為和。天下之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也。物或損之而益，益之而損。故人之所教兮，議而教人。故強(qiáng)梁者不得死，我將以為學(xué)父。道生成了初始的一，一化為了陰和陽為二，陰和陽相互作用生成了三，三繼續(xù)不斷的變化從而產(chǎn)生了天地間萬物。而天下萬物本身是帶有陰的，所以都趨向于靠近陽，保證陰陽之氣中和后達(dá)到平衡和諧的狀態(tài)。天下人所厭惡的，孤、寡、不谷等帶有不好寓意的稱謂，然而君王和諸侯們卻以這些稱謂自居。事物受到損害那么也能從中得到一定的好處，而得到好處了那么也同時(shí)會(huì)受到損害。因此他人教予我們的，我們也可以反過來教予他人。因此只關(guān)注自己受益，蠻橫無理的人將不得善終，我將以此作為學(xué)習(xí)的指導(dǎo)思想。第6章：天下之至柔，馳騁于天下之至堅(jiān)，無有入于無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。天下最柔弱的東西，可以抵達(dá)任何天下最堅(jiān)固的地方，虛無的狀態(tài)可以進(jìn)入沒有間隙的空間中，因此我認(rèn)為不干預(yù)事物的生長(zhǎng)發(fā)展是有好處的。不采用過多言語的教導(dǎo)方式是好的，不對(duì)事物的生長(zhǎng)發(fā)展干預(yù)是好的，但天下極少有人可以做得到。第7章：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。名聲名望與身體，哪一個(gè)更加值得親近珍惜一些呢？身體與貨物財(cái)富，哪一個(gè)重要性要更多一些呢？獲得與死亡，哪一個(gè)更加可怕一些？想要得到、索取得越多，那么一定會(huì)消耗和付出的越多，儲(chǔ)藏得越多，那么一定會(huì)損失得也就越多。因此知道適時(shí)的滿足就不會(huì)受到屈辱，難受，知道適時(shí)的停止就可以不受到傷害，就可以使得自身保持長(zhǎng)久。第8章：大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直如詘，大巧如拙，大贏如溶。躁勝寒，靜勝炅，清靜可以為天下正。完善的成品好像是有所殘缺，但在使用的時(shí)候卻不會(huì)變舊。最充盈的狀態(tài)好像是內(nèi)部虛空的，但是在使用的時(shí)候好似用之不竭。完善的筆直好像是有些彎曲，靈活巧妙的樣子好像是笨拙的，好的利益和收獲好像是屬于所有人的。躁動(dòng)可以戰(zhàn)勝寒冷，冷靜可以戰(zhàn)勝燥熱，清醒冷靜可以作為天下正確執(zhí)行和處理事務(wù)的綱要。第9章：天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣。天下遵從道而發(fā)展，馬匹就可以作為牲畜為農(nóng)耕所用。天下如果不遵從道的發(fā)展，馬匹就只能生于邊疆作為戰(zhàn)馬用于戰(zhàn)爭(zhēng)。最大的罪惡莫過于可以滿足欲望的太多，最大的禍患莫過于不知道滿足，最大的過錯(cuò)莫過于想要得到的太多。因此只要知道滿足的足，就可以永遠(yuǎn)滿足了。第10章：不出于戶，以知天下。不窺于牖，以知天道。其出也彌遠(yuǎn)，其知也彌少。是以圣人，不行而知，不見而明，弗為而成。不需要出門遠(yuǎn)行，就可以知道天下的所有事物的發(fā)展情況。不需要通過窗戶觀察，就可以知道天氣變化。出行得越遠(yuǎn)，知道得就越少。所以得道的人不需要出行就可以知道很多，不需要真正的看見也明白怎么回事，不需要刻意的追求就成功了。第11章：為學(xué)者日益，聞道者日損，損之又損，以至于無為。無為而無不為，將欲取天下者恒無事，及其有事也，不足以取天下。為了學(xué)習(xí)的人每天都在獲取知識(shí)進(jìn)步，而追求道的人每天都在失去自身多余的知識(shí)，失去得越來越多之后，就可以勘破事物的本質(zhì)而不干預(yù)事物的發(fā)展。不干預(yù)事物和萬物的發(fā)展而萬物可以自己發(fā)展得很好，想要將天下治理好就不要進(jìn)行額外的干預(yù)控制，如果進(jìn)行額外的干預(yù)控制，那么天下就不會(huì)治理好。第12章：圣人恒無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙焉，為天下渾心，百姓皆屬耳目焉，圣人皆孩之。圣人一直都沒有自己的心念，而以百姓的心念作為自己的心念。對(duì)于善良的人，以善良對(duì)待，對(duì)于不善良的人，也以善良對(duì)待，這是崇高的善良。對(duì)于有誠(chéng)信的人，以誠(chéng)信對(duì)待，對(duì)于不誠(chéng)信的人，也以誠(chéng)信對(duì)待他們，這是崇高的誠(chéng)信。圣人在天下的行為處事，沒有任何的偏倚，有著天下最淳樸自然之心，百姓屬于天下的耳朵與眼睛，圣人把百姓當(dāng)作自己的孩子對(duì)待。第13章：出生，入死，生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，動(dòng)皆之死地之十有三，夫何故也？以其生生也。蓋聞善執(zhí)生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所揣其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，夫何故也？以其無死地焉。所有出生和衰老逝世的人，出生的人有十分之三，衰老逝世的人有十分之三，而活著的人因?yàn)樽児识攀赖挠惺种?，這是什么原因呢？是因?yàn)槠錇榱松娑嫜健Ｂ犝f善于掌握生存的人，在山陵之中行走時(shí)，不會(huì)遇到犀牛和猛虎這些猛獸，在行軍打仗時(shí)，不會(huì)被兵器所攻擊。犀牛在他身上找不到用角攻擊的部位，猛虎在他身上找不到用抓攻擊的部位，兵器在他身上也找不到可以刺入的部位，這是什么原因呢？是因?yàn)樯朴谏娴娜藳]有受傷和致命的弱點(diǎn)。第14章：道生之，而德畜之，物行之，而器成之，是以萬物尊道而貴德。道之尊、德之貴也，夫莫之覺而恒自然也。道，生之、畜之、長(zhǎng)之、遂之、亭之、毒之、養(yǎng)之、覆之。生而弗有也，為而弗恃也，長(zhǎng)而弗宰也，此之謂玄德。道衍生萬物，德養(yǎng)育萬物，自然塑造了萬物的外形，基礎(chǔ)物質(zhì)成就了萬物的發(fā)展，所以萬物以道為尊且珍視德行，道受到尊崇，德受到珍視，萬物就可以在沒有感覺自身被限制的情況下保持長(zhǎng)久的自然發(fā)展。道衍生萬物、為萬物提供生存發(fā)展的環(huán)境、使萬物得以成長(zhǎng)、教育萬物、塑造萬物的外形、為萬物提供營(yíng)養(yǎng)、滋養(yǎng)萬物、為萬物提供保護(hù)。生養(yǎng)萬物卻不去占有，為萬物提供了生長(zhǎng)發(fā)展的環(huán)境和資源卻不認(rèn)為是自己的功勞，將萬物養(yǎng)育成長(zhǎng)卻不主宰，這就是真正的玄妙深遠(yuǎn)的德行呀。第15章：天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。塞其悶，閉其門，終身不堇。啟其悶，濟(jì)其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明。毋遺身殃，是謂襲常。天下萬物都有一個(gè)最初始的狀態(tài)，是天下萬物的伊始本源，既然知道萬物的伊始本源，那么就可以知道萬物發(fā)展的方向，知道萬物的發(fā)展方向，再保護(hù)/遵從萬物的伊始本源，萬物終身就可以不受到傷害。堵塞以欲望的行事想法，關(guān)閉以欲望的行事的途徑，終身不會(huì)受到困擾。打開以欲望行事的想法，跟隨欲望行事，終身將受到困擾。能觀察到正常事物的細(xì)微之處或生長(zhǎng)和發(fā)展的規(guī)律稱為清楚明白，能保持發(fā)現(xiàn)自己的不足，持續(xù)的進(jìn)步成長(zhǎng)的狀態(tài)稱之為強(qiáng)大。用觀察萬物的方式方法，以及所觀察到的情況特性，反過來觀察自身，使得自身的生長(zhǎng)和發(fā)展清楚明了，那么就不會(huì)使身心遭受災(zāi)禍，這就是道明顯的基本運(yùn)行規(guī)律。第16章：使我介然有知也，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛；服文采，帶利劍，厭食而貨財(cái)有余，是謂盜夸。盜夸，非道也。在我（老子）有所認(rèn)知的時(shí)候，就已經(jīng)遵從大道的規(guī)律行事了，唯獨(dú)害怕在行事的過程中誤入歧途。大道是如此的廣闊平坦，但是人們卻喜歡將大道分解成小道理解。朝廷是那樣的腐敗，田地是那樣的荒蕪，倉(cāng)庫(kù)是那樣的空虛，百官的服裝是那樣的華麗多彩，佩戴鋒利的寶劍，吃飽喝足而且財(cái)務(wù)還有富余，這就是強(qiáng)盜的行為呀，強(qiáng)盜的行為是不符合道運(yùn)行規(guī)律的。第17章：善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃博。以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然？茲以此。善于建造的人所建的建筑不會(huì)倒下，善于環(huán)抱的人抱住了東西逃脫不了，子孫后代一直來祭祀說明延續(xù)沒有斷絕。修養(yǎng)好自身，那么德行是純真質(zhì)樸的；維護(hù)好家庭，那么德行是有富余的；發(fā)展好家鄉(xiāng)，那么德行是長(zhǎng)久的；治理好城邦，那么德行是豐富的；治理好天下，使得天下自然有序地發(fā)展，那么德行是淵博深遠(yuǎn)的。通過自身來觀察他人，通過自己的家來觀察別人家，通過自己的家鄉(xiāng)來觀察其他的家鄉(xiāng)，通過觀察自己的城邦去觀察其他的城邦，通過自己的國(guó)家來觀察其他的國(guó)家，我（老子）是如何知曉天下事物的發(fā)展規(guī)律的呢？就是采用以上這樣的方式。第18章：含德之厚者，比于赤子，蜂蠆虺蛇弗蜇，攫鳥猛獸弗搏，骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也；終日號(hào)而不嚘，和之至也。和曰常，知和曰明。益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯即老，謂之不道，不道早亡。擁有深厚德行的人，就如身心純真無邪的嬰兒一樣，蜂蟲毒蛇不會(huì)蜇他，擁有利爪的飛禽猛獸不會(huì)攻擊他，骨頭弱小筋脈柔弱卻能握得很緊。還不知道男女之事，生殖器就已經(jīng)勃起了，這是精氣達(dá)到極至狀態(tài)的表現(xiàn)，整天哭嚎但是聲音卻不沙啞，這是與自然和諧達(dá)到最佳狀態(tài)的表現(xiàn)。與自然和諧是常態(tài)，知道與自然和諧是常態(tài)是清楚明白，過度的養(yǎng)生是妖祥的，心念控制自身的精氣只是表面強(qiáng)大。事物達(dá)到強(qiáng)大的狀態(tài)后就會(huì)走向衰老，這是因?yàn)椴环系?，不符合道就?huì)過早的衰亡。第19章：知者弗言，言者弗知。塞其悶，閉其門，和其光，同其塵，挫其銳，解其紛，是謂玄同。故不可得而親，不可得而踈，不可得而利，亦不可得而害，不可得而貴，亦不可得而賤，故為天下貴。明白的人一般不會(huì)多說，多說的人一般不明白。堵塞以欲望行事的想法，關(guān)閉以欲望行事的途徑，中和自己的光芒，將自己化作微末歸于塵世，打磨掉自己鋒利的地方，解除自己的繁雜紛擾，這是與道奧妙深遠(yuǎn)的同步和諧。因此，就沒有人可以與自己親近和疏遠(yuǎn)，沒有人可以使自己獲得利益或受到傷害，也不需要人認(rèn)可自己是高貴或貧賤，因此就可以得到天下人的尊重。第20章：以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌諱，而民彌貧，民多利器，而國(guó)家滋昏，民多知，而奇物滋起，法物滋彰，而盜賊多有。是以圣人之言曰：我無為也，而民自化，我好靜，而民自正，我無事，而民自富，我欲不欲，而民自樸。以順應(yīng)自然的方式治理國(guó)家，以奇智謀略用兵，以不制定規(guī)章制度控制的方式獲取天下。我如何知道這些道理呢？因?yàn)樘煜录芍M的事物越多，民眾就越貧窮，人們擁有越多鋒利的武器，國(guó)家就越混亂，民眾的技能越多奇怪的物件就會(huì)出現(xiàn)，法律規(guī)定得越多，不法分子也就越多。因此用得道的人話來說就是：不干預(yù)民眾的發(fā)展，民眾可以實(shí)現(xiàn)自我良好發(fā)展，保持自我安靜，民眾就可以回歸自然的發(fā)展?fàn)顟B(tài)，不制定各種規(guī)則限制民眾，民眾就會(huì)自己富裕起來，保持自我無所欲求，民族就會(huì)自我變得淳樸。第21章：其政閔閔，其民屯屯，其政察察，其邦缺缺。禍，福之所倚；福，禍之所伏，孰知其極？其無正也，正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不絏，光而不曜。管理政策寬宏仁厚，民眾就會(huì)誠(chéng)信淳樸，管理政策細(xì)致繁多，鉆政策的空子或是違反政策獲利的人也會(huì)多。災(zāi)禍，伴隨著吉利；吉利，潛伏有災(zāi)禍，有誰知道哪個(gè)更好呢？沒有純粹的正常，正常也可以變?yōu)榉闯?，善良也可以變?yōu)樾皭?。這就是人類最明顯不過的道理，而且已經(jīng)這樣很長(zhǎng)時(shí)間了。所以要保持方正但是不會(huì)割傷，鋒利但是不會(huì)刺傷，正直但是不會(huì)束縛，光芒萬丈但是不耀眼奪目。第22章：治人事天，莫若嗇，夫唯嗇，是以早服。早服是謂重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國(guó)，有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂根深固氐，長(zhǎng)生久視之道也。不管是治理民眾還是天下，沒有比愛惜精氣更重要了，愛惜精氣，就是早準(zhǔn)備。早做準(zhǔn)備就是重視德行的積累，重視積累德行就沒有什么困難不能克服，沒有什么困難不能克服就沒有什么問題不能解決，沒有什么問題不能解決就可以擁有治理國(guó)家的能力，掌握治國(guó)的法則，具備治國(guó)法則的國(guó)家就可以長(zhǎng)久的存在，這就是深扎根牢固生長(zhǎng)，長(zhǎng)久的生存之道。第23章：治大國(guó)若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神，非其鬼不神也，其神不傷人也，非其神不傷人也，圣人亦弗傷也。夫兩不相傷，故德交歸焉。治理大國(guó)就像烹飪生長(zhǎng)不久的鮮嫩食材，遵從道治理天下，將道普及至天下。鬼怪不就不存在神秘力量了，不僅鬼怪沒有神秘力量。神秘力量不就也無法影響人了，不僅神秘力量不影響人，得道的人也不影響人。神秘力量和圣人都不影響人，那么所有的德行就會(huì)回歸眾人。第24章：大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也，牝恒以靜勝牡，為其靜也，故宜為下。大邦以下小邦，則取小邦，小邦以下大邦，則取于大邦。故或下以取，或下而取。故：大邦者，不過欲兼畜人，小邦者，不過欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜為下。大的國(guó)家，就像所有水流的匯聚的下游，是天下的雌柔所在，是天下萬物的交匯聚集之處，雌柔通過寧?kù)o安定而戰(zhàn)勝雄強(qiáng)，則是因?yàn)榇迫崽幱诎察o居下的容納狀態(tài)。因此大國(guó)通過謙讓包容則可以取得小國(guó)的信賴，小國(guó)通過謙卑、忍讓大國(guó)則可以取得大國(guó)的包容。因此通過采取“下”的方式以取得相應(yīng)的事物，或通過采取“下”的方式獲得相應(yīng)的事物。因此，大國(guó)不過是想要兼并小國(guó)以求壯大，小國(guó)不過是想要加入大國(guó)成為大國(guó)之人。要想大國(guó)和小國(guó)雙方都能得到自己想要的，更需要大國(guó)謙讓包容才行。第25章：道者，萬物之主也，善人之寶也，不善人之所葆也。美言可以市，尊行可以賀人。人之不善，何棄之有？故：立天子，置三卿，雖有拱之璧，以先駟馬，不若坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何也？不謂求以得，有罪以免與？故為天下貴。道維系著萬物生長(zhǎng)和發(fā)展，是自然淳樸之人的法寶，是心懷惡意之人的依靠。華麗的語言表達(dá)可以獲取利益，優(yōu)良的行為舉止可以使人獲得贊譽(yù)和尊敬。人即使心懷惡意，又有什么好嫌棄的呢？因此：在百姓擁立天子，設(shè)置三卿的時(shí)候，雖然有先用拱玉，再用駟馬進(jìn)獻(xiàn)的儀式流程，不如就進(jìn)獻(xiàn)無欲無求無為的“道”。自古以來之所以珍惜這樣的“道”是為了什么呢？不就是有所求的時(shí)候可以獲得回應(yīng)，犯錯(cuò)的時(shí)候可以免于責(zé)罰？所以是天下最珍貴的存在。第26章：為無為，事無事，味無味，大小多少，報(bào)怨以德。圖難于其易也，為大于其細(xì)也。天下之難作于易，天下之大作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終于無難。以“無為”的方式做事，以沒有事的心態(tài)處理問題，品嘗清淡無味中的味道，大來源于小，多來源于少，把抱怨化作德行。要想解決困難，需要考慮容易之處，要想成就大事，需要考慮細(xì)節(jié)之處。天下的難事都是從容易開始做起的，天下的大事都是從細(xì)節(jié)開始做起的。天下的難事都是從容易開始做起的，天下的大事都是從細(xì)節(jié)開始做起的。輕易承諾必然會(huì)導(dǎo)致缺乏誠(chéng)信，容易的事多了必然會(huì)經(jīng)歷諸多的困難。所以得道的人將所有的事都當(dāng)作難事來看待，因此終身不會(huì)遇到困難。第27章：其安也，易持也。其未兆也，易謀也。其脆也，易判也。其微也，易散也。為之于其未有也，治之于其未亂也。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于羸；百仞之高，始于足下。為之者敗之，執(zhí)之者失之。是以圣人無為也，故無敗也，無執(zhí)也，故無失也。民之從事也，恒于其成事而敗之。故慎終若始，則無敗事矣。是以圣人欲不欲，而不貴難得之貨，學(xué)不學(xué)，而復(fù)眾人之所過，能輔萬物之自然，而弗敢為。在事物安靜或安定時(shí)，易于把持控制。在事情未出現(xiàn)征兆時(shí)，易于制定應(yīng)對(duì)策略。在事物脆弱時(shí)，易于擊潰。在事物微小時(shí)，易于將其分散?？刂拼胧?yīng)該在問題還沒出現(xiàn)時(shí)就要開始制定，治理手段應(yīng)該在混亂還未出現(xiàn)時(shí)就應(yīng)該執(zhí)行。大得需要合抱的才能圍住的樹木是從種子萌芽的狀態(tài)慢慢成長(zhǎng)起來的，九尺的高臺(tái)是用土塊一點(diǎn)點(diǎn)堆砌砌起來的，很高的頂峰是一步步爬上去的，刻意為了成功反而會(huì)失敗，執(zhí)著于得到反而會(huì)失去。所以得道的人不刻意為了追求成功，因此不會(huì)失敗，不執(zhí)著于追求得到，就因此不會(huì)失去。民眾在做事時(shí)，總是在幾乎成功的時(shí)候失敗了，如果對(duì)待事情的結(jié)尾如開始一樣慎重，就不會(huì)失敗。所以得道的人追求無欲求所以不存在難以得到的東西，不刻意的追求學(xué)習(xí)只是反思眾人的過錯(cuò)，可以幫助萬物回歸自然的狀態(tài)但是不敢認(rèn)為是自己的功勞。第28章：故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其知也。故以知知邦，邦之賊也；以不知知邦，邦之德也。恒知此兩者，亦稽式也。恒知稽式，此謂玄德。玄德深矣、遠(yuǎn)矣，與物反矣，乃至大順。因此說：遵從道的人不采用使民眾投機(jī)取巧、爭(zhēng)名奪利的方式管理，而采用使民眾淳樸、敦厚的方式。民眾之所以難以管理，是因?yàn)橐呀?jīng)學(xué)會(huì)了投機(jī)取巧和爭(zhēng)名奪利。因此采用投機(jī)取巧、爭(zhēng)名奪利的方式治理城邦，是城邦的盜賊；采用淳樸、敦厚的方式治理城邦，是城邦的福報(bào)。一直保持知道以上兩種治理方式的差別，這就是道的一種治理法則。知道這樣的治理法則，就是玄妙的德行。玄妙的德行是深邃而淵遠(yuǎn)的，可以與事物一起返回質(zhì)樸，使事物達(dá)到自然發(fā)展的狀態(tài)。第29章：江海之所以能為百谷王者，以其善下之，是以能為百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之。其欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下樂推而弗厭也。非以其無爭(zhēng)與？故天下莫能與爭(zhēng)。江河湖海之所以成為百川峽谷的水流最終流往的地方，是因?yàn)槠渖朴诰釉诤０蔚偷奈恢?。因此得道的人要想管理民眾，一定要保證自己的言行謙卑。要想在民眾的前面領(lǐng)導(dǎo)民眾，一定要將自己的利益放在民眾身后。因此得道的人在民眾前面領(lǐng)導(dǎo)不會(huì)使民眾感覺到阻礙，管理民族不會(huì)使民眾感到負(fù)擔(dān)，天下人都愿意推舉而不討厭。因?yàn)榈玫赖娜瞬蝗?zhēng)名奪利，所以天下就沒有人可以與之相爭(zhēng)。第30章：小邦寡民：使什佰之器毋用，使民重死而遠(yuǎn)徙。有車舟無所乘之，有甲兵無所陳之，使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。鄰邦相望，雞犬相聞，民至老死，不相往來。小的城邦人口少：有需要多人同時(shí)使用的器械卻不使用，使得民眾注重死亡而遠(yuǎn)離遷徙。有行駛的車輛和船只卻沒有需要乘坐的地方，有盔甲兵器卻沒有需要放置的地方，使民眾恢復(fù)結(jié)繩的記事方法以使用。吃著自己美食，穿著自己好看的衣服，愉快的按著自己的習(xí)慣生活，在自己的居所安定下來。與鄰邊的城邦相互可以看得見，雞鳴狗吠也互相聽得見，雙方的民眾直至衰老死去，也不互相來往交流。第31章：信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人無積：既以為人，己愈有；既以予人，己愈多。故：天之道，利而不害；人之道，為而弗爭(zhēng)。真正可以相信的言語并不華麗，華麗的言語不可信。真正智慧的人并不認(rèn)為自己博學(xué)，認(rèn)為自己博學(xué)多才人并不智慧。善于成事的人不需要很多外在輔助，需要很多外在輔助的人則不善于成事。得道的人不會(huì)積累占有：為他人貢獻(xiàn)越多，自己就擁有得越多；越多的給予他人，自己就獲得越多。因此：天所遵從的道，對(duì)萬物有利而不傷害；人所遵從的道，為他人考慮而不爭(zhēng)名奪利。第32章：天下皆謂我大，不肖，夫唯大，故不肖，若肖，細(xì)久矣。我恒有三寶之：一曰慈；二曰儉；三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成事長(zhǎng)。今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其后且先，則必死矣。夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固，天將健之，如以慈垣之。天下人都說我多講述的道過于宏大，宏大到?jīng)]有具體的形象，就是沒有具體的形象所以才能宏大呀。如果保持具體的形象久了，就會(huì)慢慢變得小了，因此我一直保持有三件法寶，持有這三件法寶來保持道的宏大：一是慈愛，二是節(jié)儉，三是不敢處于天下的前面。因?yàn)榇葠鬯杂赂?，因?yàn)楣?jié)儉所以能大方，因?yàn)椴桓姨幱谔煜碌那懊嫠阅艹晒Φ陌咽虑樽龅瞄L(zhǎng)久。如果現(xiàn)在舍去慈愛只顧著勇敢，舍去節(jié)儉只顧著大方，舍去不在天下人后而在天下人先，那么一定會(huì)終結(jié)。保持慈愛，采用慈愛的方式戰(zhàn)斗就會(huì)勝利，采用慈愛的方式進(jìn)行防守就會(huì)守得堅(jiān)固，上天要想使某個(gè)事物茁壯成長(zhǎng)，就如同讓其對(duì)萬物都充滿慈愛一般。第33章：善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。善于領(lǐng)兵打仗的人不崇尚使用武力，善于戰(zhàn)斗的人不會(huì)輕易被激怒，善于取勝的人不正面參與爭(zhēng)斗，善于用人的人是對(duì)所用之人總是保持謙下的態(tài)度。這些就是不爭(zhēng)的德行，用人的道理，應(yīng)順應(yīng)天道行事，是自古以來的自然法則。第34章：用兵有言曰：吾不敢為主而為客，吾不進(jìn)寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執(zhí)無兵，乃無敵矣。禍莫大于無敵，無敵近亡吾寶矣。故乘兵相若，則哀者勝矣。用兵的策略中有一句話：我不敢主動(dòng)進(jìn)攻，而保持防守，不多前進(jìn)一寸，而退后一尺。所以說擺了陣型仿佛沒有陣勢(shì)，揮舞了又仿佛沒有使用手臂，拿起兵器卻仿佛沒有兵器，戰(zhàn)斗時(shí)仿佛沒有可攻擊的敵人一樣。最大的禍患就相當(dāng)于自恃沒有敵人，自恃沒有敵人相當(dāng)于