云南傳統(tǒng)民居建筑形式研究井干式民居課件

云南傳統(tǒng)民居建筑形式研究

——井干式民居昆明理工大學建筑與城市規(guī)劃學院城規(guī)121班目錄一、井干式民居概況二、納西族井干木楞房三、普米族、彝族木楞房四、怒族“平座式”垛木房五、獨龍族井干式民居六、中甸藏族的“土墻板屋”七、洱源白族的“棟棟房”建筑與城市規(guī)劃學院城規(guī)121班一、井干式民居概況井干式房屋使用圓形或者方形木料層層堆砌而成，在重疊木料的每端各挖出一個能上托另一木料的溝槽，縱橫交錯堆疊成井框狀的空間，故名“井干式”建筑與城市規(guī)劃學院城規(guī)121班建筑與城市規(guī)劃學院城規(guī)121班以“壘木為室”構(gòu)成的“井干”式民居，其相互交錯疊置的圓木壁體，既是房屋的圍護結(jié)構(gòu)，也是房屋的圍護結(jié)構(gòu)。井干式結(jié)構(gòu)的木墻和木板屋頂及壓頂石，使這種類型的傳統(tǒng)民居在外觀形態(tài)上表現(xiàn)出統(tǒng)一協(xié)調(diào)的材質(zhì)肌理和韻律。建筑與城市規(guī)劃學院城規(guī)121班井干結(jié)構(gòu)的木墻體與屋面支撐構(gòu)架彼此獨立，其簡潔的建筑形體和構(gòu)造，適用于在不同坡地上建造建筑與城市規(guī)劃學院城規(guī)121班井干式民居分布由于井干壁體所圍合的空間具有良好的保溫性能，且房屋建造需要的木材用量較多，因此井干式民居主要分布在云南滇西北地區(qū)的中甸、麗江、寧蒗、維西、蘭坪、漾濞、洱源、貢山等氣候比較寒冷但取材方便的林區(qū)。居住井干式民居的少數(shù)民族主要有納西族、普米族、怒族、獨龍族、藏族和部分彝族、白族、傈僳族。建筑與城市規(guī)劃學院城規(guī)121班二、納西族井干木楞房納西族的建筑處處體現(xiàn)著人與自然的和諧關(guān)系，尤其以麗江的民居建筑為代表。納西族民居非常注重房屋的裝飾，重點是門樓、照壁、天井、外廊、門窗隔扇、梁柱等，以鮮明的特點反映著納西族文化以及其中的哲學價值觀念。根據(jù)村落分布地區(qū)的地理環(huán)境、自然條件、社會經(jīng)濟條件以及文化、技術(shù)發(fā)展情況的不同，納西族民居建筑有著不同的類型。如：在高寒山區(qū)，保存著少量的井干式“木楞房”、“木板房”；在麗江壩子或江邊河谷地區(qū)，土木或磚木結(jié)構(gòu)的瓦房很常見，并以“三坊一照壁”、“四合院”為主，統(tǒng)稱為“納西雅閣”。納西族先民早期可能實行穴居，有些史書以“麼些洞蠻”稱之。井干式“木楞房”，是納西族民居中比較原始的形式，構(gòu)造簡單，四壁用削皮后的圓木，兩端砍上卡口銜楔壘摞而成，屋頂則用斧劈的木板錯疊鋪蓋，上壓石塊，整幢房屋不用一顆釘子，也不用磚瓦，墻體的圓木之前會涂上牛糞或者草泥，用以防寒。這樣的話它不僅冬暖夏涼，而且利于防震。秋收時節(jié)，部分居民在屋頂上晾曬糧食。麗江納西族傳統(tǒng)的井干結(jié)構(gòu)的房屋，從單幢到合院，從一層到二層，幾乎全為木質(zhì)，其中最有代表性的是摩梭人的四合院落。

摩梭人一家一個大院，一般是四幢楞子房圍成一個大的院井，組成一個四合院。設大門的那幢叫門樓，樓上放草，樓下大門兩邊是畜廄；大門正對的一幢叫經(jīng)房，樓上是佛堂，供著藏傳佛教黃教派創(chuàng)始人宗喀巴和歷代達賴、班禪的神像，樓下為家里的成年男子居住或作客房；左邊一幢是花樓，供行過“成丁禮”的成年女子居住，“阿夏”們便在這里度過良宵，男子不經(jīng)許可是不能進花樓的，而女子生育后也要從花樓搬至母房。母房（也叫正房）在院子的右邊，這是摩梭大家庭議事、炊事和祭祀的場所。母房結(jié)構(gòu)復雜，一般進門后還有一條狹長走廊，走廊內(nèi)的房屋又被隔成三間，左側(cè)是主婦的起居室，右側(cè)用來做大灶，煮豬食或釀酒，并放置生產(chǎn)工具。中間是正屋，正屋最顯眼的便是設在一角的火塘，火塘上方是鍋莊和祭鍋莊時擺放供品的平臺，鍋莊所靠的壁上，有一塊泥塑或硬紙板，上畫（塑）日月星辰、火焰、海螺、金元寶等圖像，這是摩梭人崇敬的“冉巴拉”灶神。三、普米族、彝族木楞房普米族早期為游牧民族，多居住在氣候溫和的半山腰以及高山之上，主要以農(nóng)業(yè)、畜牧業(yè)為主。以父系制家庭為小單位居住，普米族中男尊女卑的思想普遍存在，但居住在地區(qū)的有些普米族則因為受到摩梭人的影響也有“走婚”的現(xiàn)象，保留有母系氏族的大家庭。布局主要布局為四合院。多為一層到二層的建筑，家家戶戶有院子。根據(jù)家庭性質(zhì)、居住習慣以及地區(qū)的不同，建筑的布局也不盡相同，母系制的大家庭一“大房子”為主，父系制的家庭則房屋數(shù)量較少。母系制與父系制正房對比母系制家庭中的正房被稱為“澤馬”，受摩梭人走婚制的影響，建筑也與之相似。正房平面呈方形，也有呈長方形的，多為5-7㎡，正房外有圈房（圖1）。

父系制家庭中的正房為帶閣樓的兩層建筑，在一側(cè)的房屋中有簡易的樓梯通向二樓（圖2）。圖1圖2母系制與父系制正房空間劃分對比母系制家庭的正房內(nèi)部空間劃分較為復雜。以中柱為中心，分別劃分為上、下火塘，形成兩個空間，在由火塘劃分為幾個部分（圖3）。

父系制家庭的正房內(nèi)部空間以有火塘的房間為尊，火塘左側(cè)為家中男性長者所用，客人只能坐右側(cè)床鋪，家中兒媳、女兒等只能站在火塘下方照顧老人，以火塘劃分男尊女卑的空間（圖4）。圖3圖4母系制與父系制院落空間對比母系制家庭的院落一般較為封閉，父系制家庭的院落則較開敞，一般不設圍墻。（圖5）母系制家庭的院落空間主要以正房為主，院落作為主人宴請賓客、晾曬作物、跳鍋莊的主要場所。父系制家庭的院落空間是只能有一個火塘。圖5木楞房搭接木楞房四面的壁體多使用圓木累疊，轉(zhuǎn)角處木材首尾搭接，搭接用斧頭或砍刀砍出凹槽，稱為“碼口”，于木材之間互相咬合，槽的深度一般為木材直徑的1/3，寬度吻合木材直徑（圖6）。

用刀刻、用黑炭或鍋底灰，分別標注出東、西、南、北以及從上到下的順序。圖6（一）“井干—土墻”民居

怒族因居住在怒江峽谷的山坡地上，為避免大挖大填，建房時房屋的長邊盡量與等高線平行，在上坡向一側(cè)定出房屋內(nèi)高度，并在下坡一側(cè)夯筑一段土墻，其頂與在上坡處定出的高度相應，然后繼續(xù)在其上垛木建屋。這種下為土墻，上為井干壁體的住屋，即所謂的“井干—土墻”式民居，還有的是一段用土夯筑的土墻，一段用井干壁體構(gòu)筑，這是“井干—土墻”式民居的另一種形式。四、怒族“平座式”垛木房“井干—土墻”式民居，其木質(zhì)井干壁體與夯土墻結(jié)合，閃片頂與茅草頂同時使用，材料、質(zhì)感和色調(diào)方面形成鮮明的對比，表現(xiàn)出一種粗獷、質(zhì)樸的自然美。怒族的這種住居，是板屋的一種發(fā)展。房屋上部系板基，“壘木為室”構(gòu)成，其相互交錯的木壁體，既是圍護結(jié)構(gòu)，也是承重結(jié)構(gòu)，而疊壘墻體除用圓木外，后期使用更多的是修整成板材的木板，相對平整規(guī)則，用材也較圓木壘疊節(jié)省很多。

屋頂?shù)淖龇ㄓ袔追N：最簡單經(jīng)濟的是茅草頂，但耐久性差。常見的是劈為木板，以木板相互搭接鋪蓋，上壓石塊，雙坡木屋頂較為平緩，又稱“滑板”或“閃片”。

相似的做法是以石片為屋頂，取附近山體天然片狀的巖石片為覆蓋材料，鋪法與木片類似，只是材料規(guī)格不同。板屋的下部系土石砌筑的圍護墻體及支撐的立柱。

因地形起伏不平，基地常順應山勢而起，空間高矮不一，因地形而別，高處可有一人多高，低處有的僅幾十厘米。底部空間一般作為關(guān)養(yǎng)牲畜之用。很明顯，這是山地地形環(huán)境限定的產(chǎn)物。

（二）“平座式”剁木房

“平座式”木楞房起因1、怒族習慣以木楞房為居。2、木楞房的井干式壁體需在水平面上搭建。3、當?shù)氐貏輩s是坡地為主。

“平座式”木楞房建造方式1、先用短柱及梁、板搭出平臺或平座2、利用平座支柱的高矮來調(diào)節(jié)場地高差3、最后在平座上進行木楞房的建造。怒族剁木房的特點：疊落的主體采用的是厚木板，不是圓木?！捌阶健倍缒痉康钠矫娌贾锰攸c：1、居中進出，中間向內(nèi)形成門廳，分別進入左右室內(nèi)。左右房間大小相等，均設有火塘。右邊一間中有獨柱，設為客廳?！捌阶健倍缒痉康钠矫娌贾锰攸c：2、設有走廊的雙間布置，將靠前面左邊的一間縮小一個柱間，形成有頂?shù)耐饫?。左邊房間用作臥室兼儲藏，右邊同左。五、獨龍族井干式民居獨龍族是中國人口較少的少數(shù)民族之一，分布于云南省貢山獨龍族怒族自治縣獨龍江流域的河谷地帶。獨龍族民居主要為竹木結(jié)構(gòu)的低矮樓房，井干式墻壁和干欄架空處理相結(jié)合的建筑形式獨龍江地區(qū)地區(qū)南北部的植被與氣候存在差異，建設在獨龍江上下流域的民居也存在差異獨龍族的傳統(tǒng)民居主要分為兩種：木楞房和竹篾房兩種房屋依照族人居住地區(qū)的氣候環(huán)境分布獨龍江上游北部，氣候較為寒冷，民居多為木楞房。在建造時，在石基上用整段的圓木壘疊形成墻壁。獨龍江下游南部，氣候較為溫和，民居多為竹篾房。在建造時，用木板疊置而成，在木板中段用木枋固定。竹篾房木楞房獨龍族民居的屋頂主要為兩種：以茅草覆蓋而成，或用劈開的薄木板蓋頂。薄木板屋頂茅草屋頂薄木板屋頂?shù)姆课荻酁楠汖埥嫌伪辈康哪纠惴?，以達到最好的保暖效果。茅草屋頂?shù)姆课荻酁楠汖埥掠文喜康闹耋浚员ＷC房屋的通風透氣。獨龍族民居主要為長方形，屋內(nèi)用竹席形成隔墻，將房屋內(nèi)部分隔成十多個小房間，這種房間獨龍語稱為“得厄”。房屋中間設置一條較寬的通道作為走廊，得厄排列在走廊的兩旁。通道兩端都設置開門，架設木梯方便出入。有些房門外還會建造門廊，在方便出入的同時堆放一些柴草及生產(chǎn)工具。房屋的底部用木柱支撐，用石塊壘成石基。房屋內(nèi)鋪以硬木板作為地板，整個地板距離地面約二三尺高，下面多用石墻或木柱支撐，下面用于飼養(yǎng)牲畜。獨龍族的井干式民居室內(nèi)常設有火塘?；鹛潦仟汖堊迦粘Ｉ罨顒拥闹匾獏^(qū)域，做飯吃飯、待客交流等活動都在火塘邊進行。火塘的數(shù)量也象征著人口，一個火塘象征著一個家庭。獨龍族火塘獨龍族的風俗，已婚的夫婦也會與老人居住在一起，夫婦與老人居住在一起的情況下，夫婦會在原房屋的旁邊單獨建造一間小房供老人居住。但是做飯吃飯等日常生活活動方面，老人仍會與夫婦一起在原房屋內(nèi)進行。六、中甸藏族的“土墻板屋”中甸白地是東巴教的圣地，吐司統(tǒng)治。中甸白地的傳統(tǒng)木楞房宅院大都由正房、草樓、畜圈、倉庫等及部分組成，布置無固定格局，常依地勢而定。中甸白地的納西族住屋平面就更為簡單。長方形平面居中立一柱（稱“美都”），意為“擎天柱”進門右側(cè)是沿墻鋪設的L型大木床，兩床交接的墻腳有一個祀神龕（“格箍魯”），床前是大火塘，上置鐵三腳或鍋莊石，靠大床邊有一小柱，為男性老年人上床的扶手。門對面的墻壁下設有木碓。近幾年來，由于人民生活的改善，興建磚瓦房已成時尚，傳統(tǒng)木楞房正處于被自然淘汰中。如果說永寧納西族住屋中的“一梅”是女性空間的話，那么白地納西族住屋中的正房正是男性空間。這個住屋空間性質(zhì)的變化，是與社會性質(zhì)從母系社會過渡到父系社會的變化聯(lián)系在一起的。金沙江畔的木楞房金沙江畔的納西民居多為平頂井干屋，常沿地形等高線建于山坡上，側(cè)視如一層層臺階，上面能曬谷物。房基流行石柱基，院落較小，其平面分為兩間，以外間為主（稱“尼梅”），是吃住的中心，內(nèi)間稱“作斜”，存放雜物，沿壁有L型大床，兩床交角處為火塘，火塘旁邊為圓形鍋莊。七、洱源白族的“棟棟房”1、地域情況2、建筑結(jié)構(gòu)3、建筑特色4、其他與井干式建筑區(qū)別1、地域情況洱源是在大理白族自治州的北部白族聚集地主要集中在洱源縣的西山區(qū)西山區(qū)處于縣城的邊緣，長年陰冷潮濕，對外聯(lián)系較少2、建筑結(jié)構(gòu)洱源的白族對木構(gòu)技術(shù)的了解較少，因而采用最直接的木結(jié)構(gòu)的井干式房屋“棟棟房”民居的平面結(jié)構(gòu)根據(jù)家庭的人口、收入而決定有單間、雙間、三間等多種形式有廊有廈無廊無廈3、建筑特色全部是木質(zhì)結(jié)構(gòu)房屋內(nèi)臥室通常木墻兩邊置L形床榻火塘安置在床榻的交角處，用于取暖、照明和炊事4、與其他井干式建筑的區(qū)別井干墻體與屋頂是兩個部