國學知識文庫子部儒家·延平答問

1、國學知識文庫子部儒家：延平答問本文收集整理了古文獻延平答問以供大家參閱。為便于閱讀，除簡體字外，盡量保持原樣。由于部分古籍有損，有些古體字在電腦上打不出，不得不以框或？代替，敬請諒解。字數(shù)：21339延平答問 宋 朱熹撰丁丑六月二十六日書云：承諭涵養(yǎng)用力處，足見近來好學之篤也，甚慰甚慰。但常存此心，勿為他事所勝，即欲慮非僻之念自不作矣。孟子有夜氣之說，更熟味之，當見涵養(yǎng)用力處也。于涵養(yǎng)處著力，正是學者之要。若不如此存養(yǎng)，終不為己物也。更望勉之。戊寅七月十七日書云：某村居，一切只如舊，有不可不應接處，又難廢墮。但靳靳度日爾。朝夕無事，齒髪皆已邁，筋力漸不如昔，所得于師友者往來，于心求所以脫然處，

2、竟未得力。頗以是懼爾。春秋且將諸家熟看，以胡文定解為凖。玩味乆必自有會心處，卒看不得也。伊川先生云：春秋大義數(shù)十，炳如日星，所易見也；唯征辭奧旨，時措從宜者所難知爾。更須詳考其事。又玩味所書，抑揚予奪之處看如何。積道理多，庶漸見之。大率難得學者無相啟發(fā)處，終憒憒不灑落爾。問：子曰：父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣。東坡謂：可改者不待三年。熹以為使父之道有不幸，不可不即改者，亦當隠忍遷就。于義理之中，使事體漸正，而人不見其改之之跡，則雖不待三年而謂之無改可也。此可見孝子之心，與幾諫事亦相類。先生曰：三年無改，前輩論之詳矣。類皆執(zhí)文泥跡，有所遷就失之。須是認圣人所說，于言外求意乃

3、通。所謂道者，是猶可以通行者也。三年之中，日月易過，若稍稍有不愜意處，即率意改之，則孝子之心何在？如說春秋者，不忍遽變左氏有官命未改之類，有孝子之心者，自有所不忍耳。非斯須不忘、極體孝道者能如是耶？東坡之語有所激而然，是亦有意也。事只有個可與不可而已。若大段有害處，自應即改何疑？恐不必言隠忍遷就，使人不見其改之之跡。此意雖未有害，第恐處心如此，即骎骎然所失處卻多。吾輩欲求寡過且謹守格法為不差也。幾諫事意恐不相類。更思之。問：孟武伯問孝子曰：父母唯其疾之憂。舊說孝子不妄為非，唯疾病然后使父母憂。熹恐夫子告孟孫之意不然，蓋言父母之心慈愛，其子無所不至。疾病人所不免，猶恐其有之以為憂，則余可知也。為

4、人子者知此，而以父母之心為心，則所以奉承遺體，而求免于虧辱者，豈一端而已哉？此曾子所以戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，啟手足而后知免焉者也。不逺游游必有方，不登高不臨深，皆是此意。先生曰：父母唯其疾之憂，當如上所說為得之。舊說不直截圣人之告人，使知所以自求者，惟深切庶可用力也。問：子游問孝子曰：今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬何以別乎？熹謂犬馬不能自食，待人而食者也，故蓄犬馬者必有以養(yǎng)之，但不敬爾。然則養(yǎng)其親而敬，有所不至，不幾于以犬馬視其親乎？敬者尊敬而不敢忽忘之謂，非特恭謹而已也。人雖至愚，孰忍以犬馬視其親者？然不知幾微之間，尊敬之心一有不至，則是所以視其親者，實無以異于犬馬而不自知也。圣人之言警乎

5、人子，未有若是之切者。然諸家之說，多不出此。熹謂當以春秋所書歸生許止之事觀之，則所謂犬馬之養(yǎng)，誠不為過。不然，設譬引喻不應如是之疎，而子游之賢，亦不待如此告戒之也。先生曰：此一段，恐當時之人習矣而不察，只以能養(yǎng)為孝。雖孔門學者，亦恐未免如此。故夫子警切以告之，使之反諸心也。茍推測至此，孝敬之心一不存焉，即陷于犬馬之養(yǎng)矣。孟子又有養(yǎng)口體養(yǎng)志之說，似亦說破學者之未察處，皆所以警乎人子者也。若謂以春秋所書之事觀之，則所謂犬馬之養(yǎng)，誠不為過，恐不須如此說歸生許止。各是發(fā)明一例也。問：子曰吾與回言終日不違如愚，退而省其私，亦足以發(fā)?；匾膊挥蕖ｌ涓`謂亦足以發(fā)，是顏子聞言悟理，心契神受之時，夫子察焉，而于心

6、有感發(fā)也。子夏禮后之問夫子，以為起予，亦是類也。但子夏所發(fā)在言語之間，而顏子所發(fā)乃其所自得處，有以黙相契合不待言而喻也。然非圣人有所未知，必待顏子而后發(fā)，如言非助我者。豈圣人待門弟子答問之助耶？先生曰：亦足以發(fā)。前說似近之，恐與起予不類。深玩之可見非助我者，豈圣人待門弟子答問之助固是如此？然亦須知顏子黙曉圣人之言，便知親切道體處，非枝葉之助也。他人則不能見如此精微矣。妄意如此，氣象未知如何。問：子張學干祿，夫子告以多聞多見闕疑殆，而謹言行其余，蓋不博無以致約，故聞見以多為貴。然不闕其所未信未安，則言行之間意不誠矣。故以闕之為善，疑殆既闕而于言行有不謹焉，則非所謂無敢慢者，故以謹之為至，有節(jié)于內(nèi)

7、。若此尤悔何自而入乎？然此皆庸言庸行之所必然，非期以干祿也。而祿固已在其中矣。孟子曰經(jīng)徳不回非以干祿也，與夫子之意一也。伊川先生亦曰，子張以仕為急，故夫子告之以此，使定其心而不為利祿動，恐亦是此意。未知是否？先生曰：古人干祿之意，非后世之干祿也。蓋胸中有所藴亦欲發(fā)泄而見諸事爾，此為己之學也。然求之有道，茍未見所以求之之道，一萌意焉則外馳矣。故夫子以多聞見而闕疑殆告之，又使之慎其余，則反求諸已也切矣。故孟子有經(jīng)徳不回非以干祿之語，茍能深體得此，則馳外之心不作矣。伊川所謂才有縫罅便走了之意。戊寅冬至前二日書云：承示問，皆圣賢之至言，某何足以知之。而吾元晦好學之篤如此，又安敢黙黙也。輒以昔所聞者各箋

8、釋于所問目之下，聊以塞命爾。他日若獲欵曲，須面質(zhì)論難，又看合否。如何？大率須見灑然處，然后為得。雖說得，行未敢以為然也。問：向以亦足以發(fā)之義求教，因引起予為證，蒙批諭云亦足以發(fā)與起予不類，熹反復思之，于此二者但見有淺深之異，而未見全不相似處，乞賜詳喻。先生曰：顏子氣象與子夏不同，先玩味二人氣象于胷中，然后體會夫子之言，亦足以發(fā)與起予者商也之語氣象如何，顏子深潛純粹，于圣人體段已具，故聞夫子之言即黙識心融，觸處洞然，自有條理，故終日言但見其不違如愚而已，退省其私則于語黙日用動容之間，皆足以發(fā)明夫子之道，坦然由之而無疑也。子夏因問詩如不得繪事后素之言，即禮后之意未必到似有因，問此一事，而夫子印可之

9、意。此所以不類也。不知是如此否？偶追憶前日所問處意不來，又未知向日因如何疑而及此也，更俟他日熟論。問：春秋威公二年滕子來朝，按滕本稱侯，伊川謂服屬于楚，故貶稱子。熹按楚是時未與中國通，滕又逺楚，終春秋之世未嘗事楚，但為宋役爾。不知伊川別有何據(jù)？又陳蔡諸國后來屬楚者，亦未嘗貶爵也。胡文定以為為朝威而貶之，以討亂賊之黨。此義似勝然。滕自此不復稱侯，至定公之喪來會葬，猶稱子，夫豈以祖世有罪而并貶其子孫乎？然則胡氏之說亦有可疑者。不知當以何說為正？胡氏又謂凡朝威者皆貶，獨紀侯以咨謀齊難而來，志不在于朝威，故再朝皆無貶焉。熹竊以為果如此，則是義理之正可以危急而棄之也。不知春秋之法果如此否？二年紀侯來朝，

10、左氏作杞字，后有入杞會鄧事。傳皆有說可據(jù)。伊川胡氏依公榖作紀字先生曰：滕子來朝，考之春秋，夫子凡所書諸侯來朝，皆不與其朝也。胡文定謂春秋之時諸侯之朝，皆無有合于先王之時世朝之禮者，故書皆譏之也。滕本稱侯，威二年來朝，稱子者以討亂賊之黨貶，于諸家之說義為精。先儒又以為時王所黜者，胡氏以為，果如此則春秋不作矣?？窒热逯f非來喻以謂自此終春秋之世不復稱侯。豈以祖世有罪而并貶其子孫乎？若如此言大段害理。春秋與人改過遷善，又善善長惡惡短，不應如此，是可疑也。某竊以謂從胡之說，于理道為長。觀夫子所書討亂之法甚嚴，滕不以威之不義而朝之，只在于合黨締交，此非正也。既已貶矣，后世子孫碌碌無聞，無以自見于時，又壤

11、地褊小，本一子男之國，宋之盟，左傳有宋人請滕欲以為私屬，則不自強而碌碌于時者乆矣。自一貶之后夫子再書，各沿一義而發(fā)，遽又以侯稱之，無乃紛紛然淆亂春秋之旨，不明而失其指乎。蓋圣人之心必有其善，然后進之。若無所因，是私意也。豈圣人之心哉。若如此，看似于后世之疑不礙道理為通，又不知如何春秋所以難看者，蓋以常人之心推測圣人。未到圣人灑然處，豈能無失耶？請俟他日反復面難，庶幾或得其旨。伊川之說，考之諸處未見。春秋之前服屬于楚，事跡更俟尋考。又來喻以謂紀侯來咨謀齊難，志不在于朝威，故再朝無貶，則是義理之正可以危急而棄之，若果如此尤害義理。春秋有誅意之說，紀侯志不在于朝威，則非滕子之類也。列國有急難以義而動

12、，又何貶耶。紀侯來朝，左氏作杞字，后有入杞之事，傳皆有說。胡氏因公榖作紀字。春秋似此類者多。如齊子糾，左傳只云納糾，伊川乃以二傳為證。又嘗有看春秋之法，云以傳考經(jīng)之事跡，以經(jīng)別傳之真?zhèn)?。參考義理之長，求圣人所書之意，庶或得之。問禮之用和為貴一章之義。先生曰：孟子曰仁之實事親是也，義之實從兄是也，禮之實節(jié)文斯二者是也。禮之道雖以和為貴，然必須體其源流之所自來，而節(jié)文之則不失矣。若小大由之而無隆殺之辨，知和而和，于節(jié)文不明，是皆不可行，則禮之體用失矣。世之君子，有用禮之嚴至拘礙者，和而失其節(jié)者，皆非知禮者也。故有子以是語門人，使知其節(jié)爾。問：因不失其親亦可宗也，橫渠先生曰君子寧孤立無與，不失親于可

13、賤之人。熹據(jù)此則因也，親也宗也，皆依倚附托之名，但言之漸重爾。所因或失其所親謂可賤之人不可親也則亦不可宗人之可親者必可宗，其不可親者必不可宗也，故君子非孤立無與之患而不失其親為難，其將欲有所因也，必擇其可親者而因之，使彼誠賢，則我不失其所親，而彼亦可宗矣。其文與上二句相似，皆言必慮其所宗，行必稽其所敝之意，不審尊意以為如何？先生曰：伊川先生曰，信本不及義，恭本不及禮。然信近于義，恭近于禮也。信近于義，以言可復也；恭近于禮，以逺恥辱也。因恭信而不失親近于禮義，故亦可宗也。猶言禮義者不可得見，得見恭信者可矣。詳味此語，則失親于可賤之人，自無有矣。蓋以禮義為主故也。問：詩三百一言以蔽之曰思無邪，蘇東

14、坡曰，夫子之于詩取其會于吾心者，斷章而言之，頌魯侯者未必有意于是也。子由曰思無邪，則思馬而馬應。思馬而馬應，則思之所及無不應也。故曰思無邪。思馬斯徂，此頌魯侯之意也。兩說未知孰是？先生曰：詩人興刺，雖亦曲折達心之精微，然必止乎禮義。夫子刪而取之者以此爾。若不止于禮義即邪也。故三百篇一言足以蔽之只是思無邪而已，所以能興起感動人之善心，蓋以此也。頌魯侯者偶于形容盛徳如此，故曰思無邪于馬言之者，又有秉心塞淵，然后騋牝三千之意。問：吾十有五而志于學一章，橫渠先生曰常人之學日益而莫自知也，仲尼行著習察，異于他人，故自十五至于七十，化而知裁其進徳之盛者與。伊川先生曰孔子生而知之，自十五至七十進徳直有許多節(jié)

15、次者，圣人未必然，亦只是為學者立一下法，盈科而后進，不可差次，須是成章乃達。兩說未知孰是？先生曰：此一段，二先生之說各發(fā)明一義，意思深長。橫渠云化而知裁，伊川云盈科而后進、不成章不達，皆是有力處。更當深體之可爾。某竊以謂圣人之道中庸，立言常以中人為說，必十年乃一進者。若使困而知學，積十年之乆，日孳孳而不倦，是亦可以變化氣質(zhì)，而必一進也。若以鹵莽滅裂之學而不用心焉，雖十年亦只是如此，則是自暴自棄之人爾。言十年之漸次，所以警乎學者。雖中才，于夫子之道皆可積習勉力而至焉。圣人非不可及也。不知更有此意否？問：禘自既灌而往者吾不欲觀之矣，伊川曰灌以降神祭之始也，既灌而往者，自始及終，皆不足觀。言魯祭之非

16、禮也。謝氏引禮記曰，吾欲觀夏道，是故之杞。而不足證也；我欲觀殷道，是故之宋而不足證也；我觀周道，幽厲傷之，吾舍魯何適矣。魯之郊禘非禮也，周公其衰矣。以此為證，而合此章于上文杞宋不足證之說，曰考之杞宋則文獻不足，考之當今則魯之郊禘又不足觀，蓋傷之也。呂博士引荀子大昏之未發(fā)、祭之未納、戶喪之未小斂一也解此，與趙氏春秋纂例之說，不審何者為是？先生曰：記曰魯之郊禘非禮也，周公其衰矣，以其難言故。春秋皆因郊禘事中之失而書譏，魯自在其中。今曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣，則是顛倒失禮，如昭穆失序之類；于灌而求神以至于終皆不足觀，蓋嘆之也。對或人之問，又曰不知則。夫子之深意可知矣。既曰不知，又曰知其說者之于天

17、下也，其如示諸斯乎，指其掌則非不知也，只是難言爾。原幽明之故，知鬼神之情狀，則燭理深矣于天下也何有。問：或問禘之說一章，伊川以此章屬之上文，曰不知者蓋為魯諱，知夫子不欲觀之說，則天下萬物各正其名，其治如指諸掌也。或以為此魯君所當問而不問，或人不當問而問之，故夫子以為不知所以，微諷之也。余如伊川說，云龜山引禮記，禘嘗之義大矣，治國之本也，不可不知也。明其義者君也，能其事者臣也，不明其義，君人不全，不能其事為臣不全，非或人可得而知也，其為義大，豈度數(shù)云乎哉。蓋有至賾存焉。知此則于天下乎。何有此數(shù)說，不審孰是？先生曰：詳味禘自既灌以下至指其掌，看夫子所指意處如何，卻將前后數(shù)說皆包在其中，似意思稍盡，

18、又未知然否。問：祭如在祭神如神在，熹疑此二句乃弟子記孔子事。又記孔子之言，于下以發(fā)明之曰，吾不與祭如不祭也。先生曰：某嘗聞羅先生曰，祭如在，及見之者；祭神如神在，不及見之者。以至誠之意與鬼神交，庶幾享之。若誠心不至，于禮有失焉。則神不享矣。雖祭也何為？問：居上不寛，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉。熹謂此非謂不足觀，蓋不誠無物，無物則無以觀之也。先生曰：居上寛為禮敬臨喪哀，皆其本也。有其本而末應。若無其本，粲然文采何足觀。問：子曰參乎吾道一以貫之，曾子曰唯。子出，門人問曰何謂也，曾子曰夫子之道忠恕而已矣。熹謂曾子之學主于誠，身其于圣人之日用觀省而服習之，蓋已熟矣，惟未能即此以見夫道之全體，則不

19、免疑其有二也。然用力之乆而亦將有以自得故夫子以一以貫之之語告之蓋當其可也曾子惟此少許未達故夫子直以此告之曾子于是黙會其旨，故門人有問而以忠恕告之。蓋以夫子之道，不離乎日用之間，自其盡已而言則謂之忠，自其及物而言則謂之恕，莫非大道之全體。雖變化萬殊，于事為之末，而所以貫之者未嘗不一也。然則夫子所以告曾子，曾子所以告其門人，豈有異旨哉？而或者以為忠恕未足以盡一貫之道，曾子姑以違道不逺者告其門人，使知入道之端，恐未曾盡曾子之意也。如子思之言忠恕違道不逺，乃是示人以入道之端；如孟子之言行仁義，曾子之稱夫子乃所謂由仁義行者也。先生曰：伊川先生有言曰，維天之命于穆不已忠也，干道變化各正性命恕也。體會于一人

20、之身，不過只是盡已及物之心而已。曾子于日用處，夫子自有以見之，恐其未必覺此亦是一貫之理，故卒然問曰，參乎吾道一以貫之。曾子于是領會而有得焉，輒應之曰唯，忘其所以言也。東坡所謂口耳俱喪者，亦佳。至于答門人之問，只是發(fā)其心耳，豈有二耶。若以謂圣人一以貫之之道，其精微非門人之問所可告，姑以忠恕答之，恐圣賢之心不如是之支也。如孟子稱堯舜之道孝弟而已，人皆足以知之，但合內(nèi)外之道使之體用一源，顯微無間，精粗不二，袞同盡是此理，則非圣人不能是也。中庸曰忠恕違道不逺，特起此以示人相近處，然不能貫之，則忠恕自是一忠恕爾。十一月十三日書云：吾人大率坐此窘窶百事驅(qū)遣不行，唯于稍易處處之為庶幾爾。某村居兀坐一無所為，

21、亦以窘迫遇事窒塞處多，毎以古人貧甚極難堪處自體，即啜菽飲水亦自有余矣。夫復何言。來喻以為人心之既放，如木之既伐。心雖既放，然夜氣所息，而平旦之氣生焉，則其好惡猶與人相近。木雖既伐，然雨露所滋，而萌蘗生焉，則猶有木之性也。恐不用如此說。大凡人禮義之心何嘗無，唯持守之即在爾。若于旦晝間不至梏亡，則夜氣存矣；夜氣存則平旦之氣未與物接之時，湛然虛明氣象自可見。此孟子發(fā)此夜氣之說，于學者極有力。若欲涵養(yǎng)，須于此持守可爾。恐不須說心既放、木既伐，恐又似隔截爾如何如何。又見喻云，伊川所謂未有致知而不在敬者，考大學之序則不然。如夫子言非禮勿視聴言動，伊川以為制之于外以養(yǎng)其中，數(shù)處蓋皆各言其入道之序如此，要之敬

22、自在其中也，不必牽合貫穿為一說。又所謂但敬而不明于理，則敬特出于勉強，而無灑落自得之功，意不誠矣。灑落自得氣象，其地位甚高，恐前數(shù)說方是言學者下工處，不如此則失之矣。由此持守之乆，漸漸融釋，使之不見有制之于外持敬之心。理與心為一，庶幾灑落爾。某自聞師友之訓，賴天之靈，時常只在心目間。雖資質(zhì)不美，世累妨奪處多，此心未嘗敢忘也。于圣賢之言亦時有會心處，亦間有識其所以然者，但覺見反為理道所縳，殊無進步處。今已老矣，日益恐懼。吾元晦乃不鄙孤陋寡聞，逺有質(zhì)問所疑，何愧如之。己夘六月二十二日書云：聞不輟留意于經(jīng)書中，縦未深自得，亦可以驅(qū)遣俗累，氣象自安閑也。己卯長至后三日書云：今學者之病，所患在于未有灑然

23、氷解凍釋處?？k有力持守，不過只是茍免顯然尤悔而已。似此恐皆不足道也。庚辰五月八日書云：某晚景別無他，唯求道之心甚切。雖間能窺測一二，竟未有灑落處。以此兀坐，殊憒憒不快。昔時朋友絶無人矣，無可告語，安得不至是耶？可嘆可懼。示諭夜氣說甚詳，亦只是如此，切不可更生枝節(jié)尋求，即恐有差。大率吾輩立志已定，若看文字，心慮一澄然之時，略綽一見與心會處，便是正理。若更生疑，即恐滯礙。伊川語録中有記明道嘗在一倉中坐，見廊柱多，因黙數(shù)之，疑以為未定，屢數(shù)愈差，遂至令一人敲柱數(shù)之，乃與初黙數(shù)之數(shù)合，正謂此也。夜氣之說所以于學者有力者，須是兼旦晝存養(yǎng)之功不至梏亡。即夜氣清，若旦晝間不能存養(yǎng)，即夜氣何有疑。此便是日月至

24、焉氣象也。曩時某從羅先生學問，終日相對靜坐，只說文字，未嘗及一雜語。先生極好靜坐。某時未有知，退入室中亦只靜坐而已。先生令靜中看喜怒哀樂未發(fā)之謂中未發(fā)時作何氣象，此意不唯于進學有力，兼亦是養(yǎng)心之要。元晦偶有心恙不可思索，更于此一句內(nèi)求之靜坐看如何。往往不能無補也。此中相去稍逺，思欲一見未之得，恐元晦以親旁無人傔侍，亦難一來。奈何。切望隨宜攝養(yǎng)，勿貽親念為至禱也。承惠示濂溪遺文與潁濱語孟，極荷愛厚，不敢忘不敢忘。邇書向亦曾見一二，但不曾得見全本。今乃得一觀，殊慰卑抱也。二蘇語孟說盡有可商論處，俟他日見面論之。嘗愛黃魯直作濂溪詩序云：舂陵周茂叔，人品甚高，胸中灑落如光風霽月。此句形容有道者氣象絶佳

25、。胸中灑落，即作為盡灑落矣。學者至此雖甚逺，亦不可不常存此體段在胸中，庶幾遇事廓然，于道理方少進。愿更存養(yǎng)如此。羅先生山居詩，某記不全，今只據(jù)追思得者録去。顏樂齋詩云：山染嵐光帶日黃，蕭然茅屋枕池塘。自知寡與真堪笑此一句似非，賴有顏瓢一味長。池畔亭，曰濯纓詩云：擬把冠纓掛墻壁，等閑窺影自相酬。邀站臺詩云：矮作墻垣小作臺，時邀明月寫襟懷。夜深獨有長庚伴，不許庸人取次來。又有獨寐榻白云亭詩，皆忘記。白云亭坐處望見先生母氏墳，故名。某向日見先生將出此詩、邀站臺詩，后兩句不甚愜人意，嘗忘意云：先生可改下兩句，不甚渾然。先生別云：也知鄰鬬非吾事，且把行藏付酒杯。蓋作此數(shù)絶時，正靖康間也。聞召命不至，復有

26、指揮今來，亦執(zhí)前說辭之甚佳，蓋守之已定，自應如此?？v煎迫擾擾，何與我事。若于義可行，便脫然一往亦可也。某嘗以謂遇事若能無毫髪固滯，便是灑落，即此心廓然大公，無彼己之偏倚，庶幾于理道一貫。若見事不徹，中心未免微有偏倚，即涉固滯，皆不可也。未審元晦以為如何？為此說者，非理道明心與氣合，未易可以言此。不然，只是說也。庚辰七月書云：某自少時從羅先生學問，彼時全不涉世，故未有所聞入先生之言。便能用心靜處尋求，至今淟汩憂患磨滅甚矣。四五十年間，每遇情意不可堪處，即猛省提掇以故初心，未嘗忘廢，非不用力，而迄于今更無進步處。常切靜坐思之，疑于持守及日用盡有未合處，或更有闗鍵未能融釋也。向來嘗與夏丈言語間稍無間

27、，因得一次舉此意質(zhì)之，渠乃以釋氏之語來相淘，終有纎奸打訛處，全不是吾儒氣味，旨意大段各別，當俟他日相見劇論可知。大率今人與古人學殊不同，如孔門弟子羣居終日相切摩，又有夫子為之依歸，日用相觀感而化者甚多，恐于融釋而脫落處，非言說可及也。不然，子貢何以謂夫子之言性與天道不可得而聞耶？元晦更潛心于此，勿以老邁為戒而怠于此道。乃望承欲秋涼來，又不知偏侍下別無人可以釋然，一來否只為往來，月十日事疑亦可矣。但亦須處得老人情意帖帖無礙，乃佳爾。所云見語録中，有仁者渾然與物同體一句，即認得西銘意旨所見，路脈甚正，宜以是推廣求之。然要見一視同仁，氣象卻不難，須是理會分殊，雖毫髪不可失，方是儒者氣象。又云：因看必

28、有事焉而勿正心勿忘勿助長數(shù)句，偶見全在日用間非著意非不著意處，才有毫髪私意便沒交涉。此意亦好，但未知用處卻如何，須吃緊理會這里始得。某曩時傳得呂與叔中庸解甚詳，當時陳幾叟與羅先生門皆以此文字說得浸灌浹洽，比之龜山解卻似枯燥。晚學未敢論此。今此本為相知借去，亡之已乆，但尚記得一段云，謂之有物則不得于言，謂之無物則必有事焉；不得于言者，視之不見聴之不聞，無聲形接乎耳目，而可以道也；必有事焉者，莫見乎隠莫顯乎微，體物而不可遺者也。學者見乎此，則庶乎能擇乎中庸而執(zhí)之隠微之間，不可求之于耳目，不可道之于言語，然有所謂昭昭而不可欺感之而能應者，正惟虛心以求之，則庶乎見之。又據(jù)孟子說，必有事焉至于助長不耘之

29、意，皆似是言道體處。來諭乃體認出來，學者正要如此，但未知用時如何脗合渾然、體用無間乃是。不然非著意非不著意溟溟涬涬，疑未然也。某嘗謂進步不得者，彷佛多是如此類窒礙更望思索。他日熟論，須見到心廣體胖，遇事一一灑落處，方是道理。不爾只是說也。又云：便是日月至焉氣象一段，某之意，只謂能存養(yǎng)者積乆亦可至此，若此之不違氣象又迥然別也。今之學者雖能存養(yǎng)，知有此理，然旦晝之間一有懈焉，遇事應接舉處不覺打發(fā)機械，即離間而差矣。唯存養(yǎng)熟，理道明，習氣漸爾消鑠，道理油然而生，然后可進，亦不易也。來諭以謂能存養(yǎng)者無時不在，不止日月至焉，若如此時，卻似輕看了也。如何？承諭，心與氣合及所注小字，意若逐一理會心與氣即不可

30、，某鄙意止是形容到此，解會融釋不如此。不見所謂氣所謂心渾然一體流浹也。到此田地，若更分別那個是心那個是氣，即勞攘爾。不知可以如此否？不然，即成語病無疑。若更非是，無惜勁論，吾儕正要如此。錄示明道二絶句，便是吟風弄月，有吾與點也之氣味，某尚疑此詩，若是初見周茂叔歸時之句，即可。此后所發(fā)之語，恐又不然也。二蘇語孟說盡有好處，蓋渠聰明過人，天地間理道不過只是如此，有時見到，皆渠聰明之發(fā)也。但見到處卻有病，學者若要窮理，亦不可不論某所謂盡有商議者謂此爾。如來諭云，說養(yǎng)氣處皆顛倒了。渠本無淵源，自應如此也。然得惠此本，所警多矣。某兀坐于此，朝夕無一事，若可以一來甚佳。致千萬意如此。然又不敢必覬，恐侍旁乏

31、人，老人或不樂，即未可。更須于此審處之，某尋常處事，每值情意迫切處，即以輕重本末處之，似少悔吝。愿于出處間更體此意。辛巳二月二十四日書云：示下所疑，極荷不外。已有鄙見之說繼其后矣。但素來拙訥，發(fā)脫道理不甚明亮，得以意詳之可也。問：性相近也習相逺也，二程先生謂此言氣質(zhì)之性，非性之本。尹和靖云：性一也，何以言相近？葢由習相逺而為言。熹按和靖之意云性一也，則正是言性之本，萬物之一源處，所以云近。但對逺而言，非實有異，品而相近也。竊謂此說意稍渾，全不知是否？先生曰：尹和靖之說雖渾全，然卻似沒話可說，學者無著力處?？猪毴缍壬^此言氣質(zhì)之性，使人思索體認氣質(zhì)之說，道理如何為有力爾。蓋氣質(zhì)之性不究本源，又

32、由習而相逺，政要玩此曲折也。問：公山弗擾佛肸二章，程先生謂，欲往者圣人以天下無不可改過之人，故欲往。然終不往者，知其必不能改也。又云欲往者，示人以跡，子路不喻。熹疑召而欲往，乃圣人虛明應物之心，答其善意自然而發(fā)；終不往者，以其為惡已甚，義不可復往也。此乃圣人體用不偏，道并行而不相悖處，不知是否？又兩條告子路不同者，即其所疑而喻之爾。子路于公山氏疑圣人之不必往，故夫子言可往之理此語意中微似年木隨身之意，不知然否？；于佛肸恐其凂夫子也，故夫子告以不能凂己之意，不知是否？又謂示人以跡者，熹未喻其旨。先生曰：元晦前說，深測圣人之心，一個體段甚好。但更有少礙：若使圣人之心不度義如此易動，即非就此更下語。

33、又兩條告子路不同，即其疑而踰之以下，亦佳竿木隨身之說，氣象不好。圣人定不如是。元晦更熟玩孔子所答之語，求一指歸處，方是圣人廓然明達，無所不可。非道大徳宏者不能爾也。子路未至此于，所疑處即有礙。龜山謂之包羞誠有味也，示人以跡，恐只是心跡。據(jù)此事跡皆可為然，又未必爾者。蓋有憂樂行違，確然之不同，無定體也。問：予欲無言，明道龜山皆云此語為門人而發(fā)。熹恐此句從圣人前后際斷使言語不著處，不知不覺地流出來，非為門人發(fā)也。子貢聞之而未喻，故有疑問。到后來自云，夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道不可得而聞也。方是契此旨趣。顏曾則不待疑問。若子貢以下，又不知所疑也。先生曰：此一段說甚佳。但云前后際斷使言語不

34、著處不知不覺地流出來，恐不消如此說。只玩夫子云天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉數(shù)語，便見氣味深長。則予欲無言，可知旨歸矣。問：殷有三仁焉，和靖先生曰，無所擇于利害，而為所當為，惟仁者能之。熹未見微子當去箕子當囚比干當死端的不可易處，不知使三人者易地而處，又何如？東坡云，箕子常欲立微子，帝乙不從而立紂，故箕子告微子曰，我舊云刻子王子不出我乃顛隮，是以二子或去或囚，蓋居可疑之地，雖諫不見聴，故不復諫；比干則無所嫌，故諫而死。胡明仲非之曰，如此是避嫌疑、度利害也。以此論仁，不亦逺乎？熹按此破東坡之說甚善，但明仲自解乃云，微子殷王元子，以存宗祀為重，而非背國也；比干三孤以義弼君，以存人臣之義，而非要名

35、也；箕子天畀九疇，以存皇極之法，為天而非貪生也。熹恐此說亦未盡善。如箕子一節(jié)尤無意思，不知三人者端的當為處當何如以求之？先生曰：三人各以力量竭力而為之，非有所擇。此求仁得仁者也。微子義當去，箕子囚奴，偶不死爾。比干即以死諫，庶幾感悟。存祀九疇，皆后來事，初無此念也。后來適然爾，豈可相合看，致仁人之心不瑩徹耶？仁只是理，初無彼此之辨，當理而無私心，即仁矣。胡明仲破東坡之說可矣，然所說三人后來事相牽，何異介甫之說三仁？恐如此政是病處昏了。仁字不可不察。問：太極動而生陽，先生嘗曰此只是理做已發(fā)看不得，熹疑既言動而生陽，即與復卦一陽生而見天地之心何異？竊恐動而生陽，即天地之喜怒哀樂發(fā)處于此，即見天地之

36、心二氣交感化生萬物，即人物之喜怒哀樂發(fā)處于此，即見人物之心如此做兩節(jié)看，不知得否？先生曰：太極動而生陽，至理之源，只是動靜闔辟，至于終萬物始萬物，亦只是此理一貫也。到得二氣交感化生萬物時，又就人物上推，亦只是此理。中庸以喜怒哀樂未發(fā)已發(fā)言之，又就人身上推尋，至于見得大本達道處，又袞同只是此理。此理就人身上推尋，若不于未發(fā)已發(fā)處看，即緣何知之？蓋就天地之本源，與人物上推來，不得不異。此所以于動而生陽，難以為喜怒哀樂已發(fā)言之。在天地只是理也，今欲作兩節(jié)看，切恐差了。復卦見天地之心，先儒以為靜見天地之心，伊川先生以為動乃見此，恐便是動而生陽之理。然于復卦發(fā)出此一段示人，又于初爻以顏子不逺復為之，此只

37、要示人無間斷之意，人與天理一也。就此理上皆收攝來與天地合其徳、與日月合其明、與四時合其序、與鬼神合其吉兇，皆其度內(nèi)爾。妄測度如此，未知元晦以為如何？有疑更容他日得見劇論。語言既拙，又無文采，似發(fā)脫不出也。元晦可意會消詳之，看理道通否。辛巳上元日書云：昔嘗得之師友緒余，以謂學問有未愜適處，只求諸心。若反身而誠，清通和樂之象見，即是自得處，更望勉力以此而已。辛巳五月二十六日書云：某村居一切如舊，無可言者。窘束為人事所牽間，有情意不快處，一切消釋，不復能恤。葢日昃之離，理應如此爾。承諭，近日學履甚適，向所耽戀不灑落處，今已漸融釋。此便是道理進之效，甚善甚善。思索有窒礙，及于日用動靜之間有咈戾處，便于

38、此致思，求其所以然者，乆之自循理爾。五十知天命一句，三先生之說皆不敢輕看。某尋常看此數(shù)句，竊以謂人之生也，自少壯至于老耄，血氣盛衰消長自不同，學者若循其理不為其所使，則圣人之言自可以馴致。但圣賢所至處淺深之不同爾。若五十矣尚昧于所為，即大不可也。橫渠之說，似有此意。試一思索，看如何。辛己中元后一日書云：諭及所疑數(shù)處，詳味之，所見皆正當，可喜。但于灑落處恐未免滯礙，今此便速不暇及之，謹俟涼爽可以來訪，就曲折處相難，庶彼此或有少補焉爾。辛己十月十日書云：看文字必覺有味靜而定否承録示韋齋記，追往念舊令人凄然。某中間所舉中庸始終之說，元晦以謂肫肫其仁淵淵其淵浩浩其天即全體，是未發(fā)底道理，惟圣人盡性能然

39、。若如此看，即于全體何處不是此氣象？第恐無甚氣味爾。某竊以謂肫肫其仁以下三句，乃是體認到此，達天徳之效處，就喜怒哀樂未發(fā)處存養(yǎng)，至見此氣象，盡有地位也。某嘗見呂蕓閣與伊川論，中說呂以謂循性而行無往而非禮義，伊川以謂氣味殊少。呂復書云，云政謂此爾。大率論文字切在深潛縝宻，然后蹊徑不差。釋氏所謂一超直入如來地，恐其失處正坐此。不可不辨。某衰晚碌碌只如舊，所恨者中年以來，即為師友捐棄，獨學無助，又涉世故沮困殆甚。尚存初心，有端緒之可求，時時見于心目爾。壬午四月二十二日書云：吾儕在今日，只可于僻寂處，草木衣食茍度此歲月為可。他一切置之度外，惟求進此學問為庶幾爾。若欲進此學，須是盡放棄平日習氣，更鞭飭所

40、不及處，使之脫然有自得處，始是道理少進。承諭應接少暇，即體究，方知以前皆是低看了道理。此乃知覺之効，更在勉之。有所疑便中無惜詳及，庶幾彼此得以自警也。壬午五月十四日書云：承諭，處事擾擾，便似內(nèi)外離絶不相該貫，此病可于靜坐時收攝，將來看是如何。便如此就偏著處理會，乆之知覺漸漸可就道理矣。更望勉之也。壬午六月十一日書云：承諭仁一字條陳所推測處，足見日來進學之力，甚慰。某嘗以謂仁字極難講說，只看天理統(tǒng)體便是。更心字亦難指說，唯認取發(fā)用處是心。二字須要體認得極分明，方可下工夫。仁字難說，論語一部只是說與門弟子求仁之方，知所以用心，庶幾私欲沈天理見，則知仁矣。如顏子仲弓之問，圣人所以答之之語，皆其要切用

41、力處也。孟子曰仁人心也，心體通有無貫幽明無不包括，與人指示于發(fā)用處求之也。又曰仁者人也，人之一體便是天理，無所不備具。若合而言之，人與仁之名亡則渾是道理也。來諭以謂仁是心之正理，能發(fā)能用底一個端緒，如胎育包涵其中生氣，無不純備，而流動發(fā)生自然之機，又無傾刻停息，憤盈發(fā)泄觸處貫通，體用相循，初無間斷。此說推擴得甚好。但又云，人之所以為人而異乎禽獸者以是而已，若犬之性牛之性則不得而與焉。若如此說，恐有礙。蓋天地中所生物本源則一，雖禽獸草木生理亦無頃刻停息間斷者，但人得其秀而最靈五常中和之氣所聚，禽獸得其偏而已。此其所以異也。若謂流動發(fā)生自然之機，與夫無傾刻停息間斷，即禽獸之體，亦自如此。若以為此理

42、唯人獨得之，即恐推測體認處未精，于他處便有差也。又云須體認到此純一不雜處方見渾然與物同體氣象一段語，卻無病。又云從此推出分殊合宜處便是義，以下數(shù)句，莫不由此，而仁一以貫之。蓋五常百行無往而非仁也。此說大概是，然細推之，卻似不曾體認得伊川所謂理一分殊。龜山云知其理一所以為仁，知其分殊所以為義之意，蓋全在知字上用著力也。謝上蔡語録云，不仁便是死漢，不識痛癢了。仁字只是有知覺了了之體段。若于此不下工夫令透徹，即緣何見得本源毫髪之分殊哉？若于此不了了，即體用不能兼舉矣。此正是本源體用兼舉處。人道之立，正在于此。仁之一字，正如四徳之元，而仁義二字正如立天道之陰陽、立地道之柔剛，皆包攝在此二字爾。大抵學者

43、多為私欲所分，故用力不精，不見其効。若欲于此進步，須把斷諸路頭，靜坐黙識，使之泥滓漸漸消去方可。不然，亦只是說也。更熟思之。葉公問孔子于子路子路不對一章，昔日得之于吾黨中人，謂葉公亦當時號賢者。夫子名徳經(jīng)天緯地，人孰不識之，葉公尚自見問于其徒，所見如此，宜子路之不對也。若如此看仲尼之徒，渾是客氣，非所以觀子路也。蓋弟子形容圣人盛徳有所難言爾。如女奚不曰下面三句，元晦以謂發(fā)憤忘食者言其求道之切，圣人自道理中流出，即言求道之切，恐非所以言圣人。此三句只好渾然作一氣象看，則見圣人渾是道理，不見有身世之礙，故不知老之將至爾。元晦更以此意推廣之，看如何。大抵夫子一極際氣象終是難形容也。尹和靖以謂皆不居其

44、圣之意，此亦甚大，但不居其圣一節(jié)事，乃是門人推尊其實如此，故孔子不居因事而見爾。若常以不居其圣橫在肚里，則非所以言圣人矣。如何如何。以今日事勢觀之，處此時唯儉徳避難，更如韜晦為得所。他皆不敢以姑息自恕之事奉聞也。元晦更切勉之。上蔡先生語，近看甚有力。渠一處云：凡事必有根。又云：必須有用處尋討要用處病根，將來斬斷便沒事。此語可時時經(jīng)心也。壬午七月二十一日書云：某在建安竟不樂彼，蓋初與家人約二老，只欲在此。繼而家人為兒輩所迫，不能謹守，遂往，某獨處家中，亦自不便，故不獲已，往來彼此不甚快。自念所寓而安方是道理，今乃如此，正好就此下工夫，看病痛在甚處以驗之。他皆不足道也。某幸得早從羅先生游，自少時粗

45、聞端緒，中年一無佽助，為世事淟汩者甚矣。所幸比年來得吾元晦相與講學于頺墯中，復此激發(fā)，恐庶幾于晚境也。何慰之如。封事熟讀數(shù)過，立意甚佳。今日所以不振，立志不定、事功不成者，正坐此以和議為名爾。書中論之甚善，見前。此赦文中有和議處一條，又有事迫許便宜從事之語，蓋皆持兩端使人心疑也，要之斷然不可和。自整頓紀綱，以大義斷之，以示天下向背，立為國是可爾。此處更可引此，又許便宜從事，更下數(shù)語以曉之，如何？某不能文不能下筆也。封事中有少疑處，已用貼紙貼出矣，更詳之。明道語云，治道在于修己責任求賢，封事中此意皆有之矣，甚善甚善。吾儕雖在山野，憂世之心但無所伸爾，亦可早發(fā)去為佳。辛巳八月七日書云：某歸家凡百，

46、只如舊，但兒輩所見凡下，家中全不整頓，至有疎漏欲頺敝處，氣象殊不佳。既歸來，不免令人略略修治，亦須茍完可爾。家人猶豫未歸，諸事終不便，亦欲于冷落境界上打迭，庶幾漸近道理，他不敢恤。但一味窘束，亦有沮敗人佳處，無可奈何也。謝上蔡語極好玩味，蓋渠皆是于日用上下工夫，又言語只平說，尤見氣味深長。今已抄得一本矣，謹以奉內(nèi)，恐亦好看也。問：熹昨妄謂仁之一字乃人之所以為人而異乎禽獸者，先生不以為然，熹因以先生之言思之，而得其說，敢復求正于左右。熹竊謂天地生物本乎一源，人與禽獸草木之生莫不具有此理，其一體之中即無絲毫欠剰，其一氣之運亦無頃刻停息。所謂仁也先生批云：有有血氣者，有無血氣者，更體究此處，但氣有清

47、濁，故稟有偏正，惟人得其正，故能知其本。具此理而存之，而見其為仁。物得其偏，故雖具此理，而不自知，而無以見其為仁。然則仁之為仁，人與物不得不同；知人之為人而存之，人與物不得不異。故伊川夫子既言理一分殊，而龜山又有知其理一知其分殊之說，而先生以為全在知字上用著力，恐亦是此意也先生勾斷批云：以上大概得之。他日更用熟講體認。不知果是如此否？又詳伊川之語推測之，竊謂理一而分殊此一句，言理之本然如此，全在性分之內(nèi)、本體未發(fā)時看先生抹出批云：須是兼本體已發(fā)未發(fā)時看、合內(nèi)外為可，合而言之，則莫非此理。然其中無一物之不該，便自有許多差別。雖散殊錯糅不可名狀，而纎微之間同異畢顯，所謂理一而分殊也。知其理一所以為

48、仁，知其分殊所以為義此二句，乃是于發(fā)用處該攝本體而言，因此端緒而下工夫以推尋之處也。蓋理一而分殊一句，正如孟子所云必有事焉之處，而下文兩句即其所以有事乎，此之謂也先生抹出批云：恐不須引孟子說以證之，孟子之說若以微言，恐下工夫處落空，如釋氏然。孟子之說亦無隠顯精微之間，今録謝上蔡一說于后玩味之，即無時不是此理也。此說極有力。大抵仁字正是天理流動之機，以其包容和粹涵育融漾不可名貌，故特謂之仁，其中自然文理宻察各有定體處便是義。只此二字包括人道已盡，義固不能出乎仁之外，仁亦不離乎義之內(nèi)也。然則理一而分殊者，乃是本然之仁義先生勾斷批云：推測到此一段甚宻為得之，加以涵養(yǎng)，何患不見道也。甚慰甚慰。前此乃以

49、從此推出分殊合宜處為義，失之逺矣，又不知如此上則推測又還是不，更乞指教。先生曰：謝上蔡云，吾常習忘以養(yǎng)生，明道曰施之養(yǎng)則可，于道則有害。習忘可以養(yǎng)生者，以其不留情也。學道則異于是，必有事焉勿正，何謂乎，且出入起居寧無事者？正心待之則先事而迎，忘則涉乎去，念助則近于留情，故圣人心如鑒，所以異于釋氏心也。上蔡録明道此語，于學者甚有力，蓋尋常于靜處體認下工夫，即于鬧處使不著，蓋不曾如此用功也。自非謝先生確實于日用處便下工夫又言吾每就上作工夫?qū)W，即恐明道此語亦未必引得出來。此語録所以極好玩索，近方看見如此意思顯然。元晦于此更思看如何，唯于日用處便下工夫，或就事上便下工夫，庶幾漸可合為己物。不然只是說也

50、。某輒妄意如此，如何如何。問：熹又問孟子養(yǎng)氣一章，向者雖蒙曲折面誨，而愚意竟未見一總會處。近日求之頗見大體，只是要得心氣合而已，故說持其志無暴其氣，必有事焉而勿正心勿忘勿助長也，皆是緊切處，只是要得這里所存主處分明，則一身之氣自然一時奔湊翕聚，向這里來存之不已，及其充積盛滿，晬面盎背便是塞乎天地氣象，非求之外也。如此則心氣合一，不見其間，心之所向全氣隨之，雖加齊之卿相得行道焉，亦沛然行其所無事而已。何動心之有。易曰直方大不習無不利，而文言曰敬義立而徳不孤，則不疑其所行也。正是此理。不審先生以為如何？先生曰：養(yǎng)氣大概是要得心與氣合，不然心是心氣是氣，不見所謂集義處，終不能合一也。元晦云睟面盎背便

51、是塞乎天地氣象，與下云亦沛然行其所無事二處為得之，見得此理甚好。然心氣合一之象更用體察，令分曉路陌，方是某尋常覺得于畔援歆羨之時，未必皆是正理，亦心與氣合到此，若彷佛有此氣象。一差則所失多矣。豈所謂浩然之氣耶？某竊謂孟子所謂養(yǎng)氣者自有一端緒，須從知言處養(yǎng)來乃不差。于知言處下工夫，盡用熟也。謝上蔡多謂于田地上面下工夫，此知言之說。乃田地也，先于此體認，令精審認取，心與氣合之時，不倚不偏，氣象是如何，方可看易中所謂直方大不習無不利然后不疑其所行皆沛然矣。元晦更于此致思，看如何。某率然如此，極不揆。是與非更俟他日面會商量可也。問：熹近看中庸鬼神一章，竊謂此章正是發(fā)明顯微無間只是一理處，且如鬼神有甚形

52、跡，然人卻自然有畏敬之心，以承祭祀便如真有一物在其上下左右。此理亦有甚形跡，然人卻自然秉彛之性，才存主著這里便自見得許多道理，參前倚衡，雖欲頃刻離而遁之而不可得，只為至誠貫徹實有是理，無端無方無二無雜，方其未感寂然不動，及其既感，無所不通。濂溪翁所謂靜無而動有至正而明達者，于此亦可以見之。不審先生以為如何？先生曰：此段看得甚好，更引濂溪翁所謂靜無而動有作一貫曉會尤佳。中庸發(fā)明微顯之理，于承祭祀時為言者，若謂于此時鬼神之理昭然易見，令學者有入頭處爾。但更有一說，若看此理，須于四方八面盡皆收入體究來，令有會心處，方是謝上蔡云鬼神、橫渠說得來別這個便是天地間妙用，須是將來做個題目入思慮始得。講說不濟

53、事。又云鬼神自家要有便有要無便無，更于此數(shù)者一并體認，不可滯在一隅也。某偶見如此，如何如何。壬午八月九日書云：此個氣味為上下相咻無不如此者，這個風俗如何得變。某于此有感焉。當今之時，茍有修飭之士，須大段涵養(yǎng)韜晦始得。若一旦齟齬有所去就，雖去流俗逺矣，然以全體論之，得失未免相半也。使衰世之公子皆信厚，須如文王方得。若未也，恐不若且誦龜山與胡文定梅花詩，直是氣味深長也。如何龜山詩：欲驅(qū)殘臘變春風，只有寒梅作選鋒，莫把疎英輕斗雪，好藏清艶月明中。右渚宮觀梅寄康侯韜晦一事，嘗驗之極難，自非大段涵養(yǎng)深潛，定不能如此，遇事輒發(fā)矣，亦不可輕看也。如何如何書后注此數(shù)語十月朔日書云：承諭近日看仁一字，頗有見處。

54、但乍喧乍靜乍明乍暗，子細點檢，盡有勞攘處。詳此足見潛心體認用力之效。蓋須自見得病痛窒礙處，然后可進，因此而修治之，推測自可見。甚慰甚慰。孟子曰夫仁亦在夫熟之而已。乍明乍暗乍喧乍靜，皆未熟之病也。更望勉之。至祝至祝。癸未五月二十三日書云：近日涵養(yǎng)，必見應事脫然處，否須就事兼體用下工夫，乆乆純熟，漸可見渾然氣象矣。勉之勉之。六月十四日書云：承諭，令表弟之去，反而思之，中心不能無愧悔之恨。自非有志于求仁，何以覺此語録？有云罪已責躬不可無，然亦不可常留在心中為悔。來諭云悔吝己顯然，如何便銷隕得胸中，若如此，即于道理極有礙。有此氣象，即道理進步不得矣。政不可不就此理會也。某竊以謂有失處罪已責躬固不可無，

55、然過此以往，又將奈何？常留在胸中，卻是積下一團私意也。到此境界，須推求其所以愧悔不去為何而來。若來諭所謂，似是于平日事親事長處不曾存得恭順謹畏之心，即隨處發(fā)見之時，即于此處就本源處推究涵養(yǎng)之，令漸明，即此等固滯私意當漸化矣。又昔聞之羅先生云，橫渠教人，令且留意神化二字，所存者神，便能所過者化。私吝盡無，即渾是道理，即所過自然化矣。更望以此二說，于靜黙時及日用處下工夫看如何。吾輩今日所以差池、道理不進者，只為多有坐此境界中爾。禪學者則不然，渠亦有此病，卻只要絶念不采，以是為息滅，殊非吾儒就事上各有條理也。元晦試更以是思之如何，或體究得不以為然，便中示報為望。后見先生又云：前日所答只是據(jù)今日病處說

56、，語録中意卻未盡。他所以如此說，只是提破隨人分量看得如何，若地位高低人微有如此處，只如此提破，即渙然冰釋，無復凝滯矣某人之去傳者，以為緣眾士人于通衢罵辱之，責以講和誤國之罪，時事遂激而一變?；蛞詾橹鸫巳苏\快輿論，然罵辱之者亦無行遣，恐使人失上下之分。某竊以為不然。今日之事，只為不曾于原本處理會，末流雖是，亦何益。不共戴天，正今日第一義。舉此不知其它，即弘上下之道而氣正矣。遐方所以盛者，只為三綱五常之道衰也。七月十三日書云：在此粗安。第終不樂于此，若以謂隨所寓而安之，即于此臲卼便不是。此微處皆學者之大病。大凡只于微處充擴之，方見礙者大爾。七月二十八日書云：今日三綱不振，義利不分，緣三綱不振故人心

57、邪辟不堪用，是致上下之氣間隔，而中國之道衰逺方盛，皆由此來也；義利不分，自王安石用事，陷溺人心，至今不自知覺。如前日有旨有升擢差遣之類，緣有此利誘，故人只趨利而不顧義，而主勢孤。此二事皆今日之急者，欲人主于此留意，二者茍不爾。則是雖有粟，吾得而食諸也。與劉平甫書云：學問之道不在于多言，但黙坐澄心，體認天理，若見雖一毫私欲之發(fā)，亦自退聴矣。乆乆用力于此，庶幾漸明，講學始有力也。又與劉平甫書云：大率有疑處，須靜坐體究人倫，必明天理，必察于日用處著力，可見端緒在，勉之爾。延平答問附録李延平初間也是豪邁底人，到后來也是磨琢之功，在鄉(xiāng)若不異于常人。鄉(xiāng)曲以上底人，只道他是個善人，他也略不與人說，待問了方與

58、說。羅仲素先生嚴毅清苦，殊可畏。李先生終日危坐，而神彩精明，畧無隤墮之氣。問延平先生言行，曰：他卻不曾著書，充養(yǎng)得極好。凡為學也，不過是恁地涵養(yǎng)將去，初無異義。只是先生晬面盎背，自然不可及。明道教人靜坐，李先生亦教人靜坐?？磥眄毷庆o坐始能收斂。羅仲素都是著實子細去理會延平先生氣象好熹初為學，全無見成規(guī)模，這邊也去理會尋討，那邊也去理會尋討。后來見李先生，較說得有下落，更縝密李先生說：人心中大段惡念卻易制伏，最是那不大段計利害乍往乍來底念慮，相續(xù)不斷，難為驅(qū)除。今看得來是如此?；騿枺航娏巫踊扪?，今年見先生問延平先生靜坐之說，先生頗不以為然。不知如何？曰：這事難說。靜坐理會道理自不妨，只是討要靜坐則不可。只是理會得道理明透，自然是靜。今人都是討靜坐以省事，則不可。嘗見李先生說，舊見羅先生說春秋，頗覺不甚好。不知到羅浮靜極后又理會得如何是時羅已死。某心常疑之，以今觀之，是如此。蓋心下熱鬧，如何看得道理出？須是靜方看得出。所謂靜坐，只是打疊得心下無事，則道理始出。道理既出，心下愈明靜矣。行夫問：李先生謂常存此心，勿為事物所勝，先生答之云云。頃之復曰李先生涵養(yǎng)得自是別真，所謂不為事物所勝者，