國學(xué)知識文庫子部釋家·肇論新疏

1、國學(xué)知識文庫子部釋家：肇論新疏本文收集整理了古文獻(xiàn)肇論新疏以供大家參閱。為便于閱讀，除簡體字外，盡量保持原樣。由于部分古籍有損，有些古體字在電腦上打不出，不得不以框或？代替，敬請諒解。字?jǐn)?shù)：69158 肇論新疏元 文才述肇論新疏卷上五臺大萬圣祐國寺開山住持釋源大白馬寺宗主贈邽國公海印開法大師長講沙門文才述始自好誦斯論。亦粗玩其辭。尚未能吮其理味以其心也。及隸樊川之興教。得云庵達(dá)禪師疏又?jǐn)?shù)年應(yīng)寧夏命。復(fù)獲唐光瑤禪師。并有宋凈源法師二家注記。反復(fù)參訂醇疵紛錯。似有未盡乎論旨之妙伙矣。且論之淵粹簡蘊(yùn)。見稱所自來。其辭文其施辯。非深入實(shí)相踞樂說善巧之峰者。莫之為之。予固以為開方等之巨鑰。游性海之洪舟。

2、運(yùn)權(quán)不之均車。排異見之正說。真一乘師子吼之雅作。欲乎吾人之性學(xué)者。先著鞭于此。此而通。則大方之理弗虞而妙獲者矣。嗟呼姚秦迄唐二百余載。歷賢首清涼圭山賢圣之僧。皆援之以斷大義。獨(dú)不為發(fā)揮其曲要以召方來。致令諸說鑿柄紛綸。莫知所以裁之之正。乃因暇日謹(jǐn)摭諸先覺之說。別為訓(xùn)解以授座下愧夫迫于緣冗。每釋義引據(jù)。弗獲課虛細(xì)以討求。冀同衣同德之士。恕以荒斐失而正之可也。肇論肇即作者之名。論乃所作之法。人法合目。為一部之都名也。以四論前后異出。又各宗一義。欲合為一。不可遍目。乃復(fù)作宗本一章。冠于論首。但云肇論宗釋皆屬。而言論者謂假立賓主。決判甚深。往復(fù)推征。示物修悟。故名為論。然有二種。一者宗論。宗經(jīng)立義。如

3、起信唯識等。二者釋論。但隨經(jīng)解釋。如智論等。今此四論是初非后。后秦長安釋僧肇作通鑒說。符健據(jù)關(guān)中國號大秦。至符堅(jiān)末年。姚萇篡立亦號為秦。故史家乃以前后字別之。論主在后秦也。長安即今安西。釋謂釋迦。即僧之通姓。以如來姓釋迦氏故也。安公創(chuàng)式。遠(yuǎn)葉阿含。千古遵依。迄今未替。僧肇即論主之諱。本傳略云。京兆人。歷觀經(jīng)史備盡墳籍。志好玄微。每以莊老為心要。故嘆曰。美則美矣。然其棲神冥累之方猶未盡善后。見舊維摩經(jīng)歡喜頂受。乃言始知所歸矣。因此出家學(xué)善方等。兼通三藏。聞羅什在姑臧。自遠(yuǎn)從之。什嗟賞無極。及什來長安。肇亦隨入。姚興敕令入逍遙園詳定經(jīng)論。所著四論并注維摩經(jīng)。及制諸經(jīng)論序。并傳于世。作猶制也造也。義

4、誠佛說論自已為。蓋作其辭而弗蘊(yùn)其義也。宗本義四論所崇曰宗。本謂根本通法及義。法有通別。通者。即實(shí)相之一心。中吳凈源法師云。然茲四論宗其一心。然四論雖殊。亦各述此一心之義也。別者。即四論所宗各殊。所以爾者。非一心無以攝四法。非四法無以示一心。即一是四即四是一。義謂義理依前法體以顯義相。法通義通法別義別。此中四段之義如其分齊。是下四論之所宗。據(jù)此非宗本無以統(tǒng)四論。非四論無以開宗本。以法為本所宗。即本以義為本本亦即義。若法義兩分本屬法時(shí)本之義也。本無實(shí)相法性性空緣會此五名諸經(jīng)通有。義雖差殊不越理事。今始終相躡略而釋之。初謂緣會之事緣前元無。故云本無。無相之相復(fù)云實(shí)相。即此實(shí)相是諸法性。故云法性。此性

5、真空故復(fù)云性空。復(fù)由性空之理不離于事。以理從事復(fù)名緣會。謂因緣會集而有諸法。或名緣集緣生等。皆意在法也。杜順和尚云離真理外無片事可得。一義耳義依法顯。法既理事一源。義豈容殊不可取于五名計(jì)有五法。各是一義。此中以本從末唯末非本。亦一義。攝末歸本唯本非末。亦一義。若本末混融際限不分。尤一義也。若對下不遷釋之。緣會物也。本無等理也。由一義故。即遷而不遷。所以為下不遷論宗。何則征也。一切諸法緣會而生若色若心因緣會集。而后生起。緣會而生則未生無有。緣離則滅初句躡前因緣是因諸法是果。因無果有無有是處。此約前際。后句既法自緣生有為遷謝。因緣離散諸法滅謝。此約后際。如其真有有則無滅真謂真實(shí)。若法實(shí)有有應(yīng)無滅。

6、法既隨滅。知非真有。下論云。夫有若真有豈待緣而后有哉。中觀云。法若實(shí)有則不應(yīng)無等。以此而推。故知雖今現(xiàn)有。有而性常自空。性常自空故謂之性空即末顯本也。約前后際觀現(xiàn)在法。既但緣集而生。豈待緣離然后方滅。以因緣非和即今常離。即今亦滅。色即是空其性本然。故即緣生是性空爾。清涼圣師云。緣生無性當(dāng)體即真。性空故。故曰法性真空是諸法之性。法性如是。故曰實(shí)相如是謂空也?？諢o相故。故名實(shí)相。實(shí)相自無。非推之使無。故名本無緣集之法當(dāng)體元空。如鏡像谷響不待推斥使令無之即此實(shí)相為本無也。下論云。豈待宰割以求通哉。此揀小乘析色名空。上列名則從本及末。此中推義則自末至本。然本末镕融。非前非后非一非異也。言不有不無者諸經(jīng)

7、論中多明四句。謂有無亦有亦無。非有非無。依法表德。不出此四。又約破計(jì)遣謗亦有四句。謂非有非無非非有。非非無非亦有亦無。今所牒者。前之第四及后之初二句。所以偏牒此而明者。為遣二見故。遮示中道故。令心無住故為下不真空論之宗。不如(同也)有見常見之有。邪見斷見之無耳初約破計(jì)以釋。佛性論第三云。一切諸見不出有無二種。由有見故所以執(zhí)常。于無見中復(fù)有二種。一邪見。謂一切無因無果并撥三世故。二斷見謂唯有現(xiàn)在不信未來故。準(zhǔn)此因有生常。因無生邪斷之二也。故論雙敘之。經(jīng)中為破此見而云不有不無。論敘云。不同計(jì)有之見是常見之有。故云。不有不同計(jì)無之見。是邪見斷見之無。故云不無。不如二言貫下邪斷。若以(猶執(zhí)也)有為有(

8、常也)則以無為無(斷也)有既不有則無無也約起滅釋也。初二句明相因而起。但起一見一見隨生。如見牛有角謂兔無角等。故密嚴(yán)云。要待于有法而起于無見。此所治之病也。后二句明相因而滅。茍治一見一見隨亡。經(jīng)中既云非有。故亦非無。故密嚴(yán)云。有法本自無無見何所待。此能治之藥也。偉哉善巧曲盡經(jīng)旨。夫欲存(猶取也)無以觀法者?？芍^識法實(shí)相矣。是謂雖觀有。而無所取相約觀行釋也。法即緣生諸法。謂從緣雖空不可存無以觀。無則三學(xué)六度與五逆十惡空而無果。由非無故一切法皆立也。不取相者。謂緣起雖有亦不可取相以觀。取則有為生滅行何契真。由非有故心不住相。建一功立一德靡不合道。如斯見法方識實(shí)相。實(shí)相之言在上義屬于下。即中道佛性觀

9、也。此中意趣無邊不能繁敘。如涅槃及止觀等說。上三義釋名。前二離過后一成行。然則法相為無相之相。圣人之心為住無所住矣法相者。所觀之境屬前實(shí)相也。既非有無何有相狀。且對無住之心。義言相爾故。云無相之相。圣人等者。能觀之心得無分別。俱名圣人。然地前修真如三昧者。亦許仿行雙照有無名住。既不存無。又不取相即住而無住也。性宗修人雖具縛凡夫。茍有夙熏誠可留心。今舉圣心令人慕式也。三乘等觀性空而得道也。性空者。謂諸法實(shí)相也等謂平等。道謂自乘菩提。所以約人辨者?？忠蓪?shí)相之外別有三乘異證。而不知三乘機(jī)器隨熏有差所觀性空無異。故身子云。我等同入法性。佛贊迦葉同一解脫。亦如三獸渡河河無異水。見法實(shí)相故云正觀。若其異者

10、便為邪觀正邪二觀諸經(jīng)通說。今約實(shí)相辨邪正也。大論云。除實(shí)相外余皆魔事。設(shè)二乘不見此理。則顛倒也此有二說。一則只是三乘中二乘。意云。設(shè)若小乘不見性空之理。則亦顛倒不克果證。以二乘但見無常。不見于常是顛倒故。此則大小形對可說。小且尚耳。況大乘耶。二則前云三乘。乃通教所被學(xué)法空者。故同觀實(shí)相為正觀。今此二乘乃藏教所被愚法者。意云。設(shè)若愚法二乘亦須觀性空之理而取證。若不見此理則顛倒故不證。大疏破有教引成實(shí)云。我今正明三藏中實(shí)義。實(shí)義即空。清涼鈔云。不可不見實(shí)義而得道也。以生空亦雙空之一分。又何太異。故前云等觀。是以三乘觀法無異。但心有大小為差耳所趣實(shí)相唯一。能趣根宜成異。器有廣狹智有淺深。運(yùn)有自他進(jìn)有

11、迂直證有單雙。此則差在于人不在于法。漚和般若者。大慧之稱(名也)也雙牒其名通屬其體。智論第十八云。摩訶般若秦言大慧。漚和者。此云方便。一念兼之故名大慧。二乘孤慧獨(dú)穎慧而非大。為下般若一論之宗。見法實(shí)相謂之般若。能不形(猶顯也)證漚和功也初二句明得名。由見實(shí)相故名般若。后二句見而非證。直由大悲導(dǎo)智。令不證空。出二乘也。凈名云。無方便慧縛有方便慧解。以無悲之智醉寂滅酒。墮無為坑故。適(往也)化眾生謂之漚和。不染塵累(去聲)般若力也亦初二句明得名。由化眾生故名方便。后二句化而不染。復(fù)由大智導(dǎo)悲令塵不染。異凡夫也。凈名云。無慧方便縛有慧方便解。以無慧方便投愛見網(wǎng)沒有相林。故塵謂五欲塵境。累謂生死過患。

12、然則般若之門觀空。漚和之門涉有。涉有而未始(暫也)迷虛。故常處(居也)有而不染。不厭(棄也)有而觀空故。觀空而不證承前以即不滯也。初二句約觀空有以分權(quán)實(shí)。涅槃為空生死為有。后四句正顯不滯。以二智雙融之一心。觀空有無二之真諦。如觀色是有色即空。故豈曾瞥然而迷性空。以不迷空。所以常居有境塵不能染。下句反此可知。是謂二諦相符二行相資。如車二輪。猶鳥二翼。翔空致遠(yuǎn)互缺無能。由空門出生死入涅槃。由有門建佛法化眾生。然理量無二生涅一如故。不滯空而累有也。是謂一念之力權(quán)慧具矣。一念之力權(quán)慧具矣念謂慧念。言一者極少時(shí)也。權(quán)謂權(quán)智即前方便?；壑^實(shí)智即前般若。謂少時(shí)一念二智俱備。再言之者嘆其智妙。好思?xì)v然可解歷然

13、者謂。理甚昭著。歷歷分明可領(lǐng)解也。泥洹盡諦者華梵雙出。古譯滅諦為盡諦。盡義在下。此亦牒經(jīng)而釋。為下無名論之宗直結(jié)盡而已結(jié)謂一切結(jié)使亦兼諸業(yè)。即集諦也。然約喻明。如世繩結(jié)最難解理。則生死永滅。故謂盡耳生死苦諦也。連前即三雜染亦名三障。此三種障更相由藉能障涅槃。今約治道總說云盡。若別說者。即十惡等業(yè)信位能滅?；笥斜灸?。本即根本不覺末即枝末不覺。末中復(fù)有七類。謂三細(xì)四粗。生死亦二。一分段二變易。自地前三賢斷粗中粗。又復(fù)觀察學(xué)斷根本無明。自見道中至七地時(shí)斷粗中細(xì)。爾時(shí)分段盡也。自八地至盡地。斷黎耶三細(xì)根本無明。爾時(shí)變易亦亡。以此論宗于一乘。故唯依起信釋之。細(xì)示如彼。無復(fù)別有一盡處爾涅槃二十五云。涅槃之

14、體無有住處。直是諸佛斷煩惱處。故名涅槃。等非如小乘以生死世間涅槃出世間。大乘但轉(zhuǎn)此三即涅槃爾。豈別標(biāo)其方域耶。故本論云。排方外之談云云。何者。夫三德秘藏是大涅槃。但因翻此三障得名。謂惑能障于般若?；蟊M而般若明。業(yè)能障于解脫。業(yè)亡而解脫朗?？嗄苷嫌诜ㄉ?。苦謝而法身顯。故此三德但約障說。豈別有一盡處爾。又三德一體不并不別。如梵(伊字)雖四德圓常恒沙義備。一心融拂非相非名。尤可說云無復(fù)別有一盡處爾。以此為宗無名已顯。物不遷論第一物即緣會諸法。謂染凈依正古今寒暑等。不遷即性空實(shí)相等。以緣生之物本性即空?？占磳?shí)相故。物物皆不遷也。今約終頓二教之義。略示玄妙。初終教者。謂隨緣之理起成諸事。即事同真故遷即不

15、遷。此中曲有三門。一以理從事理亦隨遷。況事法邪。楞伽經(jīng)略云。如來藏與因俱有生滅。又不增減經(jīng)云。法身流轉(zhuǎn)五道云云。皆此義也。二以事從理事且不遷。況真理邪。仁王經(jīng)云。煩惱菩提于第一義而無二故。諸佛如來與一切法悉皆如故。楞伽又云。五識身非流轉(zhuǎn)。三此二無礙同時(shí)镕融。非一非異。遷與不遷亦非前后。即涅槃娑羅娑鳥。凈名法無去來常不住故是也。清涼云。因乖常理遂成三界無常。茍悟無常之實(shí)。即無常常矣。下論大義皆是此理。后頓教者。謂法法本真妄見流動。若一念不生前后際斷。法非生滅非遷非不遷。仍名不遷也。華嚴(yán)云。一切法無生云云。若依歸峰略鈔解。緣生之法相同遍計(jì)似生似滅。性同圓成不生不滅。亦終教意也。今此論中雙含二教。如

16、下云。不釋動以求靜云云。又云。目對真而莫覺。夫生死(滅也)交謝寒暑迭(互也)遷。有物流動人之常情將明遷即不遷之理。先陳迷倒不遷見遷之情。令忘情悟?qū)嵰?。初句舉所遷之法。通一切法生來死謝。死至生亡生滅相待。故云交也。次句舉能遷之時(shí)。通一切時(shí)迭遷可知。有謂緣有流動遷也。后句中義兼凡外。亦正為權(quán)小以一形三。唯見無常不見即常者。皆常情淺見也。予(我也)則謂之不然論主宗悟一乘善入實(shí)相。欲導(dǎo)常情故總斥之。何者不許見遷必有教理。故總征之。放光云。法無去來無動轉(zhuǎn)者即彼經(jīng)第七卷中云。諸法不動搖故諸法亦不去亦不來等。法即緣集之物。以任持自體軌生人解。故去來動轉(zhuǎn)遷也。既云皆無不遷也。然實(shí)教了義多有此說法華云。世間相常

17、住。尋夫不動之作豈釋(舍也)動以求靜。必求靜于諸動。必求靜于諸動故。雖動而常靜。不釋動以求靜故。雖靜而不離動初句舉經(jīng)。但解動靜以例去來。動即遷也。靜即不遷。豈釋下會釋。次二句明不舍事動而求靜理。然動靜多體。且約心境略示。境者真諦理性故靜。俗諦事法故動。二諦相即故云不舍。意云。要證真諦之靜不離俗動。心者實(shí)智向真故靜。權(quán)智應(yīng)俗故動。二智無礙故亦不舍權(quán)動也。后四句躡前以明即靜而動。亦通心境。以不舍事動而入靜。故正靜時(shí)正動。論中正唯理事。既云求靜不舍等。故兼二智。然則動靜未始異。而惑者不同動靜本一迷夫見異。世間與出世殊科。依計(jì)與圓成分處。緣(因也)使真言滯于競(諍也)辯。宗(理也)途屈于好異真言謂了義

18、言詮真實(shí)之教。宗途謂一乘宗途不遷之理。意云。動靜無二了義所詮。三乘之人于無二法中而見兩異。保執(zhí)權(quán)淺不信無二之道。好異之心發(fā)言諍辨。因此使令了義滯而不行。宗途屈而不伸。正同圭峰大師云了義匿于龍藏。敘此為起論之由也。然四論之作皆由排異。何者。不真空明斥三家。般若論云。然異端之論紛然久矣。涅槃?wù)撛?。今演論之作。寂彼廓然排方外之談。故知皆緣異見而作。所以靜躁(動也)之極未易言也競辨者眾好異者多。故言之難。何者(微也)夫談?wù)鎰t逆俗。順?biāo)讋t違真。違真故迷性而莫返(歸也)逆俗故言淡而無味初二句明逆順兩違。體乎不二名真。執(zhí)乎兩異名俗若順法談一。則逆乎常情好異之徒。此則法不應(yīng)根也。若順?biāo)渍劗?。則又違真一之法此則

19、根不達(dá)法也。后四句逆順皆失。謂莫二之真即性也。今既順?biāo)渍劗惓Ｇ?。迷此真性不能歸于寶所。若談?wù)鎰t俗情不入。反謂言淡無味。老氏云。道之出口淡乎其無味。緣使中人未分于存亡。下士撫(擊也)掌而弗(不也)顧承前談?wù)娑鴣?。意云。雖逆俗招無味之謗。只可談?wù)媸谷朔滴?。不可順?biāo)锥畈蝗?。上士聞?wù)媲诙兄?。中士聞?wù)嫒舸嫒敉觥Ｒ尚畔喟?。下士聞?wù)鎰t拍手大笑。反為淡泊不復(fù)顧慕。文出老書。故順而釋之。近而不可知者。其唯物性乎初句事俗流動名近。即真不遷難知。后句屬體。然不能自已(止也)聊復(fù)寄真心于動靜之際。豈曰必然。試論之曰然者。猶云雖然。中下疑笑。要使真言不滯。宗途大明常情悟入。欲罷不能。略復(fù)依言寄真一之心于動靜之際。未

20、敢必是。但試為論之謙也。道行云。諸法本無所從來。去亦無所至。中觀論云。觀方知彼去。去者不至方雙引經(jīng)論立不遷之宗也。道行引其正文。卷當(dāng)?shù)谑?。諸法即物也。本謂根本亦元也。緣集而來來何所從。緣離而去去何所至。如善財(cái)問慈氏云。此樓閣何處去耶。答曰。來處去也。解云。欲明其去先知其來。來不見源去亦何所。譬如寒暑相代。寒自何來暑于何去。是謂諸法如幻如化。當(dāng)處出生隨處滅盡。中觀下但義引彼破去來品。卷當(dāng)?shù)诙Ｈ徽摌O深細(xì)。今略示之。方謂去處彼即去者。論長行云。去法去者去處。是法皆相因待不得言定有定無。是故決定知三法虛妄空無所有。但有假名如幻如化。此論之意隨俗故知彼去。順真故不至方。斯皆即動而求靜。以知物不遷明矣經(jīng)

21、論皆爾。于理何惑。釋動求靜三乘之見也。夫人之所謂動者。以昔物不至今。故曰動而非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故曰靜而非動。動而非靜以其不來。靜而非動以其不去初三句常情倒見。后動而下二句出意。初句牒執(zhí)。以昔物下出所以。以見物遷至昔唯去不來。故云遷也。次三句舉悟。后靜而下二句出意。初句舉悟。亦以下出所以。昔物不至今今物不去昔。有何動耶。今昔相待其相本空。物在其中無去無來。然則所造(詣也)未嘗異。所見未嘗(曾也)同。逆之所謂塞順之所謂通同見昔物不至今。而有遷不遷之異。后二句中吳凈源法師云?；笳呷吻槟嫘远?。悟者任智順物而通。茍得其道復(fù)何滯哉凈源法師云。若悟不遷之道。塞自去矣已上略明大旨已顯。下又

22、廣辨。傷夫人情之惑也久矣無始無明有來至今。論主悲傷迷而弗悟。目對真而莫覺。既知往物而不來。而謂今物而可往。往物既不來。今物何所往初句泛責(zé)真謂不遷也。賢首大師云。實(shí)際居于目前翻成名相之境。次二句正責(zé)不覺之相。知其昔不來。卻計(jì)今可往。迷也。后二句就示不遷。既知昔物不來。便可悟其今物不往。何則征也。求(索也)向(昔也)物于向。于向未嘗無責(zé)(求也)向物于今。于今未嘗有。于今未嘗有。以明物不來。于向未嘗無。故知物不去以古望今也。初四句中意云。就昔以求昔日之物。昔日元有此物。如昔有堯舜今則無之。后四句躡前成立不遷。此中今古通目三世能遷之時(shí)。物者。所遷之物。雖舉能遷。意在所遷故云物不來等。復(fù)(反也)而求今今

23、亦不往以今望古不遷亦然。但互改向今及來字可。故論但云今亦不往。是謂昔物自在。昔不從今以至昔。今物自在今不從昔以至今釋成不遷也。論旨以今昔相待來去相形。緣體非真諸相何立。常情為相所轉(zhuǎn)。見有遷流。悟士了虛當(dāng)相寂滅。何有今昔之動來去之遷。據(jù)此雖念念謝滅。亦念念不遷也。故大論第五云。菩薩知諸法不生不滅其性皆空。予昔讀此反復(fù)不入。及讀永明大師宗鏡錄至釋此論疑滯頓消。故知論旨深隱。不可隨文作解。故仲尼曰?；匾惨娦隆＝槐鄯枪?舊也)此文小變南華之文。彼云。仲尼謂顏回曰。吾終身與汝交一臂而失之?？刹话c。交臂二說。一云。少選也。猶言掉臂之間已失矣。一云。臂相執(zhí)也?？最伣槐巯鄨?zhí)皆令勿遷。然已遷去豈能留之。故郭象

24、解云。夫變化不可執(zhí)而留也。論意變化密移新新非舊。既唯見新新不至故。豈有遷耶。如此則物不相往來明矣。既無往反之微眹。有何物而可動乎通結(jié)上文。初一句斷定不遷。后二句結(jié)成本義。尚無微眹之動。況有大者。然則旋嵐偃(仆也)岳而常靜。江河競注而不流。野馬瓢鼓(動也)而不動。日月歷(經(jīng)也)天而不周連引四事。前三所遷之物。后一能遷之時(shí)。亦通于物。皆流動中至大者至速者。而云常靜等皆不遷爾。旋嵐大風(fēng)之名。此風(fēng)起時(shí)偃妙高猶如腐草江河易見。野馬者。南華云。野馬塵埃也。或云。白駒游氣。亦運(yùn)動中駛埃者。日月于晝夜中周四天下。此皆常靜不流不動。以妄見非真緣生相假。茍達(dá)兩虛萬物頓寂也。復(fù)何怪哉情計(jì)之流執(zhí)妄為實(shí)。聞四不遷良可怪

25、誕。達(dá)觀體物至動不動亦常理也。將何怪異。上明不遷文旨已備。此下約教會違。會有內(nèi)外。如文。噫圣人有言曰。人命逝(往也)速速于川流潛妨也。噫心不平而恨聲也。梵網(wǎng)云。人命無常過于山水。諸經(jīng)多有。意云。若物不遷豈非違此說耶。是以聲聞悟非(無也)常以成道。緣覺覺緣離以即真。茍萬動而非化(遷也)豈尋化以階(進(jìn)也)道初二句舉行人。聲謂聲教聞教悟理。修無常等行證成四果。緣謂緣起。觀緣而覺。離緣起之有為。進(jìn)五果之妙道。后二句辯違。若云不遷。豈彼二人稟無常之教。修無常之行而得道果耶。復(fù)尋圣言微隱難測。若動而靜似去而留通前違妨也。復(fù)謂研復(fù)。圣言即前無常教也。微隱難測者。以言權(quán)旨實(shí)故。涅槃名為密語。大乘智臣善識密意。

26、意謂雖談無常亦密顯真常。不可守言一向作無常解也。以二法相待有此。定有彼故。若動下出難測所以。若說即無常之動是真常之靜。似說一人即去而元不去也。難測在此?？梢陨駮y以事求此理幽微。只可神而明之妙識佛意。不必隨識依言定旨。事謂情識及言教也。楞伽經(jīng)中大慧示疑。佛亦會釋。故法四依中。但令依義不依文依智不依識也。生公反教而談理千古希聲。肇公賤事而貴神百世準(zhǔn)式。然唯上智中下不可。是以言去不必去。閑(防也)人之常想。稱住不必住。釋(解也)人之所謂(執(zhí)也)往耳。豈曰去而可遣(遷也)住而可留耶既貴神賤事。只可舍文會旨。經(jīng)說無常。不必說物遷去。但是防凡夫之人著常之想。經(jīng)說常住。未必說物不遷。但解二乘計(jì)無常爾。此之

27、二說本皆破倒。倒情既遣萬物非遷。非不遷也。涅槃初分大有此說。善哉論主。實(shí)曰智臣矣后二句正明舍文。豈可聞?wù)f無常。便謂萬物遷去。聞?wù)f常住便計(jì)萬化常留。故成具云。菩薩處計(jì)常之中而演非常之教。故摩訶衍論云。諸法不動無去來處雙引經(jīng)論各證一事。引成具經(jīng)中既云。菩薩為破眾生常計(jì)而演無常之教。證前閑人之常想。智度論中諸法不動。以證釋人之所謂往。皆對治悉檀非第一義。斯皆導(dǎo)達(dá)(悟也)群方(類也)兩言一會。豈曰文殊而乖其致(旨也)哉若經(jīng)若論。皆是引悟眾生之典。而經(jīng)說去論言住。兩言在文實(shí)異。然經(jīng)本破常物不必去。論本顯真物不必留。所以云一會。在旨不乖。是以言常而不住稱去而不遷。不遷故雖往而常靜。不住故雖靜而常往。雖靜而

28、常往故往而弗遷。雖往而常靜故靜而弗留矣初二句中經(jīng)論隨計(jì)破著。說遷不遷物不必然也。次四句躡前。已明遷而不遷不遷而遷。后四句復(fù)躡前。已明遷即不遷不遷即遷。故非重也。所以不會二乘者。以二乘但稟無常之教而修。故唯會教人可悟也。然則莊生之所以藏山。仲尼之所以臨川此會外典之違也。太宗師略云。夫藏舟于壑藏山于澤。謂之固矣。然而夜半有力者負(fù)之而走。昧者不知。若直解者。如人藏山于深澤以謂牢固。力大者得之于夜半中背負(fù)而趁。彼藏山者不覺不知。此寓言也。以譬造化之力遷負(fù)周密。雖天地之大萬物之廣。未嘗不負(fù)之而走也。夜半以喻冥理也。古人云。變化之道挾日月而行。負(fù)天地而走。此亦正同四梵志藏身山海時(shí)至皆化。仲尼下論語文?？鬃?/p>

29、臨于川上嘆曰。逝者如斯夫。不舍晝夜。意云。新新之化往者過而來者續(xù)。無一息之停。如斯。指水也。二典皆言物遷。如何會通。斯皆感往者之難留。豈曰排(遣也)今而可往二典皆感往物難留至今。非說今物排去。以明即遷而不遷爾。巧攝儒道。故類會之。是以觀圣人心者。不同人之所見得也孔子域中之圣。莊周達(dá)觀之賢。賢圣之人所見所得人難盡之。不可隨文只作無常之解。何者征也。人則謂少壯同體百齡(年也)一質(zhì)(體也)徒(虛也)知年往不覺形隨此出凡情見淺也。但見年去。不知形亦隨變。少壯既殊百年形異。執(zhí)乎一體誠為倍迷。若知少壯不互有。年年不相到隨遇隨空。何有遷耶。是以梵志出家白首而歸。鄰人見之曰。昔人尚存乎。梵志曰。吾猶昔人非昔人

30、也。鄰人皆愕然非其言也此以外事故類證爾。梵志解遷中不遷如孔莊。鄰人非之如凡淺。西域凈行梵志十五游學(xué)。三十歸娶。五十入山。今言出家謂入山也。白發(fā)復(fù)歸。鄰人以常情問之云。昔人尚在耶。見今問昔亦已誤矣。故梵志答之但似昔人。豈今之新吾是昔之故吾哉。鄰人不達(dá)隨變之理執(zhí)。今白首是昔朱顏。所謂有力者負(fù)之而趁。昧者不覺。其斯之謂歟源云。負(fù)之而趁猶老少形變。昧者不覺猶人愕然。是以如來因群情之所滯。則(準(zhǔn)也)方(正也)言以辨惑。乘(憑也)莫二之真心。吐不一之殊教。乖而不可異者其唯圣言乎。故談?wù)嬗胁贿w之稱。導(dǎo)俗有流動之說。雖復(fù)千途異唱。而會歸同致矣初至圣言乎等者。通辨諸教文異旨同。故談下結(jié)成一致。眾生流滯于生死。根

31、行樂欲種種差殊。故如來觀機(jī)演教。依準(zhǔn)正理之言以解凡惑。依一真法界流十二分教。若小若大或權(quán)或?qū)?。八萬度門恒沙佛法故不一也。梵網(wǎng)云。世界無量教門亦爾。雖乃差殊其旨無異。原佛本意亦唯一事。故不可文殊令旨亦差。而征(索也)文者。聞不遷則謂昔物不至今。聆(聽也)流動者。而謂今物可至昔隨聲取義之士。滯于一偏不達(dá)圓音。故再舉今昔以示之。令不泥教。既曰古今。而欲遷之者何也古今不可互指。不遷已明。能分古今之異。卻欲遷之何故。是以言往不必往。古今常存以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。不來故不馳騁于古今。不動故。性各住于一世初有六句。不壞古今之相。非去非來以明不遷。然三三兩分。皆初句標(biāo)。次句釋。后句出不

32、遷所以。以古不來今知今不去古也。不來下四句結(jié)成。古今之相隨性而各住自位。皆不遷也。馳騁趁走貌。然則群籍殊文百家異說。茍得其會豈殊文之能惑哉初二句舉教異。群籍目圣教。百家屬師宗。后二句明文異旨同。然上所會。且約動靜常無常等會釋。以此例諸法法皆然。是故經(jīng)中或說苦等四妄。彰權(quán)隱實(shí)。或說常等四真。彰實(shí)隱權(quán)。如是會通異門一道。且藥分千品愈病無殊。教海萬方悟心何異。茍封文迷旨字字瘡疣。得意忘言物物合道。自此以下唯就于時(shí)以明不遷。意謂能遷古今三世之時(shí)。尚且不遷。況所遷之物而有遷耶。是以人之所謂住。我則言其去。人之所謂去。我則言其住。然則去住雖殊。其致一也謂凡情偏解知住迷去知去迷住。圓見之人一法雙了。特由迷悟

33、云泥故。去住相反。故經(jīng)云。正言似反誰當(dāng)信者。斯言有由矣言似相反旨意常順。如前住云。何者征也。人則求古于今。謂其不住。吾則求今于古。知其不去執(zhí)遷之者求古于今。見今無古故云遷也。悟者求今于古見古無今。故今不去也。今若至古古應(yīng)有今。古若至今今應(yīng)有古文通二對。皆上句舉執(zhí)。下句出違。若古今互遷亦應(yīng)互有。然執(zhí)者但執(zhí)今去古。不執(zhí)古來今。今亦云者但例說爾。今而無古以知不來。古而無今以知不去。若古不至今今亦不至古。事(物也)各性住于一世。有何物而可去來初四句承前互無。知不來去。若古下復(fù)躡不來不去。以成不遷。然則四象風(fēng)馳璇璣電卷。得意毫微雖速而不轉(zhuǎn)四象即四時(shí)。奔馳之疾如風(fēng)也。璇璣即北斗二星之名。今通因北斗。以繞辰

34、而轉(zhuǎn)晝夜周天速如電卷。舉此四時(shí)晝夜該攝一切。乃遷運(yùn)中最速疾者。毫微謂毫毛微細(xì)也。源云茍得不遷之意在于毫微。雖四象等亦不轉(zhuǎn)移也。源師之意如能悟毫微不遷之意。雖至遷亦不遷也。此解最正。如遠(yuǎn)公云。一毫涉動境成此頹山勢。迷既一毫而成大。悟亦毫微而見理。此中且舉悟涯初涉尚見不遷。況大達(dá)耶。是以如來功流萬世而常存。道通百劫而彌固(堅(jiān)也)初句利他之因。積劫化生故云萬世。次句自利之行三祇修煉。故云百劫。常存彌固。二行皆不遷也。歷萬世之久常存。通百劫之長益固。問經(jīng)說過去已滅。何故二行堅(jiān)存耶答。成山假就于始簣。修途托至于初步此中二喻喻因不化。初句論語云。譬如為山。雖覆一簣進(jìn)(云云)。簣土籠也。意以山喻果。假就者。

35、假初一簣而山成就。始簣喻初因也。積土成山山成而初功益著。運(yùn)行招果。果圓而先因尤存。后句老氏云。千里之行始于足下。托至者。仗初步而得至于千里。亦以千里喻果初步喻因也。由初至千千里至而初步不化。由行證果。果道圓而初因恒明。二喻事異義同。通喻二行。但舉初者以例中間。大疏說因果無礙云。如來毛孔現(xiàn)往昔因事。圓覺凈業(yè)章云。睹見調(diào)御歷恒沙劫勤苦境界(云云)。前問約泯相顯性故云已滅。論約即事同真門。故云不化。各據(jù)一理也。果以功業(yè)不可朽故也。雖在昔而不化。不化故不遷。不遷故則湛然明矣真流之行行行契真。果位反觀愈見不朽。若住相之行力盡而墜矣。湛謂凝湛不動之貌。余可知。故經(jīng)云。三災(zāi)彌淪而行業(yè)湛然。信其言也三災(zāi)者?；?/p>

36、水風(fēng)也。三災(zāi)雖酷。安能焦?fàn)€于虛空。劫?？v遙。何以遷淪于實(shí)行。彌淪者。清涼云。周遍包羅之義。謂三災(zāi)雖壞一切。不能壞于因行。亦以契真故也。何者。果不俱(兼也)因因(由也)因而果。因因而果因不昔滅。果不俱因因不來今。不滅不來則不遷之致明矣初句中果極至得因在應(yīng)得。二位相遠(yuǎn)故不俱也。次句果由因得故。次二句躡示不去。次二句躡示不來。后二句釋成不遷。雖舉果顯因亦即合于性空故不遷也。問前通會諸法。因亦在其中矣。何故別舉其因再明之耶。答深有所以。恐進(jìn)行之人謂所修隨化勞而無功。故舉如來果身由昔因感。果在因存豈唐捐乎。如童子熟書。非不由生而至于熟。書熱之時(shí)前功尤顯。隨相之行熏引尚爾況無相之行乎。所以不辨果不遷者。因

37、且不遷。況夫果道。是故佛果有為無為非一非異。吾今此身即是常身。復(fù)何惑于去留。踟躕于動靜之間者哉惑不達(dá)也。踟躕將進(jìn)將退之貌。疑也。如上教理成立不遷極明。更何惑于即事之中道耶。然則乾坤倒覆無謂不靜。洪流滔天無謂其動無謂。戒止之辭。倒覆崩墜也。天地雖大。亦緣集之法容可傾覆。以性空故亦即清寧。千門異說不出宗意。茍能契神于即物。斯不遠(yuǎn)而可知矣茍能以神妙心智。即于緣生遷化物中。而了不遷之理。物既在近理亦非遠(yuǎn)。反顯舍物求之去理轉(zhuǎn)遠(yuǎn)清涼云。至趣非遠(yuǎn)。心行得之則甚深。下論云。觸事而真等。不真空論第二一切諸法無自性生。資緣而起。起而非真。如幻如夢當(dāng)體空也。故下云。待緣而有。有非真有。又云萬物非真假號久矣。皆明不真

38、也。又云。即萬物之自虛色即是空。皆明空也。又云。寢疾有不真之談。超日有即虛之稱。雙示不真空也。緣起故有非無也。從緣故空非有也。中道之旨于斯玄會。故宗云。不有不無也。若約二諦明空有者。俗諦故非無。真諦故非有。為第一真也。下皆有文?？址辈灰?。夫至虛無生者。蓋是般若玄鑒之妙趣(向也)有物之宗極者也初句依經(jīng)標(biāo)牒。次句約心顯妙。后句萬物宗體。勝義無上曰至。有無一異等俱離曰虛。無生者。謂緣集諸法非自非他。非共。亦非無因。亦非作者。無生而生非無也。雖生不生非有也。若此萬象森羅無非中道。下論云。第一真諦也。又云。觸物而一。般若下明。此勝義非識能識。但是圣智玄鑒所向之境。亦為緣有萬物所宗至極之性也。自非圣明特(

39、猶獨(dú)也)達(dá)。何能契神(智也)于有無之間(中也)哉反顯也。順明云。唯圣人明智獨(dú)了可契此中道也。是以至人通神心于無窮。所不能滯。極耳目于視聽聲色所。不能制者果極因滿曰至。示化人流曰人。謂無上士也。初二句實(shí)智內(nèi)通。神心智也。出分別故無窮理也。絕邊量故。窮所等者。謂悉覺真諦不滯于寂。后二句權(quán)智外應(yīng)。目極視而色不膠。耳洞聽而聲弗制。則遍應(yīng)諸緣不縛于有如斯不滯不制何耶。豈不以其即萬物之自虛。故物不能累其神明者也雙出所以也。萬物謂聲色等諸相。從緣無性故云虛也。累謂負(fù)累。神明即上神心。意云。即物之虛證之不能滯。應(yīng)之不能制。抑何累于神明哉。此上依境辯心似二智殊照。既即物之虛而一源。則自真之權(quán)而無異。是以圣人乘真

40、心而理順。則無滯而不通。審一氣以觀化。故所遇而順適復(fù)釋前文也。前云通神心等。云何通耶。故此云乘真心而理順等。乘憑也真心即理智也。理屬性空之理。不逆物故名順。正理于順。順法即虛。不須析破。析破則逆法。何能通于無窮邪。若此則無一滯礙之法不虛而通也。準(zhǔn)此滯含二義。一不滯寂。二不滯物也。前文云極耳目等。云何極耶。故此云審一氣等。一氣語借道家喻一性也。觀謂觀照即量智也?；^萬化即一切事相也。遇謂對遇。適者。契合也。意云。諦審一氣之性以觀萬化。則凡所對遇無不順性而契合。如此雖極目觀色。無非實(shí)相?？v耳聆音反聞自性。豈惑聲色而為制哉。前文雙出所以。但明不滯不制之相。此文乃釋內(nèi)通外應(yīng)之由。所以為異也。然了境由心

41、依心照境。境則真俗不二第一真也。心則理量齊鑒中道智也。次下明之。無滯而不通。故能混(融也)雜致(得也)淳。所遇而順適故則觸物而一(中也)躡前會歸中道也淳雜者。以二諦言之。俗諦故雜。真諦故淳。以中道言之。二諦相待亦雜也。中道無二故淳也。今文是此則二諦融會。二而不二之中也。觸謂心所對觸。即緣生諸法也。以從緣非有緣起不無。故觸物皆一。一即第一真諦也。清涼云。觸物皆中居然交徹。此皆論于中者論之所宗故。又只可觀察世俗而入第一真諦。不應(yīng)觀察第一真諦而入世俗也。故涅槃云。世諦者。即第一義諦。如清涼鈔具敘。如此則萬象雖殊而不能自異。不能自異故知象非真象。象非真象故。則雖象而非象如此者。屬前混雜致淳等。既淳既一

42、。豈云異乎。正義至此略周。結(jié)歸本題也。初四句結(jié)不真。后二句結(jié)空可知。云庵本中失后二句。但有不真之理。缺于空義。今從古本。然則物我同根是非一氣(體也)潛微隱幽殆(將也)非群情之所盡將破三家謬計(jì)。故復(fù)舉甚深之理。難解難入致令所見未徹也。物即真俗融通之境。我則權(quán)實(shí)雙融之心。同根者。心境相收無異故。是非者。真俗也。亦相即故一氣也。生公云。是非相待故有真俗名生。茍一諦為真。四言成權(quán)矣。潛微下理深曰潛。難見曰隱。群情容解。但不能盡之。如三家者。故頃爾(近也)談?wù)?。至于虛宗每有不同。夫以不同而適同。有何物而可同哉。故眾論競作而性莫同焉初句舉時(shí)謬之輩。由正理幽隱。所以近來云云。次二句見異。次二句執(zhí)異背同。后二

43、句依見述論。唐光瑤禪師疏有七宗。此論略出三家。故云眾也。見既有異性理隨殊。何則(通征)心無者無心于萬物。萬物未嘗無據(jù)梁傳。晉僧道恒述心無論。汰公遠(yuǎn)公俱破此說。初句牒。次句謂心無諸法。后句執(zhí)法實(shí)有。此得在于神靜。失在于物虛由心無法故得于神靜。不了物空故失虛也。亦心外有境。即色者明色不自色。故雖色而非色也東晉支道林作即色游玄論。初句牒。次二句敘彼所計(jì)。彼謂青黃等相非色自能。人名為青黃等。心若不計(jì)青黃等皆空。以釋經(jīng)中色即是空。夫言色者。但當(dāng)色即色。豈侍色(計(jì)也)色而后為色哉齊此論主破辭。此且先出正理。初句牒名。次句示依他。謂凡是質(zhì)礙之色。緣會而生者心雖不計(jì)。亦色法也。受想等法亦應(yīng)例同。意云。豈待人心

44、計(jì)彼謂青黃等。然后作青等色耶。以青黃亦緣生故。此直(但也)語色不自色。未領(lǐng)(解也)色之非色也初句明所待。后句顯所失。未達(dá)緣起性空。然緣起之法亦心之相分。能見之心隨相而轉(zhuǎn)。取相立名名青黃等。名屬遍計(jì)相即依他。支公已了名假。未了相空。名相俱空圓成顯現(xiàn)。由未了此。所以被破。本無者情尚于無。多觸言以賓(伏也)無。故非有有即無。非無無即無亦東晉竺法汰作本無論。初二句明其尚無。中心崇尚于無。故凡所發(fā)言皆賓伏于無也。次四句出彼解相。以經(jīng)論有雙非之句。汰公解云。非有者。非斥了有。非無者。和無亦無。卻則淪于太無爾。尋夫立文之本旨者。直(正也)以非有非真有。非無非真無爾論主與示雙非正理。然后破之。經(jīng)論成立非有非無

45、之本意者。正以諸法賴緣而有。非真實(shí)有故云非有。以諸法緣起故有。非一向無故云非無。圭峰略鈔之義如此。下論亦多請無疑慮。何必非有無此有。非無無彼無。此直好無之談。豈謂順通事(物也)實(shí)(性也)即物之情(解也)哉初二句斥彼謬計(jì)義不異前。何必者責(zé)彼之辭。后二句直破其非尚無如此。豈是順物達(dá)性即物見中之解耶。今詳破此三家。前二家許其所得。破其所失。汰師尚無。一向破斥者。亦以著空之見難治故也。非特?fù)軣o因果。亦恐惡取斷空。如智論說食鹽之喻也。據(jù)梁傳。支汰二師皆出類離群世間之英者。正由道源初浸。又經(jīng)論未廣。明師罕遇。致有此弊。不可見破便輕前修自下正述論文。大科有三初。理絕名相謂。欲寄名依相顯示。先示名相本虛真諦超

46、出。令悟了法不在言。善入無言際也。二寄詮顯實(shí)。以名相雖虛亦可假詮以顯實(shí)理。即無離文字說解脫也。三至論末引放光等示妄顯真。謂雖依詮顯實(shí)。若著名相妄想是生。何能悟入第一之真。若悟名相本虛。即名相而如智顯現(xiàn)。不在舍于文也。故我說。法如筏喻者。文字性空即是解脫。十二分教無非如也。一論大旨妙在于斯。但血脈沉隱故具出之。夫以(依也)物物(名)于物。則所物而可物若依相立名隨名取物。則凡是所名之物皆可為物。此謂妄心所計(jì)名相俱有。以物(名)物(相)非物。故雖物(名)而非物(名)初句相空。后句名空。以二法皆事故。通名為物。意以所名之物。但依他起元無自性。況名依相有。豈有實(shí)體也。故密嚴(yán)云。世間眾色法但相無有余。唯依

47、相立名。是名無實(shí)事。是以物不即名而就實(shí)。名不即物而履(行)真(實(shí))釋此有二。一通。二局。通者。名相二法該盡俗諦。然性各異。互推無在顯兩虛也。初句物不在于名中。以名非物故召火不燒其口。次句名不在于物中。以物非名故。見物不知其名。應(yīng)知因物立名以名名物。俗假施設(shè)竟不相到。故不能互顯其真實(shí)。如火以熱為實(shí)等。局者。但屬此論。名謂名教。相謂義相。所以空者。方便安立各無自性能所詮異故不即。就論意雖通其旨實(shí)局。以下云真諦獨(dú)靜于名教之外。故為此釋。然則真然諦獨(dú)靜于名教之外。豈曰文言之能辨哉真諦第一義也。非名言可說。非義相可示。直以名相本空故也然不能杜默。聊復(fù)厝(置)言以擬之。試論之曰理須言顯。亦不能閉口默然也。

48、擬謂比擬。意云。但依言仿佛比擬真諦。而論量也。摩訶衍論云。諸法亦非有相亦非無相。中觀云。諸法不有不無者。第一真諦也初引智論。后第二十七中一句。又義引中論轉(zhuǎn)釋。云即第一真諦。引此二論以為宗依。下論廣釋。皆云諸法者。則統(tǒng)貫一切也。以是義宗故引通名。總辨即中之理。次下依宗開示?；蚣s空色乃至言說心行等。一一別顯。末后引中觀等二論。約因緣生法以辨之。乃復(fù)總攝一切。非真空色等也。始末依此詳考。方知論旨成立之妙。第一者。真俗非二故。非真俗之二故。尋夫不有不無者。豈謂滌除萬物杜塞視聽。寂寥虛豁。然后為真諦者乎二論皆云。不有又不無者。非撥喪萬物閉目塞聰。絕色滅聲。取虛豁混茫之空。是真諦也。誠以即物順通故。物莫之

49、逆。即偽即真故。性莫之易就物順通。非杜塞視聽故。不逆其物。即俗偽而顯真。何待虛豁。故不易其性也。性莫之易故。雖無而有。物莫之逆故。雖有而無。雖有而無所謂非有。雖無而有所謂非無初四句躡前釋成。以理事相即故?；ゴ嫦鄪Z故互亡也。后四句躡前釋成。非有非無之中也。此中真諦故無。俗諦故有。相奪兩非第一真也。如此則非無物也。物非真物。物非真物故。于何而可物即物示真性。真物假名相皆不立也。密嚴(yán)云。二合生分別名量亦非有。非真即題中不真。于何可物。即題中空字。自下依宗廣釋。皆初引教。后依教釋義。文雖各殊義旨無異。今依論中會釋。或約空色。或依二諦等。一一隨次明之。大要皆約諸法。以明不異第一之真也。故經(jīng)云。色之性空非

50、色敗空初依色空以釋中也。凈名經(jīng)文。然諸經(jīng)多有。以明夫圣人之于物也。即萬物之自虛。豈待宰割以求通哉空非色外色即是空?？丈且灰喾钱愐病Ｔ赘钗鰷缲M是即空。故二乘析色斷見未祛。亂意迷空即真未了。是以寢疾有不真之談。超日有即虛之稱雙引二經(jīng)。皆證前義。初凈名問疾品略云。菩薩病者非真非有等。二超日明三昧經(jīng)。彼云。不有受不保命四大虛也。四大色法法即空故。然則三藏殊文統(tǒng)之者一也文則殊說旨?xì)w一揆。故放光云。第一真諦無成無得。世俗諦故便有成有得二依成得以示也。放光第八云。世俗之事有逮有得。最第一者無有逮無有得。夫有得即是無得之偽號。無得即是有得之真名。真名故雖真而非有。偽號故雖偽而非無初二句辨得相真?zhèn)巍Ｗ∷子械枚?/p>

51、非得故偽也。依真無得而乃得故真也。如下玄得中廣示。后四句躡釋前名。是以言真未嘗有。言偽未嘗無。二言未始一。二理未始殊也勝義故非有俗諦故非無。有無二言非一。中道之妙非二。故經(jīng)云。真諦俗諦謂有異耶。答曰。無異也義引大品也。前雖有二諦但依成得辨之。今直約二諦以釋也。此經(jīng)直辨真諦。以明非有。俗諦以明非無。豈以諦二而二于物哉二諦之義真俗宛分。二諦之體一物非異。然則萬物果有其所以。不有有其所以不無。有其所以不有。故雖有而非有。有其所以不無故。雖無而非無。雖無而非無。無者不絕虛。雖有而非有。有者非真有。若有不即真。無不夷(平)跡(相)初二句明萬物皆具非有非無。次四句躡示兩非。以入中道次四句亦躡前。如次不落斷

52、常。后二句但成前四句。以非真有故。若有不即真。以非虛絕故。若無不夷跡。若字貫此。謂非宰割事跡。然后是無。夷者。亦芟夷也。然則有無稱異其致一也真俗是體有無是義。依體辨義。義亦一也。古人云。二諦并非雙。恒乖未曾各。故童子嘆曰。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。瓔珞經(jīng)云。轉(zhuǎn)法輪者亦非有轉(zhuǎn)。亦非無轉(zhuǎn)。是謂轉(zhuǎn)無所轉(zhuǎn)連引二經(jīng)。依言說相。以顯中道。初即凈名經(jīng)長者子寶積嘆佛偈也。初句嘆如來說法。與實(shí)相相應(yīng)故。有說無說皆雙絕也。后句意云。有無既絕。何故現(xiàn)一切言說。答云。以俗諦因緣故諸法生也。后經(jīng)即彼第十一卷中文。初句牒說。次二句亦有無雙絕。后句明說即無說。二經(jīng)義同。非轉(zhuǎn)而轉(zhuǎn)。三百余會不舍穿針。轉(zhuǎn)而不轉(zhuǎn)。四十九年不

53、說一字。豈謂舌覆三千即成有說。身默丈室便謂無談。此乃眾經(jīng)之微言也雖引二經(jīng)義同眾典故。云眾經(jīng)等。何者。謂物無耶。則邪見非惑。謂物有耶。則常見為得文通二對反核以明。皆上句明著下句核破。邪見斷見也。若計(jì)物是無。外道斷見應(yīng)非是惑。下對例知。物雖通諸且目法輪。以物非無故。邪見為惑。以物非有故。常見不得順顯可知。然則非有非無者。信真諦之談也真諦第一也。以說法非有非無。方是真諦之轉(zhuǎn)也。故道行云。心亦不有亦不無即彼經(jīng)初品中文。心為諸法之本。然通真妄。真謂如來藏心亦非有無。如無名論引釋。妄即妄想識心。從緣生者亦非有無。此中辯之。以經(jīng)義含有二法故不可局。故中觀云。物從因緣故不有。緣起故不無義引中論亦轉(zhuǎn)釋前經(jīng)也。從

54、緣不有謂真也。緣起不無謂俗也。尋理即其然矣推尋論旨法非有無。實(shí)乃如是。此以教如繩正理亦衡直。所以然者。夫有若真有。有自常有。豈待緣而后有哉。譬彼真無。無自常無。豈待緣而后無初句含二意。一征辭。二牒不有等。反推諸法正顯從緣。謂法若實(shí)有。緣前亦合有。不待緣集然后方有。后三句例明真無二說。一太虛。二真空。此二元空不待緣離然后空也。異喻顯法理亦極成。若有不能自有。待緣而后有者。故知有非真有。有非真有。雖有不可謂之有矣初二句順牒前文。明法待緣非真。后二句相躡以顯非有也。不無者。夫無則湛然不動可謂之無。萬物若無則不應(yīng)起。起則非無。以明緣起故不無也初句牒論。次二句舉例。以示如前二空皆凝湛不動?？芍^者?？翱稍S

55、其是無。次二句承例反明。次一句順顯。后二句成前不無也。故摩訶衍論云。一切諸法一切因緣故應(yīng)有。一切諸法一切因緣故不應(yīng)有。一切無法一切因緣故應(yīng)有。一切有法一切因緣故不應(yīng)有大論前后有斯義而無斯文。通成二對。初對中明法從緣故不有不無。初句緣起故不無。后句從緣故不有。后對約有無二法。對辨以明不有不無。一切無法等者。大論三十一。以過未法為無。現(xiàn)在法為有。涅槃三十四云。一切世間有四種無。一未生名無。二滅已名無。三各異互無。四畢竟名無。皆因緣有此四無。后句可知。皆云一切等者。法乃萬殊緣亦無數(shù)。尋此有無之言。豈直反論而已哉。若應(yīng)有即是有。不應(yīng)言無。若應(yīng)無即是無。不應(yīng)言有初句收前四句。以前論不出有無故。次句反謂相

56、反。猶云豈但是有無相反之說耶。后通有六句。出論中有無相反之相。前三句中若應(yīng)有者。收前初三二句。即是有者。定應(yīng)唯有。不應(yīng)言無者。收前二四兩句。如何卻言無耶。后三句中。若應(yīng)無者。收前二四兩句。即是無者。定應(yīng)唯無。不應(yīng)言有者。收前初三兩句。如何卻言有耶。已上辯定相反。下顯緣法有無皆具。謂若有若無俱有其理。非相反也。言有是為假。有以明非無。借無以辯非有。此事一稱二。其文有似不同。茍領(lǐng)其所同。則無異而不同初二句論云應(yīng)有。明緣起故假有也。次一句論云不應(yīng)有。明從緣故非有也。事一下緣生事一有無名二。四句之文似乖。若解其不有不無之同。豈有無之異能違。然則萬法果有其所以不有。不可得而有。有其所以不無。不可得而無義

57、承前起。故云然則。前約二諦已出此文。展轉(zhuǎn)引釋至此義周。故復(fù)舉此以結(jié)。不可等者。物性本空孰能強(qiáng)之令有。緣起既形。孰能排之令無。何則欲言其有有非真生。欲言其無事象既形。象形不即無。非真非實(shí)有。然則不真空義顯于茲矣初有四句。明于諸法不可定執(zhí)是有是無。皆上句舉執(zhí)。下句推破。欲謂將欲。言謂意言。將謂諸法定有。邪有非實(shí)生。但假緣故如何定有。欲待謂無事象已起。如何定無。次有二句。初句躡前緣起之事。次句結(jié)成即假即空。非真假有也。非實(shí)真空也。后有二句。正結(jié)論名。首建此名以標(biāo)宗致。逐節(jié)引教。隨教會釋。顯理已周中道實(shí)相可令悟入。最后結(jié)歸不出題示。故云爾也。問論周至此后說何為。答前已通敘其意可了。義若未盡何此結(jié)之。可細(xì)推繹。故放光云。諸法假號不真。譬如幻化人。非無幻化人?；没朔钦嫒艘脖私?jīng)二十七云。佛告須菩提。名字者不真。假號為名。引此之意已見前文。初法說謂諸法不真。名亦假也。后三句喻明。于中初