生態(tài)文明整合性建設性及多樣形態(tài)

1、生態(tài)文明整合性建設性及多樣形態(tài)    摘 要：生態(tài)文明的整合性體現(xiàn)復雜性、生態(tài)轉換性、歷時與共時性的多樣機能的交叉互補的整合機能；其建設性顯示邏輯及循環(huán)運演的節(jié)律、人的自省性、人文生態(tài)的“情理”構合及“人力”的情意合成性；而共生性、融合性、互惠性、復合性、復雜性、詩意性及“大美”的文明則構成生態(tài)文明的多樣形態(tài)。 關鍵詞：生態(tài)文明；文明形態(tài)；整合性；建設性 Abstract:The integrative nature of ecological civilization refers to the integration of complexity, e

2、cological transformation, synchronism and diachronism. The constructive nature refers to the rule of logic and circulation, human introspection, “sentiment and reason” in humanistic ecology, and affective synthesis of “human factor”. The diverse patterns of ecological civilization are manifested in

3、symbiosis, integration, reciprocity, multiplicity, complexity, poetic nature and “grand beauty” in civilization. Key words:ecological civilization; civilization pattern; integrative nature; constructive nature 一、生態(tài)文明的整合性 從深生態(tài)意義上看，生態(tài)文明不僅是治理與環(huán)保問題，更是一種觀念、機制、形態(tài)及人類文明運行的終極性問題。人類的一切活動都是自然與人這兩個維度的錯綜交織、多樣融合及

4、系統(tǒng)構成。生態(tài)文明作為人類的文明形態(tài)，要通向人類生存和發(fā)展的未來，必然以活化人的維度為主導?；罨说木S度既是目的又是手段，這表明人是人的活動的目的又是手段。作為目的，人的一切活動都是為了人的自由及和諧地生存與發(fā)展；作為手段，人的一切活動方式，人為自身創(chuàng)設的一切生存條件都能夠體現(xiàn)出工具性，具有技術性的操縱取向。而人之所以能夠活化自身存在的維度，不惟人自身，而必須是深生態(tài)性的，作為系統(tǒng)化的文明構成形態(tài)，生態(tài)文明成為潤化多樣機能的交叉互補的整合機體。 首先，復雜性整合。生態(tài)文明依據(jù)生態(tài)系統(tǒng)演替的節(jié)律而表現(xiàn)過程性與整合性、線性與非線性、有序與無序的復雜性，并且也是歷史與邏輯相統(tǒng)一的整合性。生態(tài)系統(tǒng)的演

5、替本身既是一個進化的又是非線性的過程，在向人類生存活動的“化成”中，必然促使人類自身的進化與演替，同時就表現(xiàn)出“自然的人化”這個人類文明生成過程的線性與非線性、有序與無序的復雜特性。在這樣的歷史與邏輯序列中，生態(tài)文明必然整合與融括自然進化、人類文明的生成和發(fā)展的一切結果，體現(xiàn)人與自然生態(tài)同體進化的生態(tài)節(jié)律。其次，生態(tài)轉換性整合。生態(tài)文明在人與自然生態(tài)互為工具和目的的關系中體現(xiàn)，是帶有轉換性特征的文明形態(tài)。對人類的生存活動來說，自然是人生成和發(fā)展的手段，也是目的。就其手段性而言，人不僅需要自然的生態(tài)價值支持，還需要借助自然的力量發(fā)展自身，獲得自身生態(tài)優(yōu)化生存的條件；就其目的性而言，自然是人類發(fā)展

6、的目的。一方面，人類發(fā)展的未來形態(tài)是與自然和諧共處的文明構成；另一方面，人類自然之身的活動狀態(tài)，必然依據(jù)和諧、生態(tài)化的自然形態(tài)，并且人的生存與發(fā)展的最終結果，必然集中體現(xiàn)在人自然之身的優(yōu)質化存在。對自然生態(tài)的和諧性結構來說，人類的生存和發(fā)展既是工具又是目的，一方面，人類發(fā)展的程度可以映現(xiàn)自然的狀貌；另一方面，人類發(fā)展的終極形態(tài)，也可以潤化出自然生態(tài)的和諧形態(tài)。 再次，歷時性整合。生態(tài)文明在人類文明發(fā)展歷程中，由不同文明形態(tài)的歷史性、韻律性及有序化的轉換而表現(xiàn)了整合性。人類社會發(fā)展經(jīng)歷了原始文明、農業(yè)文明、工業(yè)文明等多種形態(tài)，以及當下我們進行的后工業(yè)文明等，那么，生態(tài)文明作為新型的、面向未來的文

7、明，辯證地汲取、有機地整合了一切文明的積極與合理因素，滌除其非合理因素及危及人的生態(tài)化生存的因素，并且通過最佳體現(xiàn)人與自然生態(tài)和諧一致的關系，而使人能夠始終居于永續(xù)發(fā)展節(jié)律中。 最后，共時性整合。從現(xiàn)實的人類生存和發(fā)展的過程中，人類已經(jīng)結晶出物質文明、精神文明、政治文明等文明形態(tài)，這些文明結出了“人文化成”的累累碩果。物質文明筑就了人類生存和發(fā)展的物質基礎，成為發(fā)展的物質前提和保證；精神文明作為人的本質的體現(xiàn)，致力于構造人的精神心靈結構，引領人們積極主動地追尋生存活動的自由，提升人類生存與發(fā)展的魅力；政治文明通過建立社會運行中的約束機制與體制，而使人們能夠合理而有效地從事各種活動。生態(tài)文明作為

8、多種文明形態(tài)的整合性文明，依據(jù)生態(tài)整體性的運行節(jié)律和方法，使多種文明形態(tài)形成辯證的統(tǒng)一體，并從中合理而有效地發(fā)揮各種文明形態(tài)的職能。 二、生態(tài)文明的建設性 生態(tài)文明是建設性的（廣義）：其一，它表現(xiàn)為生成性、合成化的人類文明形態(tài)。作為生成性的文明形態(tài)，生態(tài)文明建立在歷史的演替和延續(xù)的脈系中，是人類發(fā)展過程中不同文明形式的最高層次、最終極形態(tài)的展現(xiàn)；作為合成性的文明形態(tài)，生態(tài)文明既整合了文明形成中適宜于人類生存和發(fā)展的諸多文明樣式，同時也成就了自身的多樣形態(tài)。其二，它表現(xiàn)為建設性（狹義）、和諧性的人類文明形態(tài)。所謂建設性（狹義），是針對人類對自然家園的變異及破壞性而言的；所謂和諧性，是指生態(tài)文明要

9、通過重建自然生態(tài)的和諧環(huán)境，引領人們能夠在和諧關系的演進中去享受和諧生存。 生態(tài)文明與人類其他文明形態(tài)的不同點在于，它建基于人與自然的生態(tài)和諧條件下，并不斷建設性地完備這種和諧機制。顯然，生態(tài)文明的建設性并不排除人類活動的工具性和技術性，更不排除科學活動及人的主體意識，同時還充分肯定了“人文性”，肯定了人類的自主生存意識，并立足于運用人類歷史演替中形成的一切積極成果發(fā)展自身，進而使人類自身能夠永久性地構建和諧自由的社會存在關系。但生態(tài)文明的建設性還要求，由人類的智慧與能量而成就工具性與技術能力，在不斷地創(chuàng)造人類文明成果的同時，更要致力于創(chuàng)造生態(tài)恢復及補償性的文明成果，必然需要設定對于自然環(huán)境及

10、人的生存的生態(tài)安全，要不斷生成深綠色之思，將工具與技術不斷地轉換為建構生態(tài)及綠色生境的技術。為此，我們可以從多重角度審視生態(tài)文明的這種建設性。 首先，從邏輯及演繹節(jié)律看生態(tài)文明的建設性。人與自然的生態(tài)和諧關系是生態(tài)文明進程的邏輯起點，也是終點，而最終成就與完善的是人的生態(tài)和諧性的生存。但在起點與終點的邏輯轉換節(jié)律中，終點形態(tài)的關系，必然是對起點形態(tài)關系的超越，是在更高層次，在更加深刻的意義上，在更自由、更和諧的情境中展示人類的文明，必然是體現(xiàn)人類在更高層次上的生態(tài)和諧性的生存。從這種意義上看，人與自然和諧的生態(tài)關系的本質及價值就表征著一種和諧與循環(huán)性的路向，或者說，這種關系的韻律特征是創(chuàng)生和諧

11、與循環(huán)性價值形態(tài)的展示，同時也使生態(tài)文明呈現(xiàn)著這種和諧與循環(huán)性的價值形態(tài)，并且在肯定與超越性節(jié)律運行中體現(xiàn)辯證否定的過程。 其次，從人的自省性看生態(tài)文明的建設性。建設生態(tài)文明的基本力量是能夠積極主動地認識、體驗人與自然生態(tài)和諧關系的人，是能夠把人的生存與發(fā)展機制放在這種關系去構建的人。生態(tài)文明的建設性總是向未來邁進的，以“生態(tài)人”為主體構成的建設性的文明形態(tài)，需要人們有基本的反思力和自省力。人類要構建生態(tài)整體性文明機制，以完備自身的生態(tài)性生存能力，并有效地促合那種“深綠色”生命體驗形式，就必須要求人的反思與自省。在建設生態(tài)文明的過程中，人類的自省力要求人們應該完備自身的生態(tài)創(chuàng)生性能力，強化生態(tài)

12、協(xié)調能力，進而激活人們的生態(tài)性生存能力。所謂自省力，無非就是要科學、合理且生態(tài)化地思考及把握人們這一系列能力的機能性和節(jié)度性。這種自省力不可能撇開自然生態(tài)力的作用。因為人類生存于自然生態(tài)系統(tǒng)中，受到“蓋婭”母體的呵護，對生存資源的獲取不可能超脫自然力的供給，人的一切生命活動機能無不來自于自然生態(tài)力，這基本是一種順向的力的遞進。但當人們?yōu)榱藵M足自身的欲望，力圖尋求最大化的利益，滿足自己最大化的財富需求時，在向自然生態(tài)進行最大化的索取時，就必然造成自然生態(tài)力的反向作用。這實際表現(xiàn)了自然生態(tài)力及環(huán)境支撐力的有限性與人的欲望追索及擴張的無限性之間的矛盾，像福斯特所言，“在有限的環(huán)境中實現(xiàn)無限擴張本身就

13、是一個矛盾”1。這就警示人類必須反思自然力的負重程度及承載能力，必須思考人類如何才能在永久的程度上保持自然力永遠處于躍動的狀態(tài)，能夠持續(xù)地、穩(wěn)定地為人類提供生命力的資助，為人類永續(xù)發(fā)展不斷注入生命的活力，進而優(yōu)化人類的生存結構，構建人類的未來。 再次，從人文生態(tài)的“情理”構合看生態(tài)文明的建設性。生態(tài)文明以演奏“生生”的韻律而突出“合”與“和”的機“理”，由生態(tài)系統(tǒng)的“合理”本性及合“理”的作用，組構成網(wǎng)絡化、系統(tǒng)化并且是情意化的文明結構。生態(tài)學家王如松說：“復合生態(tài)系統(tǒng)不僅遵從自然界的道理，也遵從人類活動的事理和人類行為的情理?！?97在這三重“理”的構合中，人的行為的“情理”不僅是溶解劑、潤

14、滑劑，更應該是不同“理”的形態(tài)轉換的中心。因為在人類文明的構成中，除了意識與觀念、制度與律令等因素的導向性及規(guī)范性以外，主要是由人的行為來體現(xiàn)，即人的行為方式，往往可以體現(xiàn)出人的文明程度。顯然，我們對“情理”的認同，一方面要符合人類生存活動的“情理”，另一方面要符合自然生態(tài)的“情理”。之所以稱自然生態(tài)的“情理”，是因為人類認識和體驗的自然生態(tài)必然是經(jīng)由人對多種“理”的構合而展開的，這多種“理”的滲透便潤化著由“情理”到“事理”再到自然之“道理”的轉換韻律，其建立的運行模式的最終趨向，應該是在更高的意義上使人類行為的“情理”符合自然生態(tài)運行之“理”。 最后，從“人力”的情意合成看生態(tài)文明的建設性

15、。生態(tài)文明建設的主體因素在人，在人類自身而不是自然。復合性生態(tài)系統(tǒng)的運行機理在于人來掌控，是由人依據(jù)生態(tài)的律令及規(guī)則來調控，是要通過生態(tài)人格的塑造而不斷地構建人與自然、社會及人與自身多重關系的自由融合，需要自然生態(tài)與社會生態(tài)、精神生態(tài)的平衡機制，需要文化生態(tài)自組織系統(tǒng)所構建的人文基礎。王如松說：“復合生態(tài)系統(tǒng)與自然生態(tài)系統(tǒng)的最大差別在于人的主觀能動性，人這個超級生物可以通過技術、組織和文化在大的時空范圍內操縱系統(tǒng)行為，使其為少數(shù)人的短期利益服務。因此，怎樣調節(jié)人口、人力、人文、人氣的關系，誘導人的溫飽、功利、道德、信仰和天地境界，協(xié)調個體與集體、局部與整體、眼前和長遠、物質和精神間的生態(tài)關系，

16、是復合生態(tài)系統(tǒng)可持續(xù)發(fā)展的前提?！?97“三理”的情意合成必然彰顯人的主體化力量，其行為及其“情理”必須順化這種系統(tǒng)化、邏輯化之“理”的序列。在調節(jié)人口、人力、人文、人氣的關系中，更重要的，還應該有“人情”，或者說，“人情”更是活化人口、人力、人文、人氣關系的血脈，因為沒有“情”、沒有愛意的人的行為是干癟的，無生命的。馬克思認為，人能夠以激情、熱情“強烈追求自己的對象的本質力量”3，其實，這種情意追尋同樣構成人的本質力量，我們可以將這“五種”生存狀態(tài)的合成視為廣義的“人力”，而其連接的線就是“人情”。事實上，“人情”也促成自然人化和人化自然的有機融合，并且富有深情地演奏這種“化”性轉換的交響曲

17、。從這個意義上看，“人情”可以被賦予雙重內涵：一是在人類的生命序列和社會生活序列中表現(xiàn)人情，包括親情、友情、愛情、道德之情、對弱勢群體的關愛之情等；二是在人與自然生態(tài)的關系序列中表現(xiàn)“情”，主要是人類活動及人的行為方式對于自然的情，既有對自然生物又有對無機狀態(tài)及無生命的自然物的情。 三、生態(tài)文明的多樣形態(tài) 生態(tài)文明是有情意的文明形態(tài)，情意必然蘊含詩意性、融合性，必須是合理、科學、協(xié)調、統(tǒng)籌、全面及可持續(xù)地融通，并能夠調控人的需要，消解人的欲望性的利益追求及非可持續(xù)性的財富觀念。因為利益與財富的最大化作為功利性的追尋，往往是弱化“情意”的，是非生態(tài)性的，也是非“理”性的，必然背離詩意及融合性。生

18、態(tài)文明的“情”應該通“理”，在 “情”與“理”的構合中把愛施放于全人類，施放于與人類生存活動朝夕相伴的大自然，施放于生命共同體，施放于大地之母；不僅施放于當代人，更應該施放于我們的子孫后代，并以人類的“大愛”展示人與自然共生共榮的“大美”之境。 第一，共生性、融合性文明。生態(tài)文明不同于人類歷時性發(fā)展中凝結的其他文明成就，因為迄今為止，人類所成就的一切文明成果作為歷史性存在，盡管有其歷史合理性，但同樣也存在歷史局限性及獨有性，或者說，各自關注了自身文明存在的建設性領域。生態(tài)文明必然是全面、合理、可持續(xù)性的，是希求與自然生態(tài)、生物多樣性，在共在家園中同體共生的人類文明形態(tài)，并且是整合及有機地融合了

19、迄今為止人類社會所成就的一切文明成果。 第二，互惠性文明。生態(tài)文明的審視角度更應該立足于生存論的向度，需要通過人在自然天地中的整體性生存而呈現(xiàn)生存質量向度。人的生存質量并不只是以物質生存質量體現(xiàn)，也不是脫離自然和現(xiàn)實生存而以虛幻的精神性生存質量來體現(xiàn)，而必然是整合性、融合性、共生性的，是以全面、科學、合理的生態(tài)性生存質量來體現(xiàn)。人的生存質量還需要以人的物質肌體的存在質量作為顯示器，通過肌體的活力及能量輸出，信息傳遞的速率、活性程度和質量來顯示生存狀況。人要求“生”固“命”向自然獲取的首先是物質能量與信息，以完善肌體的存在，而當前人們面臨的環(huán)境危機狀況所危及的首先是人的物質肌體及其延續(xù)。這同時顯

20、示，人的生存理應同自然、環(huán)境構筑互惠互利的能量與信息的轉換機制，同時還不可忽視代際互惠，即“為了能讓未來世代有平等的機會從土壤、凈水、森林、海洋和氣候取得財富與福利，我們現(xiàn)在就不能任意破壞這些自然資源，以免后代子孫再也無法有效進行利用”4。只有在這種多重互惠狀態(tài)下，才能保證共生性與融合性的生存機能，才能使人類文明的根基牢固。 第三，復合性文明。共生、融合及互惠互利性的文明構成的人類學基礎應該是復合性的，即體現(xiàn)人類復合性生存的文明系統(tǒng)。復合性生存的基礎是復合生態(tài)系統(tǒng)，它使自然與人（社會、經(jīng)濟、精神/文化）以復合性存在結構呈現(xiàn)著生態(tài)性構成。其中起碼存在兩套系統(tǒng)，一是人類“自體”性的生態(tài)存在系統(tǒng)，一

21、是人類與自然“共體”存在的生態(tài)系統(tǒng)。由此也使復合體成為兩套，即一是人類“自體”性的復合體，一是人類與自然“共體”性的復合體。兩套系統(tǒng)和兩套復合體是錯綜交織的，但必須相互支撐，呈現(xiàn)支持結構，這種支持性凸顯和諧程度，各自機能得到優(yōu)化、能量得到最優(yōu)發(fā)揮實際就是文明的呈現(xiàn)。 第四，復雜性文明。復合生態(tài)系統(tǒng)是復雜性結構，生態(tài)文明同樣是復雜系統(tǒng)結構。復雜系統(tǒng)構成了自然生態(tài)和人類生態(tài)的基本樣態(tài)，必然使我們生活在一個復雜的非線性的世界中，文明也同樣處于這種復雜且非線性的構成中。復雜性現(xiàn)象主要是通過有序與無序的交織，多樣性的存在狀態(tài)，以非線性、不穩(wěn)定性和不確定性體現(xiàn)自然生態(tài)、生命共同體和人類文明，體現(xiàn)人類存在的“自體”與“共體”不斷形成與發(fā)展的基本特征。這使得生態(tài)文明在“多”與“一”的統(tǒng)一，“異”與“同”的統(tǒng)一，無序與有序的統(tǒng)一中，形成復雜的、自組織性的并且是處于永久性演替節(jié)律上的系統(tǒng)結構。同時生態(tài)文明較之人類構建的物質文明在偏于物質基礎性的建設方面，精神文明偏于對人的精神世界的建設方面，政治文明偏于對社會規(guī)范體制與系統(tǒng)的建設等方面，也具有更大的包容性、整合性及復雜性。 第五，詩意性的文明。生態(tài)文明演繹人類的詩意生存，將人類的生存律動調適在詩性的節(jié)律中，使人的生存質量呈現(xiàn)為詩意的質量，也祈望將人類文明的一切成果化生為一種“詩性綜合體”。同時，生態(tài)文明還力主拯救沉浸在那種被生