論先秦儒法之爭及對中國現(xiàn)代法治和諧社會的借鑒意義

1、論先秦儒法之爭及對中國現(xiàn)代法治和諧社會的借鑒意義2007年第2期(總第139期)法制與經(jīng)濟(jì)FAZHlYUJlNGJlN0.2,2007(Cumulatively,NO,139)論先泰僳之喜.疋對ll7圍觀治和譖社會曲借鑒意義丁立波歐陽軍(廣西師范大學(xué)法學(xué)院,廣西桂林s41oo摘要】先秦時(shí)期儒法之爭萌發(fā)了中國傳統(tǒng)法律文化的精義.儒家認(rèn)為禮制是社會規(guī)范的最高準(zhǔn)則,追求整個(gè)社會的道德教化和道德規(guī)范下的穩(wěn)定秩序.法家主張嚴(yán)刑厲法,法律的平等適用.但儒法之爭的實(shí)質(zhì),是人治下的治國模式選擇的爭論,是法律與道德關(guān)系論爭的中國化實(shí)踐.現(xiàn)代中國法治和諧社會的建設(shè)需要探求中國傳統(tǒng)法律思想的精髓,秉承民族優(yōu)秀法律精

2、神.【關(guān)鍵詞】儒家法家禮制法治和諧社會儒法之爭是法律與道德關(guān)系的論爭,也是皇權(quán)貴族對統(tǒng)治方式選擇的爭論.探究禮,法興起的根源和歷史,及各自的歷史宿命是很有必要的,同時(shí)也是我們延續(xù)中華法律傳統(tǒng)優(yōu)秀部分.構(gòu)建和諧法治社會的必要前提.一,儒法之爭的歷史溯源禮.”履也,所以事神致福也”,有學(xué)者從法文化的角度來分析認(rèn)為禮其實(shí)起源于原始社會的原始圖騰祭祀儀式,是原始人類的一種用于祭祀的宗教儀式.西周的周公制禮,禮具有了普遍性規(guī)范的約束功能,開創(chuàng)了禮制時(shí)代,用”一套以血緣為基礎(chǔ),以宗法制為核心的習(xí)慣統(tǒng)治法規(guī),儀制”來規(guī)范人們的行為.將禮作為一種治國理念,即”為國以禮”.禮成為體現(xiàn)奴隸主階級意志的各種行為規(guī)范

3、的總和.以及”經(jīng)國家,定社稷”的最高法則.m然東周后期,禮崩樂壞,公室卑弱,宗族制度在瓦解,家族制度在興起,社會發(fā)生大變動(dòng).儒家學(xué)者試圖恢復(fù)過去的”禮制”下的社會圖景.以禮來消除社會的無序,混亂,恢復(fù)百姓生活的安寧.為達(dá)到穩(wěn)定的社會秩序.孔子儒家的代表提出了”為政以德”.君王以德來治國,社會秩序井然.他還說”道之以政,齊之以刑.民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格.”(為政)儒家突出的是道德教化的作用,講求的是人內(nèi)心世界的高尚,從而減少人們行為的沖突,來達(dá)到社會的和諧.同時(shí)還強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者的品行修養(yǎng),主張”仁政”,主張治理國家”在于得賢人也”.所以提倡統(tǒng)治者以身作則,強(qiáng)調(diào)”其身正,不令而行;其

4、身不正.雖令不從”.儒家還提出了重德輕刑,德主刑輔,先德后刑的思想,并提出了教化和刑罰相結(jié)合的刑法思想.”不教而誅,則刑繁而邪不勝;教而不誅,則奸民不懲.”在主張先教后罰的同時(shí),為了及時(shí)懲治最嚴(yán)重的犯罪,可以”元惡不待教而誅”,主張使用刑罰一定要做到罪刑相當(dāng),反對統(tǒng)治者濫用刑罰,認(rèn)為”罰不當(dāng)罪”和“以族論罪”,只會導(dǎo)致社會混亂.儒家認(rèn)為人性的善惡都可以用道德教化的力量,收潛移默化之功,這種以教化變化人之心的方式,是心理上的改造,使人心善良,知恥而無奸邪之心,是最根本,最徹底,最積極有效的辦法.儒家還提出了民本言論.如”天生民而立君,以為民也”(茍子?大略),而且儒家把原始宗教的天的觀念,具體落

5、實(shí)于民的身上,把民升到神的地位.如儒家認(rèn)為”天聰明,自民聰明.天明畏,自我民明畏”(尚書?皋陶謨),再如”天視自我民視,56天聽自我民聽”(泰誓),再如”民,神之主也”和”民和,而后神降之福”(國語?周語).又謂”民之所欲,天必從之.”因此,儒家學(xué)說具有很強(qiáng)的民本色彩.0社會混亂的時(shí)期也是人們尋求改善社會狀況的思想活躍時(shí)期,諸子百家爭鳴,法家脫穎而出.法家代表的是新興的地主階級利益.主張”以法治國”.法家所主張的首先就是將法予以成文化,并且公之于眾.”法者,國之權(quán)衡也”(商君書?修權(quán)).法以明文規(guī)定的形式公之于眾的效果,就是評判行為的標(biāo)準(zhǔn)也予以客觀化,放棄主觀性的個(gè)人道德修養(yǎng).法家將自己規(guī)定的

6、行為規(guī)范明確稱為”法”,”律”,努力顯示出對社會大眾的平等性:”刑元等級.自卿相將軍以致大夫庶人,有不從王令,犯國禁,亂上制者,罪死不赦”(商君書?賞刑).主張?jiān)谛谭ǖ倪m用上要統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn),做到”刑無等級”.”緣法而治”,”守法守職之吏有不行王法者;罪死不赦,刑及三族.”這是中國歷史上最早提出的皇權(quán)君王之下的法律面前人人平等的刑法思想.重刑輕罪的目的是為了達(dá)到”以刑去刑,刑去事成”,用嚴(yán)厲的處罰企圖來遏制人們的違法行為.在刑法適用的問題上,進(jìn)一步提出了”法不阿貴”的主張.要求統(tǒng)治者做到”刑過不避大臣,賞善不遺匹夫”.翻法家放棄傳統(tǒng)以禮教化人的品德來治理社會的途徑.取用強(qiáng)制力更強(qiáng)的法來規(guī)范行為,管理

7、社會,但法家的”法治”其實(shí)質(zhì)是法的工具主義思想,即將法作為治理社會的工具,而不講求法本身的善惡之分.為維護(hù)社會上層階級的利益時(shí)而采嚴(yán)刑枯法,不講求法實(shí)質(zhì)追求即社會公平的目的.二,儒法之爭一道德與法律的論爭儒法之爭的局面的形成在于其建構(gòu)理論根源的不同,儒家認(rèn)為人性本能是善的,人是可以道德教化的;而法家認(rèn)為,人性惡是一切犯罪的根源.儒法之爭外在形式是先秦時(shí)期兩種治國方式的爭論.儒家認(rèn)為:”仁義禮智根于心”,人心為善是人性的本能,通過道德的教化和修為,則”人皆可為堯舜”(孟子?盡心上).對人性道德善的推崇,儒家的禮法思想就是建立在這樣的基礎(chǔ)之上的.人性的本善則治國之君在于圣人之治,國家的強(qiáng)盛,社會的

8、穩(wěn)定和”仁政”的達(dá)成在于君主的賢明和道德的高尚,儒家將君主視為社會安定的希望,陷入了人治主觀性的困境中.儒家主張”德主刑輔”,先禮后刑,認(rèn)為單一的刑罰并不能達(dá)到去除刑法犯罪的目的,嚴(yán)酷的刑罰只是使人害怕被動(dòng)不去犯罪.而道德的教化是使人明禮儀道德,自覺守法,遵守社會的道德規(guī)范,從而達(dá)到去刑的目的.儒家這一主張也是建立在人性善的基礎(chǔ)之上的,正是儒家的思想家認(rèn)為人的本性是善的,人是可以改造的,可以通過道德的教化來提升人的思想修為的,道德才是改造人的最根本有效的方法.法家認(rèn)為人性的本惡,人性的物欲,權(quán)欲是危害社會穩(wěn)定,妨害統(tǒng)治,制造犯罪的根源,所以只有通過嚴(yán)酷的法令才能制止人們的欲念.推崇法令治國,同

9、時(shí)法家主張法令的公開,講求法令為人所共知,評判人們行為的標(biāo)準(zhǔn)在于客觀的法令,可以克服道德的主觀性的缺陷.基于”以發(fā)治國”的理念,要使達(dá)到治理社會的目的,則要求人們遵守法令的平等性,人在法律面前的一律平等,刑無等級.法家拋棄儒家所極力倡導(dǎo)的道德教化的學(xué)說,主張依法而治.盡管法家所主張的”法治”并非我們現(xiàn)代所追求的法治,但法家開創(chuàng)了擺脫過去道德統(tǒng)領(lǐng)社會的局面,開始了法治的探索.儒家主張”禮”,其禮自周公制禮始就不在是單純的一種禮儀制度的規(guī)則,而分為了更內(nèi)在的約束社會民眾的禮義.禮儀在于人們?nèi)粘Ｐ袨榕e止禮貌,更多的是一種形式化的道德的規(guī)范,而禮義則是更深層的制約整個(gè)社會的一種治理理念,衡量整個(gè)社會的

10、規(guī)范,具有現(xiàn)代我們所認(rèn)為的法的規(guī)范效力,此種意思上的”禮”不僅是行為的基本規(guī)范更是整個(gè)社會秩序的最高指導(dǎo)原則,至西漢董仲舒推崇獨(dú)尊儒術(shù)以來,”春秋決獄”,經(jīng)過魏晉南北朝的發(fā)展,到唐代確立了”德禮為政教之本,刑罰為政教之用”的立法指導(dǎo)思想.禮成為了中國封建古代社會的成文法律(多為刑法)的精神指導(dǎo),法的善惡與否都由處于封建社會最高階層效力的禮來度量,法的不完整性,不適應(yīng)性也由禮來解決,禮成為了置于古代封建法律之上指導(dǎo)法律的原則.圈三,儒法之爭對構(gòu)建現(xiàn)代法治和諧社會的借鑒意義儒法之爭的實(shí)質(zhì)是治國方式的爭論,兩種不同的模式的追求其目的是同一的,即達(dá)成穩(wěn)定,秩序的社會和富強(qiáng)的國家.探詢民族傳統(tǒng)的法律精神

11、對我們現(xiàn)代的法治國家的探求是很有意義的,因?yàn)槔^承,重構(gòu)傳統(tǒng)的優(yōu)秀法律精神也往往比排除歷史直接建構(gòu)新的法律文化來的容易些.法治國家的達(dá)成在于真正的”依法治國”,而不同于法家所主張的簡單的”以法治國”,將法律僅僅視為治國的一種器具是陷入”法律工具主義”的困境當(dāng)中,法律取決于這個(gè)君主,法是君主的御用之器.推崇法治在于信仰法律,法律至上,法律作為了社會秩序,社會發(fā)展方向的最高指導(dǎo),任何人,團(tuán)體,社會都置于法律之下,實(shí)現(xiàn)真正的法律面前人人平等.法治昌明的國家需要依法而治,但同樣也需要道德高尚的人來執(zhí)行良好的法律.盡管儒家將社會秩序的建構(gòu)的希望委于賢明君主的身上,帶有極強(qiáng)的個(gè)人主義和主觀主義的色彩,但將儒

12、家的”仁政”和”賢人之治”的思想放置于現(xiàn)代法治社會的尋求中,仍然有合理的可借鑒之處,依法治國在于法律至上,但法律亦為人來發(fā)現(xiàn),制定和執(zhí)行,它還要受制于人的因素.道德良好的人來執(zhí)行良好的法律比一個(gè)道德低劣的人來執(zhí)行良好法律的效果是不同的.全社會普遍重視道德,這種社會共識有促使統(tǒng)治集團(tuán)注重個(gè)人的修養(yǎng),促使統(tǒng)治者個(gè)人自律約束.儒家所主張的”民本思想”,儒家認(rèn)為民為社會根本,君主由民而生,但儒家其本源思想是以義務(wù)本位為基礎(chǔ)的.現(xiàn)代法治和諧社會同樣講求以民為本,但現(xiàn)時(shí)的民本思想體現(xiàn)的是法治文明追求下的權(quán)利本位思想.公民是社會的根本,權(quán)力來源于權(quán)利的讓渡,權(quán)力的行使是為保障權(quán)利.權(quán)利的維護(hù)和實(shí)現(xiàn)才是社會的

13、根本.和諧社會下的民本思想的重構(gòu)就是建構(gòu)起權(quán)利本位的法律理念,在權(quán)利本位的精義下建構(gòu)中國的法制社會,尋求社會的和諧和文明.權(quán)利本位理念下的和諧社會是個(gè)體權(quán)利得到充分實(shí)現(xiàn),個(gè)人自由得到充分保護(hù)的社會模式.儒家的”德主刑輔”和法家的”垂法而治”其實(shí)質(zhì)是對法律與道德關(guān)系的兩種論爭和實(shí)踐.反思中國法制的歷史,借鑒西方世界的法理經(jīng)驗(yàn),我們得出,儒法二家也是困擾在法律與道德關(guān)系的命題之中.和諧社會的構(gòu)建,同樣不能回避這樣個(gè)問題.法律與道德具有強(qiáng)烈的互補(bǔ)性,和諧社會的構(gòu)建需要發(fā)現(xiàn)和重視,整合法律與道德的功能.法律具有非人格化的權(quán)威性,具有固定的表現(xiàn)形式和強(qiáng)制執(zhí)行力,它調(diào)整,規(guī)范的是人們外在的行為,不直接調(diào)整

14、人們內(nèi)在的心理活動(dòng).同時(shí)的法律的調(diào)整,救濟(jì)和懲罰還往往具有滯后性,法律此時(shí)更多的是在矯枉過正,但利益的損失已經(jīng)發(fā)生.而道德卻更多的是關(guān)心人們內(nèi)在的思想活動(dòng),通過影響人們的心理活動(dòng)達(dá)到影響人們行為的目的,道德能促使人們進(jìn)行自身的自省和行為的自覺,人們以道德的標(biāo)準(zhǔn)來指導(dǎo),控制自己的行為和譴責(zé)不良行為,可以達(dá)到為社會和諧和穩(wěn)定發(fā)揮功效但又不需付出巨大的法律執(zhí)行的代價(jià).但是道德卻具有軟弱和不具有強(qiáng)制力的天性的不足,道德不能達(dá)成調(diào)整整個(gè)社會的目的.盡管法律與道德不可能將所有的利益矛盾和侵害都消滅,但法律與道德的功能的互補(bǔ)能將調(diào)整社會秩序的作用發(fā)揮到最大.和諧社會的構(gòu)建在于在建設(shè)法治國家的目標(biāo)下同時(shí)營造優(yōu)秀的社會道德標(biāo)準(zhǔn),整合法律與道德的互補(bǔ)功能.嗍【注釋】孫祥生.論禮的起源及其轉(zhuǎn)型神法文化學(xué)的視角).社會科學(xué)輯刊)2005(6):71.,黃曉亮.試論儒家與法家法律思想的人治歸宿.北大法律信息網(wǎng).http,/article.chinalawinfo.corn/article/user/article_display.aspArticlelD=26682.【參考文獻(xiàn)】焦利.為國