人物志之科學(xué)識(shí)人(34頁(yè))

1、人物志本書介紹了識(shí)別各種類型人物性格、才貌的主要方法，以根據(jù)能力量才授官,達(dá)到科學(xué)用人。卷上九征第一體別第二流業(yè)第三材理第四卷中材能第五利害第六接識(shí)第七英雄第八八觀第九卷下七繆第十 效難第一- 釋爭(zhēng)第十二人物志簡(jiǎn)介人物志三卷十二篇，魏劉邵撰。案：隋、唐經(jīng)籍志篇第皆與今同， 列于名家。十六國(guó)時(shí)，燉煌劉日丙重其書，始作注解。然世所傳本多謬誤，今 合官私書校之，去其復(fù)重、附益之文，為定本，內(nèi)或疑字，無(wú)書可證者，今據(jù)眾 本皆相承傳，疑難輒意改云。愚謂明砭都無(wú)意義，自東晉諸公草書啟字為然，疑 為簡(jiǎn)暢而明啟耳。文寬夫題。（取自世界書局人物志后注文。）劉邵（劉劭）傳三國(guó)志魏書劉劭： 劉劭字孔才，廣平邯鄲人也

2、。建安中，為計(jì)吏， 詣許。太史上言：正旦當(dāng)日蝕。劭時(shí)在尚書令荀彧所，坐者數(shù)十人，或云當(dāng) 廢朝，或云宜卻會(huì)。劭曰：梓慎、裨灶，古之良史，猶占水火，錯(cuò)失天時(shí)。禮 記曰諸侯旅見天子，及門不得終禮者四，日蝕在一。然則圣人垂制，不為變異豫 廢朝禮者，或?yàn)?zāi)消異伏，或推術(shù)謬誤也。彧善其言。敕朝會(huì)如舊，日亦不蝕。一一晉永和中，廷尉王彪之與揚(yáng)州刺史殷浩書曰：太史上元日合朔，談?wù)呋蛴幸?，?yīng)卻會(huì)與不？昔建元元年，亦元日合朔，庾車騎寫劉孔才所論以示八座。 于時(shí)朝議 有謂孔才所論為不得禮議，荀令從之，是勝人之一失也。何者？禮云，諸侯旅見天子，入 門不得終禮而廢者四：太廟火，日蝕，后之喪，雨沾服失容。尋此四事之指，自謂諸

3、侯雖 已入門而卒暴有之，則不得終禮。非為先存其事，而徼幸史官推術(shù)錯(cuò)謬，故不豫廢朝禮也。 夫三辰有災(zāi)，莫大日蝕，史官告譴，而無(wú)懼容，不修豫防之禮，而廢消救之術(shù)，方大饗 華夷，君臣相慶，豈是將處天災(zāi)罪己之謂？且檢之事實(shí)，合朔之儀，至尊靜躬殿堂，不聽 政事，冕服御坐門闥之制，與元會(huì)禮異。自不得兼行，則當(dāng)權(quán)其事宜。合朔之禮，不輕于 元會(huì)。元會(huì)有可卻之準(zhǔn)，合朔無(wú)可廢之義。謂應(yīng)依建元故事，卻元會(huì)。浩從之，竟卻會(huì)。御史大夫郗慮辟劭，會(huì)慮免，拜太子舍人，遷秘書郎。黃初中，為尚書郎、散騎侍郎。受詔集五經(jīng)群書，以類相從，作皇覽。明帝即位，出為陳留太守，敦崇教化，百姓稱之。征拜騎都尉，與議郎庾嶷、荀詵等定科令，作新

4、律十八篇，著律略論。遷散騎 常侍。時(shí)聞公孫淵受孫權(quán)燕王之號(hào)，議者欲留淵計(jì)吏，遣兵討之，劭以為昔袁尚兄弟歸淵父康，康斬送其首，是淵先世之效忠也。又所聞虛實(shí)，未可審知。古者要荒未服，修德 而不征，重勞民也。宜加寬貸，使有以自新。后淵果斬送權(quán)使張彌等首。劭嘗作趙都賦， 明帝美之，詔劭作許都、洛都賦。時(shí)外興軍旅，內(nèi)營(yíng)宮室，劭作二賦，皆諷諫焉。青龍中，吳圍合肥，時(shí)東方吏士皆分休，征東將軍滿寵表請(qǐng)中軍兵，并召休 將士，須集擊之。劭議以為賊眾新至，心專氣銳。寵以少人自戰(zhàn)其地，若便進(jìn)擊，不必 能制。寵求待兵，未有所失也。以為可先遣步兵五千，精騎三千，軍前發(fā)，揚(yáng)聲進(jìn)道，震 曜形勢(shì)。騎到合肥，疏其行隊(duì)，多其旌鼓，

5、曜兵城下，引出賊后，擬其歸路，要其糧道。 賊聞大軍來(lái)，騎斷其后，必震怖遁走，不戰(zhàn)自破賊矣。帝從之。兵比至合肥，賊果退還。時(shí)詔書博求眾賢。散騎侍郎夏侯惠薦劭曰：伏見常侍劉劭，深忠篤思， 體周于數(shù)，凡所錯(cuò)綜，源流弘遠(yuǎn)，是以群材大小，咸取所同而斟酌焉。故性實(shí)之士服其平和 良正，清靜之人慕其玄虛退讓，文學(xué)之士嘉其推步詳密，法理之士明其分?jǐn)?shù)精比，意思之士知其沈深篤固，文章之士愛其著論屬辭，制度之士貴其化略較要，策謀之士贊其明思通微，凡此諸論，皆取適己所長(zhǎng)而舉其支流者也。臣數(shù)聽其清談，覽其篤論，漸漬歷年，服 膺彌久，實(shí)為朝廷奇其器量。以為若此人者，宜輔翼機(jī)事，納謀幃幄，當(dāng)與國(guó)道俱隆，非 世俗所常有也。惟陛

6、下垂優(yōu)游之聽，使劭承清閑之歡，得自盡于前，則德音上通，輝耀日 新矣。一臣松之以為凡相稱薦，率多溢美之辭，能不違中者或寡矣?；葜Q劭云玄 虛退讓及明思通微，近于過(guò)也。景初中，受詔作都官考課。劭上疏曰：百官考課，王政之大較，然而歷代 弗務(wù)，是以治典闕而未補(bǔ)，能否混而相蒙。陛下以上圣之宏略，愍王綱之弛頹，神慮內(nèi)鑒， 明詔外發(fā)。臣奉恩曠然，得以啟蒙，輒作都官考課七十二條，又作說(shuō)略一篇。臣學(xué)寡識(shí) 淺，誠(chéng)不足以宣圣旨，著定典制。又以為宜制禮作樂，以移風(fēng)俗，著樂論十四篇，事成 未上。會(huì)明帝崩，不施行。正始中。執(zhí)經(jīng)講學(xué)，賜爵關(guān)內(nèi)侯。凡所選述，法論、人物志之 類百余篇。卒，追贈(zèng)光祿勛。子琳嗣。夫圣賢之所美，莫美

7、乎聰明；聰明之所貴，莫貴乎知人。知人誠(chéng)智，則眾材 得其序，而庶績(jī)之業(yè)興矣。是以，圣人著爻象則立君子小人之辭，敘詩(shī)志則別風(fēng)俗雅正之業(yè)，制禮、樂則考六藝祇庸之德，躬南面則授俊逸輔相之材，皆所以達(dá)眾善而成天功也。天功既成，則并受名譽(yù)。是以，堯以克明俊德為稱，舜以登庸二八為功，湯 以拔有莘之賢為名，文王以舉渭濱之叟為貴。由此論之，圣人興德，孰不勞聰明于求人，獲安逸于任使者哉！是故，仲尼不試無(wú)所援升，猶序門人以為四科，泛論眾材以辨三等。又嘆中 庸以殊圣人之德，尚德以勸庶幾之論。訓(xùn)六蔽以戒偏材之失，思狂狷以通拘抗之材；疾悾 悾而信，以明為似之難保。又曰：察其所安，觀其所由，以知居止之行。人物之察也，如 此

8、其詳。是以敢依圣訓(xùn)，志序人物，庶以補(bǔ)綴遺忘；惟博識(shí)君子，裁覽其義焉九征第一蓋人物之本，出乎情性。情性之理，甚微而玄；非圣人之察，其孰能究之哉？ 凡有血?dú)庹?，莫不含元一以為質(zhì)，稟陰陽(yáng)以立性，體五行而著形。茍有形質(zhì), 猶可即而求之。凡人之質(zhì)量，中和最貴矣。中和之質(zhì)，必平淡無(wú)味；故能調(diào)成五材，變化應(yīng) 節(jié)。是故，觀人察質(zhì)，必先察其平淡，而后求其聰明。聰明者，陰陽(yáng)之精。陰陽(yáng)清和，則中叡外明；圣人淳耀，能兼二美。知微知 章，自非圣人，莫能兩遂。故明白之士，達(dá)動(dòng)之機(jī)，而暗于玄慮；玄慮之人，識(shí)靜之原， 而困于速捷。猶火日外照，不能內(nèi)見；金水內(nèi)映，不能外光。二者之義，蓋陰陽(yáng)之別也。若量其材質(zhì)，稽諸五物；五物之征

9、，亦各著于厥體矣。其在體也：木骨、金 筋、火氣、土肌、水血，五物之象也。五物之實(shí)，各有所濟(jì)。是故：骨植而柔者，謂之弘毅；弘毅也者，仁之質(zhì)也。氣清而朗者，謂之文理；文理也者，禮之本也。體端而實(shí)者，謂之貞固；貞固也者，信之基也。筋勁而精者，謂之勇敢；勇敢也者，義之決也。色平而暢者，謂之通微；通微也者，智之原也。五質(zhì)恒性，故謂之五常矣。五常之別，列為五德。是故：溫直而擾毅，木之德也。剛?cè)胍?，金之德也。愿恭而理敬，水之德也。寬栗而柔立，土之德也。?jiǎn)暢而明砭，火之德也。雖體變無(wú)窮，猶依乎五質(zhì)。故其剛?cè)?、明暢、貞固之征，著乎形容，見乎?色，發(fā)乎情味，各如其象。故心質(zhì)亮直，其儀勁固；心質(zhì)休決，其儀進(jìn)猛

10、；心質(zhì)平理，其儀安閑。夫儀 動(dòng)成容，各有態(tài)度：直容之動(dòng)，矯矯行行；休容之動(dòng)，業(yè)業(yè)蹌蹌；德容之動(dòng)，颙颙卬卬。 夫容之動(dòng)作，發(fā)乎心氣；心氣之征，則聲變是也。夫氣合成聲，聲應(yīng)律呂：有和平之聲， 有清暢之聲，有回衍之聲。夫聲暢于氣，則實(shí)存貌色，故：誠(chéng)仁，必有溫柔之色；誠(chéng)勇， 必有矜奮之色；誠(chéng)智，必有明達(dá)之色。夫色見于貌，所謂征神。征神見貌，貝情發(fā)于目。故仁目之精，愨然以端； 勇膽之精，曄然以強(qiáng)；然皆偏至之材，以勝體為質(zhì)者也。故勝質(zhì)不精，則其事不遂。是故, 直而不柔則木，勁而不精則力，固而不端則愚，氣而不清則越，暢而不平則蕩。是故， 中庸之質(zhì)，異于此類：五常既備，包以澹味，五質(zhì)內(nèi)充，五精外章。是以，目彩

11、五暉之光 也。故曰：物生有形，形有神精；能知精神，則窮理盡性。性之所盡，九質(zhì)之征 也。然則：平陂之質(zhì)在于神，明暗之實(shí)在于精，勇怯之勢(shì)在于筋，強(qiáng)弱之植在于 骨，躁靜之決在于氣，慘烽之情在于色，衰正之形在于儀，態(tài)度之動(dòng)在于容，緩急之狀在 于言。其為人也：質(zhì)素平澹，中叡外朗，筋勁植固，聲清色烽，儀正容直，則九征皆至， 則純粹之德也。九征有違，則偏雜之材也度不同，其德異稱。故偏至之材，以材自名；兼材之人，以德為目；兼德之人，更 為美號(hào)。是故：兼德而至，謂之中庸；中庸也者，圣人之目也。具體而征，謂之 德行；德 行也者，大雅之稱也。一至，謂之偏材；偏材，小雅之質(zhì)也。一征，謂之依似; 依似，亂 德之類也。一

12、至一違，謂之間雜；間雜，無(wú)恒之人也。無(wú)恒、依似，皆風(fēng)人末流; 末流之質(zhì)，不可勝論，是以略而不概也。體別第二夫中庸之德，其質(zhì)無(wú)名。故咸而不堿，淡而不酉貴，質(zhì)而不縵，文而不績(jī); 能威能懷，能辨能訥；變化無(wú)方，以達(dá)為節(jié)。是以抗者過(guò)之，而拘者不逮。夫拘抗違中，故善有所章，而理有所失。是故：厲直剛毅，材在矯正，失在 激訐。柔順安恕，每在寬容，失在少?zèng)Q。雄悍杰健，任在膽烈，失在多忌。精良畏慎，善 在恭謹(jǐn)，失在多疑。強(qiáng)楷堅(jiān)勁，用在楨干，失在專固。論辨理繹，能在釋結(jié)，失在流宕。普博周給，弘在覆裕，失在溷濁。清介廉潔，節(jié)在儉固，失在拘扃。休動(dòng)磊落，業(yè)在攀躋， 失在疏越。沉靜機(jī)密，精在玄微，失在遲緩。樸露徑盡，質(zhì)

13、在中誠(chéng)，失在不微。多智韜 情，權(quán)在譎略，失在依違。及其進(jìn)德之日，不止揆中庸，以戒其材之拘抗；而指人之所短，以益其失； 猶晉楚帶劍，遞相詭反也。是故：強(qiáng)毅之人，狠剛不和，不戒其強(qiáng)之搪突，而以順為撓，厲其抗；是故，可以 立法，難與入微。柔順之人，緩心寬斷，不戒其事之不攝，而以抗為劌，安其舒；是故，可與 循常，難與權(quán)疑。雄悍之人，氣奮勇決，不戒其勇之毀跌，而以順為恇，竭其勢(shì)；是故，可與 涉難，難與居約。懼慎之人，畏患多忌，不戒其懦于為義，而以勇為狎，增其疑；是故，可與 保全，難與立節(jié)。凌楷之人，秉意勁特，不戒其情之固護(hù)，而以辨為偽，強(qiáng)其專；是故，可以 持正，難與附眾。辨博之人，論理贍給，不戒其辭之泛

14、濫，而以楷為系，遂其流；是故，可與 泛序，難與立約。弘普之人，意愛周洽，不戒其交之溷雜，而以介為狷，廣其濁；是故，可以 撫眾，難與厲俗。狷介之人，砭清激濁，不戒其道之隘狹，而以普為穢，益其拘；是故，可與 守節(jié)，難以變通。休動(dòng)之人，志慕超越，不戒其意之大猥，而以靜為滯，果其銳；是故，可以 進(jìn)趨，難與持后。沉靜之人，道思回復(fù)，不戒其靜之遲后，而以動(dòng)為疏，美其懦；是故，可與 深慮，難與捷速。樸露之人，中疑實(shí)，不戒其實(shí)之野直，而以譎為誕，露其誠(chéng)；是故，可與 立信，難與消息。（二陷以石易阜）韜譎之人，原度取容，不戒其術(shù)之離正，而以盡為愚，貴其虛；是故，可與 贊善，難與矯違。夫?qū)W所以成材也，恕所以推情也；

15、偏材之性，不可移轉(zhuǎn)矣。雖教之以學(xué)，材 成而隨之以失；雖訓(xùn)之以恕，推情各從其心。信者逆信，詐者逆詐；故學(xué)不入道，恕不周 物；此偏材之益失也。流業(yè)第三蓋人流之業(yè)，十有二焉：有清節(jié)家，有法家，有術(shù)家，有國(guó)體，有器能，有 臧否，有伎倆，有智意，有文章，有儒學(xué)，有口辨，有雄杰。若夫德行高妙，容止可法，是謂清節(jié)之家，延陵、晏嬰是也。建法立制，強(qiáng)國(guó)富人，是謂法家，管仲、商鞅是也。思通道化，策謀奇妙，是謂術(shù)家，范蠡、張良是也。兼有三材，三材皆備，其德足以厲風(fēng)俗，其法足以正天下，其術(shù)足以謀廟勝, 是謂國(guó)體，伊尹、呂望是也。兼有三材，三材皆微，其德足以率一國(guó)，其法足以正鄉(xiāng)邑，其術(shù)足以權(quán)事宜, 疋謂器能，子產(chǎn)、西門

16、豹是也。兼有二材之別，各有一流。清節(jié)之流，不能弘恕，好尚譏訶，分別是非，是謂臧否，子夏之徒是也。法家之流，不能創(chuàng)思遠(yuǎn)圖，而能受一官之任，錯(cuò)意施巧，是謂伎倆，張敞、 趙廣漢是也。術(shù)家之流，不能創(chuàng)制垂則，而能遭變用權(quán)，權(quán)智有余，公正不足，是謂智意, 陳平、韓安國(guó)是也。凡此八業(yè)，皆以三材為本。故雖波流分別，皆為輕事之材也。能屬文著述，是謂文章，司馬遷、班固是也。能傳圣人之業(yè)，而不能干事施政，是謂儒學(xué)，毛公、貫公是也。辯不入道，而應(yīng)對(duì)資給，是謂口辯，樂毅、曹丘生是也。膽力絕眾，材略過(guò)人，是謂驍雄，白起、韓信是也。凡此十二材，皆人臣之任也。主德不預(yù)焉？主德者，聰明平淡，總達(dá)眾材而不以事自任者也。是故，主

17、道立，則十二材各得其任也：清節(jié)之德，師氏之任也。法家之材，司寇之任也。術(shù)家之材，三孤之任也。三材純備，三公之任也。三材而微，冢宰之任也。臧否之材，師氏之佐也。智意之材，冢宰之佐也。伎倆之材，司空之任也。儒學(xué)之材，安民之任也。文章之材，國(guó)史之任也。辯給之材，行人之任也。驍雄之材，將帥之任也。是謂主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。若道不平淡，與一材同用好, 則一材處權(quán)，而眾材失任矣。材理第四夫建事立義，莫不須理而定；及其論難，鮮能定之。夫何故哉？蓋理多品而 人異也。夫理多品則難通，人材異則情詭；情詭難通，則理失而事違也。夫理有四部，明有四家，情有九偏，流有七似，說(shuō)有三失，難有六構(gòu)，通有 八能。

18、若夫天地氣化，盈虛損益，道之理也。法制正事，事之理也。禮教宜適，義 之理也。人情樞機(jī)，情之理也。四理不同，其于才也，須明而章，明待質(zhì)而行。是故，質(zhì)于理合，合而有明, 明足見理，理足成家。是故，質(zhì)性平淡，思心玄微，能通自然，道理之家也；質(zhì)性警徹， 權(quán)略機(jī)捷，能理煩速，事理之家也；質(zhì)性和平，能論禮教，辯其得失，義禮之家也；質(zhì)性機(jī)解，推情原意，能適其變，情理之家也。四家之明既異，而有九偏之情；以性犯明，各有得失：剛略之人，不能理微；故其論大體則弘博而高遠(yuǎn)，歷纖理則宕往而疏越。 抗厲之人，不能回?fù)?；論法直則括處而公正，說(shuō)變通則否戾而不入。堅(jiān)勁之人，好攻其事實(shí)；指機(jī)理則穎灼而徹盡，涉大道則徑露而單持。

19、辯給之人，辭煩而意銳；推人事則精識(shí)而窮理，即大義則恢愕而不周。 浮沉之人，不能沉思；序疏數(shù)則豁達(dá)而傲博，立事要?jiǎng)t爁炎而不定。 淺解之人，不能深難；聽辯說(shuō)則擬銬而愉悅，審精理則掉轉(zhuǎn)而無(wú)根。寬恕之人，不能速捷；論仁義則弘詳而長(zhǎng)雅，趨時(shí)務(wù)則遲緩而不及。溫柔之人，力不休強(qiáng)；味道則順適而和暢，擬疑難則濡懦而不盡。好奇之人，橫逸而求異；造權(quán)譎則倜儻而瑰壯，案清道則詭常而恢迂。此所謂性有九偏，各從其心之所，可以為理。若乃性不精暢，則流有七似：有漫談陳說(shuō)，似有流行者。有理少多端，似若博意者。有回說(shuō)合意，似若贊解者。有處后持長(zhǎng)，從眾所安，似能聽斷者。有避難不應(yīng)，似若有余，而實(shí)不知者。有慕通口解，似悅而不烽者。有

20、因勝情失，窮而稱妙，跌則掎跖，實(shí)求兩解，似理不可屈者。凡此七似，眾人之所惑也。夫辯，有理勝，有辭勝。理勝者，正白黑以廣論，釋微妙而通之；辭勝者， 破正理以求異，求異則正失矣。夫九偏之材，有同、有反、有雜。同則相解，反則相非，雜則相恢。故善接 論者，度所長(zhǎng)而論之；歷之不動(dòng)則不說(shuō)也，傍無(wú)聽達(dá)則不難也。不善接論者，說(shuō)之以雜、 反；說(shuō)之以雜、反，貝U不入矣。善喻者，以一言明數(shù)事；不善喻者，百言不明一意；百言 不明一意，則不聽也。是說(shuō)之三失也。善難者，務(wù)釋事本；不善難者，舍本而理末。舍本而理末，則辭構(gòu)矣。善攻強(qiáng)者，下其盛銳，扶其本指以漸攻之；不善攻強(qiáng)者，引其誤辭以挫其銳 意。挫其銳意，則氣構(gòu)矣。善躡失者

21、，指其所跌；不善躡失者，因屈而抵其性。因屈而抵其性，則怨構(gòu) 矣?；虺Ｋ记?，久乃得之，倉(cāng)卒諭人；人不速知，則以為難諭。以為難諭，貝U 忿構(gòu)矣。夫盛難之時(shí)，其誤難迫。故善難者，征之使還；不善難者，凌而激之，雖欲 顧藉，其勢(shì)無(wú)由。其勢(shì)無(wú)由，則妄構(gòu)矣。凡人心有所思，則耳且不能聽。是故，并思俱說(shuō)，競(jìng)相制止，欲人之聽己。 人亦以其方思之，故不了己意，則以為不解。人情莫不諱不解，諱不解則怒構(gòu)矣。凡此六構(gòu)，變之所由興也。然雖有變構(gòu)，猶有所得；若說(shuō)而不難，各陳所見, 則莫知所由矣。由此論之，談而定理者眇矣。必也：聰能聽序，思能造端，明能見機(jī)，辭能 辯意，捷能攝失，守能待攻，攻能奪守，奪能易予。兼此八者，然后乃

22、能通于天下之理， 通于天下之理，則能通人矣。不能兼有八美，適有一能，則所達(dá)者偏，而所有異目矣。是 故：聰能聽序，謂之名物之材。思能造端，謂之構(gòu)架之材。明能見機(jī)，謂之達(dá)識(shí)之材。辭能辯意，謂之贍給之材。捷能攝失，謂之權(quán)捷之材。守能待攻，謂之持論之材。攻能奪守，謂之推徹之材。奪能易予，謂之貿(mào)說(shuō)之材。通材之人，既兼此八材，行之以道，與通人言，則同解而心喻；與眾人言， 則察色而順性。雖明包眾理，不以尚人；聰叡資給，不以先人。善言出己，理足則止；鄙 誤在人，過(guò)而不迫。寫人之所懷，扶人之所能。不以事類犯人之所婟，不以言例及己之所 長(zhǎng)。說(shuō)直說(shuō)變，無(wú)所畏惡。采蟲聲之善音，贊愚人之偶得。奪與有宜，去就不留。方其盛

23、 氣，折謝不吝；方其勝難，勝而不矜；心平志諭，無(wú)適無(wú)莫，期于得道而已矣，是可與論 經(jīng)世而理物也。材能第五或曰：人材有能大而不能小，猶函牛之鼎不可以烹雞。愚以為此非名也。夫 能之為言，已定之稱；豈有能大而不能小乎？凡所謂能大而不能小，其語(yǔ)出于性有寬急； 性有寬急，故宜有大小。寬弘之人，宜為郡國(guó)，使下得施其功，而總成其事；急小之人， 宜理百里，使事辦于己。然則郡之與縣，異體之大小者也；以實(shí)理寬急論辨之，則當(dāng)言大 小異宜，不當(dāng)言能大不能小也。若夫雞之與牛，亦異體之小大也，故鼎亦宜有大小。若以 烹犢，則豈不能烹雞乎？故能治大郡，則亦能治小郡矣。推此論之，人材各有所宜，非獨(dú) 大小之謂也。夫人材不同，能各

24、有異：有自任之能，有立法使人從之之能，有消息辨護(hù)之 能，有德教師人之能，有行事使人譴讓之能，有司察紏摘之能，有權(quán)奇之能，有威猛之能夫能出于材，材不同量；材能既殊，任政亦異。是故：自任之能，清節(jié)之材也。故在朝也，則冢宰之任；為國(guó)，則矯直之政。立法之能，治家之材也。故在朝也，則司寇之任；為國(guó)，則公正之政。計(jì)策之能，術(shù)家之材也。故在朝也，則三孤之任；為國(guó)，則變化之政。人事之能，智意之材也。故在朝也，則冢宰之佐；為國(guó)，則諧合之政。行事之能，譴讓之材也。故在朝也，則司寇之佐；為國(guó)，則督責(zé)之政。權(quán)奇之能，伎倆之材也。故在朝也，則司空之任；為國(guó)，則藝事之政。司察之能，臧否之材也。故在朝也，則師氏之佐；為國(guó)，

25、則刻削之政。威猛之能，豪杰之材也。故在朝也，則將帥之任；為國(guó)，則嚴(yán)厲之政。凡偏材之人，皆一味之美；故長(zhǎng)于辦一官，而短于為一國(guó)。何者？夫一官之 任，以一味協(xié)五味；一國(guó)之政，以無(wú)味和五味。又國(guó)有俗化，民有劇易；而人材不同，故 政有得失。是以：王化之政，宜于統(tǒng)大，以之治小則迂。辨護(hù)之政，宜于治煩，以之治易則無(wú)易。策術(shù)之政，宜于治難，以之治平則無(wú)奇。矯抗之政，宜于治侈，以之治弊則殘。諧和之政，宜于治新，以之治舊則虛。公刻之政，宜于紏奸，以之治邊則失眾。威猛之政，宜于討亂，以之治善則暴。伎倆之政，宜于治富，以之治貧則勞而下困。故量能授官，不可不審也。凡此之能，皆偏材之人也。故或能言而不能行，或能行而不能

26、言；至于國(guó)體 之人，能言能行，故為眾材之雋也。人君之能異于此：故臣以自任為能，君以用人為能； 臣以能言為能，君以能聽為能；臣以能行為能，君以能賞罰為能；所能不同，故能君眾材 也。利害第六蓋人業(yè)之流，各有利害：夫清節(jié)之業(yè)，著于儀容，發(fā)于德行；未用而章，其道順而有化。故其未達(dá)也, 為眾人之所進(jìn)；既達(dá)也，為上下之所敬。其功足以激濁揚(yáng)清，師范僚友。其為業(yè)也，無(wú)弊而常顯，故為世之所貴。法家之業(yè)，本于制度，待乎成功而效。其道前苦而后治，嚴(yán)而為眾。故其未 達(dá)也，為眾人之所忌；已試也，為上下之所憚。其功足以立法成治。其弊也，為群枉之所 讎。其為業(yè)也，有敝而不常用，故功大而不終。術(shù)家之業(yè)，出于聰思，待于謀得而章

27、。其道先微而后著，精而且玄。其未達(dá) 也，為眾人之所不識(shí)。其用也，為明主之所珍。其功足以運(yùn)籌通變。其退也，藏于隱微。 其為業(yè)也，奇而希用，故或沉微而不章。智意之業(yè)，本于原度，其道順而不忤。故其未達(dá)也，為眾人之所容矣；已達(dá) 也，為寵愛之所嘉。其功足以贊明計(jì)慮。其蔽也，知進(jìn)而不退，或離正以自全。其為業(yè)也, 谞而難持，故或先利而后害。臧否之業(yè)，本乎是非，其道廉而且砭。故其未達(dá)也，為眾人之所識(shí)；已達(dá)也, 為眾人之所稱。其功足以變察是非。其蔽也，為詆訶之所怨。其為業(yè)也，峭而不裕，故 或先得而后離眾。伎倆之業(yè)，本于事能，其道辨而且速。其未達(dá)也，為眾人之所異；已達(dá)也， 為官司之所任。其功足以理煩紏邪。其蔽也，

28、民勞而下困。其為業(yè)也，細(xì)而不泰，故為治 之末也。接識(shí)第七夫人初甚難知，而士無(wú)眾寡，皆自以為知人。故以己觀人，貝U以為可知也； 觀人之察人，則以為不識(shí)也。夫何哉？是故，能識(shí)同體之善，而或失異量之美。何以論其然？夫清節(jié)之人，以正直為度，故其歷眾材也，能識(shí)性行之常，而或疑法術(shù)之詭。法制之人，以分?jǐn)?shù)為度，故能識(shí)較方直之量，而不貴變化之術(shù)。術(shù)謀之人，以思謨?yōu)槎?，故能成策略之奇，而不識(shí)遵法之良。器能之人，以辨護(hù)為度，故能識(shí)方略之規(guī)，而不知制度之原。智意之人，以原意為度，故能識(shí)韜谞之權(quán)，而不貴法教之常。伎倆之人，以邀功為度，故能識(shí)進(jìn)趣之功，而不通道德之化。臧否之人，以伺察為度，故能識(shí)訶砭之明，而不暢倜儻之異

29、。言語(yǔ)之人，以辨析為度，故能識(shí)捷給之惠，而不知含章之美。是以互相非駁，莫肯相是。取同體也，貝U接詒而相得；取異體也，雖歷久而 不知。凡此之類，皆謂一流之材也。若二至已上，亦隨其所兼，以及異數(shù)。故一流 之人，能識(shí)一流之善。二流之人，能識(shí)二流之美。盡有諸流，則亦能兼達(dá)眾材。故兼材之 人，與國(guó)體同。欲觀其一隅，則終朝足以識(shí)之；將究其詳，則三日而后足。何謂三日而后 足？夫國(guó)體之人，兼有三材，故談不三日，不足以盡之：一以論道德，二以論法制，三以 論策術(shù)，然后乃能竭其所長(zhǎng)，而舉之不疑。然則，何以知其兼偏而與之言乎？其為人也，務(wù)以流數(shù)，杼人之所長(zhǎng)，而為 之名目，如是兼也；如陳以美，欲人稱之，不欲知人之所有，

30、如是者偏也。不欲知人，則言無(wú)不疑。是故，以深說(shuō)淺，益深益異；異則相返，反則相非。 是故，多陳處直，貝U以為見美；靜聽不言，貝U以為虛空；抗為高談，貝U以為不遜；遜讓 不盡，則以為淺陋；言稱一善，貝U以為不博；歷發(fā)眾奇，貝U以為多端；先意而言，貝U以為 分美；因失難之，則以為不喻；說(shuō)以對(duì)反，則以為較己；博以異雜，則以為無(wú)要。論以同 體，然后乃悅；于是乎有親愛之情、稱舉之譽(yù)。此偏材之常失。英雄第八夫草之精秀者為英，獸之特群者為雄；故人之文武茂異，取名于此。是故， 聰明秀出，謂之英；膽力過(guò)人，謂之雄。此其大體之別名也。若校其分?jǐn)?shù)，則牙則須，各以二分，取彼一分，然后乃成。何以論其然？夫 聰明者，英之分

31、也，不得雄之膽，則說(shuō)不行；膽力者，雄之分也，不得英之智，則事不立 是故，英以其聰謀始，以其明見機(jī)，待雄之膽行之；雄以其力服眾，以其勇排難，待英 之智成之;然后乃能各濟(jì)其所長(zhǎng)也。若聰能謀始，而明不見機(jī)，乃可以坐論，而不可以處事。聰能謀始，明能見 機(jī)，而勇不能行，可以循常，而不可以慮變。若力能過(guò)人，而勇不能行，可以為力人，未可以為先登。力能過(guò)人，勇能行之，而智不能斷事，可以為先登，未足以為將帥。必聰能 謀始，明能見機(jī)，膽能決之，然后可以為英：張良是也。氣力過(guò)人，勇能行之，智足斷事, 乃可以為雄：韓信是也。體分不同，以多為目，故英雄異名。然皆偏至之材，人臣之任也。故英可以 為相，雄可以為將。若一人之

32、身，兼有英雄，則能長(zhǎng)世；高祖、項(xiàng)羽是也。然英之分，以多于雄，而英不可以少也。英分少，則智者去之，故項(xiàng)羽氣力蓋世，明能合變，而不能聽米奇異，有一范增不用，是以陳平之徒，皆亡歸高祖。英分多，故群雄服之，英才歸之， 兩得其用，故能吞秦破楚，宅有天下。然則英雄多少，能自勝之?dāng)?shù)也。徒英而不雄，則雄材不服也；徒雄而不英，則智者不歸往也。故雄能得雄，不能得英；英能得英，不能得雄。故一人之身，兼有英雄, 乃能役英與雄。能役英與雄，故能成大業(yè)也。八觀第九八觀者：一曰觀其奪救，以明間雜。二曰觀其感變，以審常度。三曰觀其志質(zhì)，以知其名。四曰觀其所由，以辨依似。五曰觀其愛敬，以知通塞。六曰觀其情機(jī)，以辨恕惑。七曰觀其

33、所短，以知所長(zhǎng)。八曰觀其聰明，以知所達(dá)。何謂觀其奪救，以明間雜？夫質(zhì)有至有違，若至勝違，則惡情奪正，若然而不然。故仁出于慈，有慈而 不仁者；仁必有恤，有仁而不恤者；厲必有剛，有厲而不剛者。若夫見可憐則流涕，將分與則吝嗇，是慈而不仁者。睹危急則惻隱，將赴救則畏患，是仁而不恤者。處虛義則色厲，顧利欲則內(nèi)荏，是厲而不剛者。然則慈而不仁者，則吝奪之也。仁而不恤者，則懼奪之也。厲而不剛者，則欲奪之也。故曰：慈不能勝吝，無(wú)必其能仁也；仁不能勝懼，無(wú)必其能恤也；厲不能勝 欲，無(wú)必其能剛也。是故，不仁之質(zhì)勝，則伎力為害器；貪悖之性勝，則強(qiáng)猛為禍梯。亦 有善情救惡，不至為害；愛惠分篤，雖傲狎不離；助善者明，雖疾

34、惡無(wú)害也；救濟(jì)過(guò)厚， 雖取人不貪也。是故，觀其奪救，而明間雜之情，可得知也。何謂觀其感變，以審常度？夫人厚貌深情，將欲求之，必觀其辭旨，察其應(yīng)贊。夫觀其辭旨，猶聽音之 善丑；察其應(yīng)贊，猶視智之能否也。故觀辭察應(yīng)，足以互相別識(shí)。然則：論顯揚(yáng)正，白也; 不善言應(yīng)，玄也；經(jīng)緯玄白，通也；移易無(wú)正，雜也；先識(shí)未然，圣也；追思玄事，叡 也；見事過(guò)人，明也；以明為晦，智也；微忽必識(shí)，妙也；美妙不昧，疏也；測(cè)之益深， 實(shí)也；假合炫耀，虛也；自見其美，不足也；不伐其能，有余也。故曰：凡事不度，必有其故：憂患之色，乏而且荒；疾疢之色，亂而垢雜； 喜色，愉然以烽；慍色，厲然以揚(yáng)；妒惑之色，冒昧無(wú)常；及其動(dòng)作，蓋并

35、言辭。是故， 其言甚烽，而精色不從者，中有違也；其言有違，而精色可信者，辭不敏也；言未發(fā)而怒 色先見者，意憤溢也；言將發(fā)而怒氣送之者，強(qiáng)所不然也。凡此之類，征見于外，不可奄違，雖欲違之，精色不從，感愕以明，雖變可 知。是故，觀其感變，而常度之情可知。何謂觀其至質(zhì)，以知其名？凡偏材之性，二至以上，貝U至質(zhì)相發(fā)，而令名生矣。是故，骨直氣清，則休 名生焉；氣清力勁，則烈名生焉；勁智精理，則能名生焉；智直強(qiáng)愨，則任名生焉。集于 端質(zhì)，則令德濟(jì)焉；加之學(xué)，則文理灼焉。是故，觀其所至之多少，而異名之所生可知也。何謂觀其所由，以辨依似？夫純訐性違，不能公正；依訐似直，以訐訐善；純宕似流，不能通道；依宕 似通

36、，行傲過(guò)節(jié)。故曰：直者亦訐，訐者亦訐，其訐則同，其所以為訐則異；通者亦宕，宕者亦宕，其宕則同，其所以為宕則異。然則，何以別之？直而能溫者，德也；直而好訐者，偏也；訐而不直者，依 也；道而能節(jié)者，通也；通而時(shí)過(guò)者，偏也；宕而不節(jié)者，依也；偏之與依，志同質(zhì)違， 所謂似是而非也。是故，輕諾似烈而寡信，多易似能而無(wú)效，進(jìn)銳似精而去速，訶者似察 而事煩，詐施似惠而無(wú)終，面從似忠而退違，此似是而非者也。亦有似非而是者：有大權(quán)似奸而有功，大智似愚而內(nèi)明，博愛似虛而實(shí)厚，正言似訐而情忠。夫察似明非，御情之反，有似理訟，其實(shí)難別也。非天下之至精，其孰能得其實(shí)?故聽言信貌，或失其真；詭情御反，或失其賢；賢否之察，

37、實(shí)在所依。是故，觀其所依，而似類之質(zhì)可知也。何謂觀其愛敬，以知通塞？蓋人道之極，莫過(guò)愛敬。是故，孝經(jīng)以愛為至德，以敬為要道；易以感為德，以謙為道；老子以無(wú)為德，以虛為道；禮以敬為本；樂以愛為主。 然則，人情之質(zhì)，有愛敬之誠(chéng)，則與道德同體；動(dòng)獲人心，而道無(wú)不通也。然愛不可少 于敬，少于敬，則廉節(jié)者歸之，而眾人不與。愛多于敬，則雖廉節(jié)者不悅，而愛接者死之。 何則？敬之為道也，嚴(yán)而相離，其勢(shì)難久；愛之為道也，情親意厚，深而感物。是故， 觀其愛敬之誠(chéng)，而通塞之理可得而知也。何謂觀其情機(jī)，以辨恕惑？夫人之情有六機(jī)：杼其所欲則喜，不杼其所能則怨，以自代歷則惡，以謙損下之則悅，犯其所 乏則婟，以惡犯婟則妒；

38、此人性之六機(jī)也。夫人情莫不欲遂其志，故：烈士樂奮力之功，善士樂督政之訓(xùn)，能士樂治亂 之事，術(shù)士樂計(jì)策之謀，辨士樂陵訊之辭，貪者樂貨財(cái)之積，幸者樂權(quán)勢(shì)之尤。茍贊其志，則莫不欣然，是所謂杼其所欲則喜也。若不杼其所能，則不獲其志，不獲其志則戚。是故：功力不建則烈士奮，德 行不訓(xùn)則正人哀，政亂不治則能者嘆，敵能未弭則術(shù)人思，貨財(cái)不積則貪者憂，權(quán)勢(shì)不尤 則幸者悲，是所謂不杼其能則怨也。人情莫不欲處前，故惡人之自伐。自伐，皆欲勝之類也。是故，自伐其善則 莫不惡也，是所謂自伐歷之則惡也。人情皆欲求勝，故悅?cè)酥t；謙所以下之，下有推與之意。是故，人無(wú)賢愚, 接之以謙，則無(wú)不色烽；是所謂以謙下之則悅也。人情皆欲

39、掩其所短，見其所長(zhǎng)。是故，人駁其所短，似若物冒之，是所謂駁 其所乏則婟也。人情陵上者也，陵犯其所惡，雖見憎未害也；若以長(zhǎng)駁短，是所謂以惡犯婟， 則妒惡生矣。凡此六機(jī)，其歸皆欲處上。是以君子接物，犯而不校，不校則無(wú)不敬下，所 以避其害也。小人則不然，既不見機(jī)，而欲人之順己。以佯愛敬為見異，以遇邀會(huì)為輕。 茍犯其機(jī)，則深以為怨。是故，觀其情機(jī)，而賢鄙之志可得而知也。何謂觀其所短，以知所長(zhǎng)？夫偏材之人，皆有所短。故：直之失也訐，剛之失也厲，和之失也懦，介之 失也拘。夫直者不訐，無(wú)以成其直；既悅其直，不可非其訐；訐也者，直之征也。剛者不厲，無(wú)以濟(jì)其剛；既悅其剛，不可非其厲；厲也者，剛之征也。和者不懦，

40、無(wú)以保其和；既悅其和，不可非其懦；懦也者，和之征也。介者不拘，無(wú)以守其介；既悅其介，不可非其拘；拘也者，介之征也。然有短者，未必能長(zhǎng)也；有長(zhǎng)者必以短為征。是故，觀其征之所短，而其材 之所長(zhǎng)可知也。何謂觀其聰明，以知所達(dá)？夫仁者德之基也，義者德之節(jié)也，禮者德之文也, 信者德之固也，智者德之帥也。夫智出于明，明之于人，猶晝之待白日，夜之待燭火； 其明益盛者，所見及遠(yuǎn)，及遠(yuǎn)之明難。是故，守業(yè)勤學(xué)，未必及材；材藝精巧，未必及理； 理義辨給，未必及智；智能經(jīng)事，未必及道；道思玄遠(yuǎn)，然后乃周。是謂學(xué)不及材，材 不及理，理不及智，智不及道。道也者，回復(fù)變通。是故，別而論之：各自獨(dú)行，則仁為 勝；合而俱用，則

41、明為將。故以明將仁，則無(wú)不懷；以明將義，則無(wú)不勝；以明將理，貝U 無(wú)不通。然則，茍無(wú)聰明，無(wú)以能遂。故好聲而實(shí)不充則恢，好辯而禮不至則煩，好法而 思不深則刻，好術(shù)而計(jì)不足則偽。是故，鈞材而好學(xué)，明者為師；比力而爭(zhēng)，智者為雄; 等德而齊 ，達(dá)者稱圣，圣之為稱，明智之極名也。是故，觀其聰明，而所達(dá)之材可知也七繆第十七繆：一曰察譽(yù)有偏頗之繆, 二曰接物有愛惡之惑, 三曰度心有大小之誤, 四曰品質(zhì)有早晚之疑, 五曰變類有同體之嫌, 六曰論材有申壓之詭, 七曰觀奇有二尤之失。夫采訪之要，不在多少。然征質(zhì)不明者，信耳而不敢信目。故：人以為是， 則心隨而明之；人以為非，則意轉(zhuǎn)而化之；雖無(wú)所嫌，意若不疑。且人

42、察物，亦自有誤，愛憎兼之，其情萬(wàn)原；不暢其本，胡可必信。是故，知人者，以目正耳；不知人者，以耳 敗目。故州閭之士，皆譽(yù)皆毀，未可為正也；交游之人，譽(yù)不三周，未必信是也。夫?qū)嵑?之士，交游之間，必每所在肩稱；上等援之，下等推之，茍不能周，必有咎毀。故偏上失 下，則其終有毀；偏下失上，則其進(jìn)不杰。故誠(chéng)能三周，則為國(guó)所利，此正直之交也。故 皆合而是，亦有違比；皆合而非，或在其中。若有奇異之材，則非眾所見。而耳所聽采，以多為信，是繆于察譽(yù)者也。夫愛善疾惡，人情所常；茍不明賢，或疏善善非。何以論之？夫善非者，雖 非猶有所是；以其所是，順己所長(zhǎng)，則不自覺情通意親，忽忘其惡。善人雖善，猶有所乏； 以其所乏，

43、不明己長(zhǎng)；以其所長(zhǎng)，輕己所短；則不自知志乖氣違，忽忘其善。是惑于愛 惡者也。夫精欲深微，質(zhì)欲懿重，志欲弘大，心欲嗛小。精微所以入神妙也，懿重所以崇德宇也，志大所以戡物任也，心小所以慎咎悔也。故詩(shī)詠文王：小心翼翼不 大聲以色。小心也；王赫斯怒，以對(duì)于天下。志大也。由此論之，心小志大者， 圣賢之倫也；心大志大者，豪杰之雋也；心大志小者，傲蕩之類也；心小志小者，拘懦之 人也。眾人之察，或陋其心小，或壯其志大，是誤于小大者也。夫人材不同，成有早晚：有早智速成者，有晚智而晚成者，有少無(wú)智而終無(wú) 所成者，有少有令材遂為雋器者：四者之理，不可不察。夫幼智之人，材智精達(dá)；然其在 童髦，皆有端緒。故文本辭繁，辯

44、始給口，仁出慈恤，施發(fā)過(guò)與，慎生畏懼，廉起不取。 早智者淺惠而見速，晚成者奇識(shí)而舒遲，終暗者并困于不足，遂務(wù)者周達(dá)而有余。而眾人 之察，不慮其變，是疑于早晚者也。夫人情莫不趣名利、避損害。名利之路，在于是得；損害之源，在于非失。 故人無(wú)賢愚，皆欲使是得在己。能明己是，莫過(guò)同體；是以偏材之人，交游進(jìn)趨之類，皆 親愛同體而譽(yù)之，憎惡對(duì)反而毀之，序異雜而不尚也。推而論之，無(wú)他故焉；夫譽(yù)同體、 毀對(duì)反，所以證彼非而著己是也。至于異雜之人，于彼無(wú)益，于己無(wú)害，則序而不尚。是 故，同體之人，?；加谶^(guò)譽(yù)；及其名敵，則尟能相下。是故，直者性?shī)^，好人行直于人， 而不能受人之訐；盡者情露，好人行盡于人，而不能納人

45、之徑；務(wù)名者樂人之進(jìn)趨過(guò)人， 而不能出陵己之后。是故，性同而材傾，則相援而相賴也；性同而勢(shì)均，則相競(jìng)而相害也; 此又同體之變也。故或助直而毀直，或與明而毀明。而眾人之察，不辨其律理，是嫌于 體同也。夫人所處異勢(shì)，勢(shì)有申壓：富貴遂達(dá)，勢(shì)之申也；貧賤窮匱，勢(shì)之壓也。上材之人，能行人所不能行，是故，達(dá)有勞謙之稱，窮有著明之節(jié)。中材之人，則隨世損益，是故，藉富貴則貨財(cái)充于內(nèi)，施惠周于外；見贍者求可稱而譽(yù)之，見援者闡小美而大之，雖無(wú)異材，猶行成而名立。處貧賤則欲施而無(wú)財(cái)，欲援而無(wú)勢(shì)，親戚不能恤，朋友不見濟(jì)，分義不復(fù)立，恩愛浸以離，怨望者并至，歸非者 日多；雖無(wú)罪尤，猶無(wú)故而廢也。故世有侈儉，名由進(jìn)退：天

46、下皆富，則清貧者雖苦，必?zé)o委頓之憂，且有辭施之高，以獲榮名之利；皆貧，則求假無(wú)所告，而有窮乏之患，且生鄙吝之訟。是故：鈞材而進(jìn)，有與之者，貝U體益而茂遂；私理卑抑，有累之者，貝U微降而 稍退。而眾人之觀，不理其本，各指其所在，是疑于申壓者也。夫清雅之美，著乎形質(zhì)，察之寡失；失繆之由，恒在二尤。二尤之生，與物異列：故尤妙之人，含精于內(nèi)，外無(wú)飾姿；尤虛之人，碩言瑰姿，內(nèi)實(shí)乖反。而人之求奇, 不可以精微測(cè)其玄機(jī)，明異希；或以貌少為不足，或以瑰姿為巨偉，或以直露為虛華，或以巧飾為真實(shí)。是以早拔多誤，不如順次；夫順次，常度也。茍不察其實(shí)，亦焉往而不失。故遺賢而賢有濟(jì)，則恨在不早拔；拔奇而奇有敗，則患在不

47、素別；任意而獨(dú)繆，則悔在不廣問(wèn)；廣問(wèn)而誤己，則怨己不自信。是以驥子發(fā)足，眾士乃誤；韓信立功，淮陰乃震。 夫豈惡奇而好疑哉？乃尤物不世見，而奇逸美異也。是以張良體弱而精強(qiáng)，為眾智之雋 也；荊叔色平而神勇，為眾勇之杰也。然則，雋杰者，眾人之尤也；圣人者，眾尤之尤也。 其尤彌出者，其道彌遠(yuǎn)。故一國(guó)之雋，于州為輩，未得為第也；一州之第，于天下為椳; 天下之椳，世有優(yōu)劣。是故，眾人之所貴，各貴其出己之尤，而不貴尤之所尤。是故，眾人之明，能知輩士之?dāng)?shù)，而不能知第目之度；輩士之明，能知第目之度，不能識(shí)出尤之 良也；出尤之人，能知圣人之教，不能究之入室之奧也。由是論之，人物之理妙，不可得 而窮已。效難第一一蓋

48、知人之效有二難：有難知之難，有知之無(wú)由得效之難。何謂難知之難？人物精微，能神而明，其道甚難，固難知之難也。是以眾人 之察，不能盡備；故各自立度，以相觀采：或相其形容，或候其動(dòng)作，或揆其終始，或揆 其儗象，或推其細(xì)微，或恐其過(guò)誤，或循其所言，或稽其行事。八者游雜，故其得者少， 所失者多。是故，必有草創(chuàng)信形之誤，又有居止變化之謬；故其接遇觀人也，隨行信名， 失其中情。故：淺美揚(yáng)露，則以為有異。深明沉漠，則以為空虛。分別妙理，則以為離婁?？趥骷滓?，則以為義理。好說(shuō)是非，則以為臧否。講目成名，則以為人物。平道政事，則以為國(guó)體。猶聽有聲之類，名隨其音。夫名非實(shí)，用之不效；故名猶口進(jìn)，而實(shí)從事退。 中情之人，名不副實(shí)，用之有效；故名由眾退，而實(shí)從事章。此草創(chuàng)之常失也。故必待 居止，然后識(shí)之。故居視其所安，達(dá)視其所舉，富視其所與，窮視其所為，貧視其所取。然后乃能知賢否。此又已試，非始相也。所以知質(zhì)未足以知其略，且天下之