禮的哲學詮釋

1、彭林：禮的哲學詮釋提要：春秋、戰(zhàn)國之交，儒家經(jīng)典出現(xiàn)哲學化的趨勢，易傳對于易經(jīng)的詮釋肇其端，繼 之而起的，則是禮記對于儀禮的說解。禮記對于原本只有禮法的儀禮做了全新 的哲學詮釋，使禮學成為了具有普世價值的理論。周禮在此道路上走得更遠，構(gòu)建起了以陰 陽五行為間架的建國模式。關(guān)鍵詞：禮 陰陽 五行天道 禮記儀禮、禮記、周禮是禮學的核心典籍。毫無疑問，三禮的內(nèi)容有彼此呼應(yīng)和契合的 部分。本文想提出一個有趣的話題：這三部著作之間，是否存在不相一致的地方？如果存在，它 說明什么？一、以陰陽說禮儀禮是禮的本經(jīng)，相傳為孔子手定，在三禮中出現(xiàn)的年代最早；禮記是七十子后學 之作，或說是漢儒作品的，不管取何種說法

2、，禮記的年代晚于儀禮，學者并無分歧。儀 禮與禮記是“經(jīng)”和“記”的關(guān)系，從性質(zhì)上來說，前者記載禮法，后者述說禮義，后者是詮 釋和闡發(fā)前者的，兩者的精神應(yīng)該始終一貫。那么，后者是否忠實于前者？這一問題可以通過比 較兩者的文本來討論。儀禮十七篇，記載冠、昏、喪、祭等禮的儀軌。禮記四十九篇則多為討論禮義。禮記 不少篇的主題比較散漫，并不與儀禮直接對應(yīng)，如曲禮、檀弓、郊特牲、玉藻等 等，直接與儀禮對接的，只有禮記的最后七篇。儀禮有冠禮、昏禮、鄉(xiāng)飲酒 禮、射禮、燕禮、聘禮、喪服等七篇；禮記則有冠義、昏義、鄉(xiāng)飲酒義、 射義、燕義、聘義、喪服四制等七篇。此外，禮記的郊特牲、祭統(tǒng)、禮器 等篇中也夾雜有論述禮義

3、的文字，它們的性質(zhì)是一致的。儀禮十七篇，除士相見禮、大射、少牢饋食禮、有司徹四篇之外，其余各篇的正 文之末都有“記”。賈疏說：“凡言記者，皆是記經(jīng)不備，兼記經(jīng)外遠古之言?！笨梢娺@一類“記”的性 質(zhì)，是當年傳經(jīng)時的補充與說明。禮記與之相關(guān)的七篇，則是七十子對禮作的說解，年代要 晚于儀禮的記。這兩種記，有哪些不同？將兩者比較即可發(fā)現(xiàn)，彼此最大的不同，是儀禮 詳于記述，沒有哲學意味；禮記則相反，處處著眼于哲學詮釋，使用得最多的哲學范疇首推 陰陽。下面略舉數(shù)例：1 .昏禮與陰陽儀禮士昏禮記所記，主要有兩部分，一是納采、問名、納吉、納徵、請期等禮節(jié)的規(guī)范用 語，如：昏辭曰：“吾子有惠，貺室某也。某有先人

4、之禮，使某也請納采?！睂υ唬骸澳持哟烙蓿指ツ芙獭?吾子命之，某不敢辭?！敝旅唬骸案壹{采?！眴柮?，曰：“某既受命，將加諸卜，敢請女為誰氏？ ”對曰：吾子有命，且以備數(shù)而擇之，某不敢 辭。”納吉，曰：“吾子有貺命，某加諸卜，占曰吉。使某也敢告?！睂υ唬骸澳持硬唤?，唯恐弗堪。 子有吉，我與在。某不敢辭。”納征，曰：吾子有嘉命，貺室某也。某有先人之禮，儷皮束帛，使某也請納征?！敝旅唬骸澳掣壹{征?！睂υ唬骸拔嶙禹樝鹊洌L某重禮，某不敢辭，敢不承命？ ” 請期，曰：吾子有賜命，某既申受命矣。惟是三族之不虞，使某也請吉日?！睂υ唬骸澳臣惹笆苊?矣，唯命是聽?！痹唬骸澳趁陈犆谖嶙?。”對曰：“

5、某固唯命是聽?！笔拐咴唬骸澳呈鼓呈苊?，吾子 不許，某敢不告期？ ”曰“某日?！睂υ唬骸澳掣也痪错?？”凡使者歸，反命，曰：某既得將事矣，敢以禮告?！敝魅嗽唬郝劽??！绷硪徊糠质茄a記某些不見于經(jīng)文的細節(jié)，如納徵時的執(zhí)皮之法，新婦上車時的從者執(zhí)幾之法，婦 入寢門后的贊者酌玄酒之法，如：納征：執(zhí)皮，攝之，內(nèi)文；兼執(zhí)足，左首；隨入，西上；參分庭一在南。賓致命，釋外足見文。 主人受幣，士受皮者自東出于后，自左受，遂坐攝皮。逆退，適東壁。婦乘以幾，從者二人坐持幾，相對。婦席薦饌于房。饗婦，姑薦焉。婦洗在北堂，直室東隅；篚在東，北面盥。婦酢舅，更爵，自薦； 不敢辭洗，舅降則辟于房；不敢拜洗。凡婦人相饗，無降。

6、如此而已，沒有任何哲學的意味，這是西周之禮的重要特征之一。我們讀左傳，書中大量使 用“禮也”、“非禮也”的判語，但所批判者，均為具體的史實。但是，禮記昏義對昏禮的解說，卻出現(xiàn)了如下的文字：古者天子后立六宮、三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一御妻，以聽天下之內(nèi)治，以明章婦順， 故天下內(nèi)和而家理。天子立六官、三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以聽天下之外治，以 明章天下之男教，故外和而國治。故曰：“天子聽男教，后聽女順；天子理陽道，后治陰德；天 子聽外治，后聽內(nèi)職。教順成俗，外內(nèi)和順，國家理治，此之謂盛德?！笔枪誓薪滩恍蓿柺虏坏?，適見于天，日為之食；婦順不修，陰事不得，適見于天，月為之食。 是故

7、日食則天子素服而修六官之職，蕩天下之陽事；月食則后素服而修六宮之職，蕩天下之陰事。 故天子之與后，猶日之與月，陰之與陽，相須而后成者也。天子修男教，父道也；后修女順，母 道也。故曰：天子之與后，猶父之與母也?！惫蕿樘焱醴厮?，服父之義也；為后服資衰，服母 之義也。作者將男女從哲學屬性上歸為陰陽、天地、內(nèi)外，將天子與后作為人類社會之陰陽的最高代表， “猶日之與月，陰之與陽”。國事只有兩類：陽事與陰事，它們分屬內(nèi)外。所以天子立六官、三公、 九卿、二十七大夫、八十一元士，以聽外治；天子后立六宮、三夫人、九嬪、二十七世婦、八十 一御妻，以聽內(nèi)治；實際上就是分理陰陽。將男女作天地、陰陽、剛?cè)峤忉?，還見于

8、禮記郊特牲：“天地合而后萬物興焉。夫昏禮，萬 世之始也?！眱x禮士昏禮所記婚禮，有納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎等六道程序， 習稱“六禮”，其核心是“親迎”。親迎于“昏時”舉行，即日沒后二刻半（古人將一天的時間分為100 刻，今天則分為96亥刻，一刻的長度很接近）舉行。親迎必須是男子前往女家，這也被郊特牲 賦予了陰陽的意義：“男子親迎，男先于女，剛?cè)嶂x也。天先乎地，君先乎臣，其義一也?！编?玄三禮目錄則作了進一步的詮釋，認為昏時是陰陽交接之時，新郎到女家迎親，新娘隨之到 夫家，含有陽往陰來之意：必以昏者，取其陰來陽往之義?！逼鋵?，親迎之所以安排在昏時，乃是遠古時代搶婚習俗的孓遺。易睽卦上九

9、云：“見豕負邕 載鬼一車，先張之弧，后說之弧，匪寇婚媾?！闭f是有人夜行，見一豕伏在路中，又見一輛載著 許多鬼的車，于是張弓欲射。但細看之后，方知不是鬼而是人，于是弛弓不射。再行細察，而知 不是寇盜，乃是在忙婚媾之事的人。梁任公先生認為，睽卦所記，正是氏族時代的搶婚習俗。 男家選擇昏時出動，是為了借助于夜色的掩護。隨著時代的進步，搶婚的風俗漸次消失，而在昏 時成親、男子前往女家迎妻的古老風俗卻被保留下來，如此而已。先秦昏禮不用樂，迥異于后世。郊特牲解釋說：昏禮不用樂，幽陰之義也。樂，陽氣也?！笔聦嵣?，昏禮不用樂同樣是對傳 統(tǒng)的沿襲。上古既是搶親，則必然悄聲而行，決不可能奏樂而往，其中并無深意。若

10、如七十子所 言，則后世婚事都不舉樂才是。由此可見，昏義的種種陰陽之義，是七十子累加上去的，并 非士昏禮的本義。方位與陰陽在儀禮中，禮有主、賓，賓有主從，彼此站立的位置，乃至器物陳設(shè)的位置，皆有嚴格的規(guī) 定，這原本可能是一種長久形成的習慣，但也被七十子賦予了陰陽的意義：天道至教，圣人至德。廟堂之上，罍尊在阼，犧尊在西，廟堂之下，縣鼓在西，應(yīng)鼓在東。君在 阼，夫人在房。人明生于東，月生于西，此陰陽之分，夫婦之位也。（禮器） 君之南鄉(xiāng)，答陽之義也。臣之北面，答君也。（郊特牲）社祭土而主陰氣也。君南鄉(xiāng)于北墉下，答陰之義也。日用甲，用日之始也。天子大社必受霜露風 雨，以達天地之氣也。是故喪國之社屋之，不

11、受天陽也，薄社北牖，使陰明也。社所以神地之道 也。地載萬物，天垂象。取財于地，取法于天，是以尊天而親地也，故教民美報焉。（郊特牲） 亨狗于東方，祖陽氣之發(fā)于東方也。洗之在阼，其水在洗東，祖天地之左海也。尊有玄酒，教民 不忘本也。（鄉(xiāng)飲酒義）禮器的奇偶與陰陽數(shù)有陰陽，單數(shù)為奇、為陽，偶數(shù)為偶、為陰。這一理論始于周易。行禮必有器，器類不一， 有奇有偶，禮家遂將奇偶與陰陽并論。郊特牲云：鼎俎奇而籩豆偶，陰陽之義也。黃目，郁氣之上尊也。黃者中者；目者氣之 清明者也。言酌于 中而清明于外也。祭天，掃地而祭焉，于其質(zhì)而已矣。醯醯之 美，而煎鹽之尚，貴天產(chǎn)也。割 刀之用，而鸞刀之貴，貴其義也，聲和而后斷也。

12、鼎俎與籩豆，為何分屬陰陽？這段話讀來頗費揣測?？资柙疲骸岸奁嬲撸云涫⑸w，牲體動 物，動物屬陽，故其數(shù)奇。籩豆偶者，其實兼有植物，植物為陰，故其數(shù)偶?！笨资栌袃蓚€問題： 其一，鼎俎與籩豆是否真是奇偶之數(shù)？儀禮聘禮有九鼎九俎，陪鼎三；少牢饋食禮有五 鼎五俎，另有所俎一；特牲饋食禮有三鼎三俎，所俎一?？梢姡付Y鼎的總數(shù)為十二，而 孔疏說正鼎與陪鼎應(yīng)該分開算，所以都是奇數(shù)；少牢饋食禮和特牲饋食禮的俎都是雙數(shù)， 但孔疏認為所俎不是正俎，所以不在數(shù)”，不能算入正數(shù)。但是，有司徹有“陳六俎”的明文， 尸、侑、主人、主婦各一俎，共四俎；此外，司馬用一俎進羊肉涪，司士用一俎進豕肉涪，以孔 疏前面的解釋，無

13、法對此現(xiàn)象做出解釋，乃用一處并陳”來作解釋，意思是說，這些俎都放在一 處，所以也屬于奇數(shù)，可謂實足的遁詞。此外，籩豆的數(shù)量，盡管有用雙數(shù)的例證，但也有反證， 例如鄉(xiāng)飲酒義云：“六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆。”豆有三、五之數(shù)。 孔疏又說這是“年齒相次，非正豆也”，恐難服眾。其二，孔疏說鼎俎盛放動物，動物屬陽；籩豆兼放植物，所以屬陰。此說也很牽強，因為籩豆之 實盡管多為植物，但也不乏動物。如儀禮鄉(xiāng)射禮記云醯以豆”，醯即肉醬，屬于動物。禮 記雜記下云“豚肩不掩豆”，可見豆實有豚肩，也屬陽物?；e與豆形制相同，一用竹制，一用木 制，籩盛干物，豆盛濡物，如此而已。儀禮鄉(xiāng)射禮云“薦脯用籩”

14、，脯即肉干，屬陽物。周禮 籩人所掌朝事之籩有腆、鮑魚、毓，都不是植物。鄙見，鼎俎與籩豆所盛食物之所以不同， 是器形大小所致。棗、栗、殖、醯，體量很小，自然要用籩豆盛放；牛牲、羊牲、豕牲，即便經(jīng) 過肆解，個體依然碩大，只能用鼎俎盛放；與陰陽何涉？禮記祭統(tǒng)對祭品的陰陽屬性解釋 為：水草之菹，陸產(chǎn)之醯，小物備矣；三牲之俎，八簋之實，美物備矣；昆蟲之異，草木之實，陰陽 之物備矣。凡天之所生，地之所長，茍可薦者，莫不咸在，示盡物也。外則盡物，內(nèi)則盡志，此 祭之心也。作者認為，之所以要用天之所生、地之所長的小物”、“美物”，乃至昆蟲之異，草木之實”等作為 祭品，旨在盡取陰陽之物，以表祭祀之心的竭誠。祭品的

15、哲學屬性還體現(xiàn)在對陰陽的回報上，郊 特牲云：毛血，告幽全之物也。告幽全之物者，貴純之道也。血祭，盛氣也。祭肺肝心，貴氣主也。祭黍 稷加肺，祭齊加明水，報陰也。取騰管燔燎，升首，報陽也。郊特牲的作者認為，人死之后，“魂氣歸于天，形魄歸于地”，因此，祭祀必須求于陰陽?！凹?黍稷加肺，祭齊加明水”，是說尸既坐綏祭時，祭黍稷兼祭肺；正祭時陳列五齊之尊后，再加明 水之尊，意在報陰；肺和明水都屬陰，用這類陰物致祭，是為了親近死者歸于地的形魄，所以說 是“報陰”?！叭≡侣使莒芰?，升首”，是說朝踐時，祝用月率管（動物腸間的脂肪）在爐炭上燔燎，之 后升牲體之首于室，到薦孰的儀節(jié)，祝再次用月率管、蕭與黍稷合在一起

16、焚燒，使香氣達于墻屋； 孔疏說卻率管黍稷，并是陽物”（注意：上引的孔疏說只有動物才是陽物，植物屬于陰物；而此處 卻說黍稷屬于陽物），所以說是“報陽”。禮樂與陰陽自周公制禮作樂，禮樂成為上古社會使用最為頻繁的名詞之一。西周禮樂，無陰陽之分。自七十 子起，始有樂陽、禮陰之說：樂由陽來者也，禮由陰作者也，陰陽和而萬物得。（郊特牲）饗有樂，而食嘗無樂，陰陽之義也。凡飲，養(yǎng)陽氣也；凡食，養(yǎng)陰氣也。故春 而秋嘗，春饗孤 子，秋食耆老，其義一也。而食嘗無樂。飲，養(yǎng)陽氣也，故有樂；食，養(yǎng)陰氣也，故無聲。凡聲， 陽也。（郊特牲）昏禮不用樂，幽陰之義也。樂，陽氣也。（郊特牲）故圣人作樂以應(yīng)天，制禮以配地。禮樂明備

17、，天地官矣。（樂記）孔疏解釋道：“陽，天也。天氣化，故作樂象之。樂以氣為化，是樂由陽來者也。陽化，謂五聲 八音也。”“陰，地也。地以形生，故制禮象之。禮以形為教，是禮由陰作也。形教，謂尊卑大小 拜伏之事也?！币魳返某霈F(xiàn)，遠在陰陽概念出現(xiàn)之前，因而不可能是按照陰陽的概念來制作的。禮記中將禮陰陽化的例證還可以舉出不少，限于篇幅，只能點到為止。二、禮與天道、四時僅僅用陰陽解釋禮，在理論上尚欠精密，因此，還需要將禮上升到當時流行的天道、四時的層次， 使之具備法理的依據(jù)。相關(guān)的論述，禮記中在在多有，樂記說：天尊地卑，君臣定矣。卑高已陳，貴賤位矣。動靜有常，小大殊矣。方以類聚，物以群分，則性 命不同矣。在

18、天成象，在地成形，如此，則禮者天地之別也。地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩， 天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者天 地之和也。又如禮運說：是故夫禮，必本于大一，分而為天地，轉(zhuǎn)而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神。其降曰命，其官 于天也。故人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。故天秉陽。垂日星；地秉陰，竅于 山川。播五行于四時，和而后月生也。是以三五而盈，三五而闕。五行之動，迭相竭也。五行四 時十二月，還相為本也。五聲六律十二管，還相為宮也。五味六和十二食，還相為質(zhì)也。五色六 章十二衣，還相為質(zhì)也。故人者，天地之心也，五行之端也，食味別聲被色

19、而生者也。故圣人作則，必以天地為本，以陰陽為端，以四時為柄，以日星為紀，月以為量，鬼神以為徒， 五行以為質(zhì)，禮義以為器，人情以為田，四靈以為畜，以天地為本，故物可舉也。以陰陽為端， 故情可睹也。以四時為柄，故事可勸也。以日星為紀，故事可列也。月以為量，故功有藝也。鬼 神以為徒，故事有守也。五行以為質(zhì)，故事可復(fù)也。禮義以為器，故事行有考也。人情以為田， 故人以為奧也。四靈以為畜，故飲食有由也。上引幾段文字，將禮與天地、四時、十二月、日月、陰陽、鬼神、四靈等比附，試圖將自然之理 與社會法則鑄為一爐。郊特牲則將王祭天穿袞服的冕璪游旒之數(shù)，與歲星十二年一周天相聯(lián) 系：祭之日，王被袞以象天；戴冕璪十有二

20、旒，則天數(shù)也；乘素車，貴其質(zhì)也；游十有二旒，龍章而 設(shè)日月，以象天也。天垂象，圣人則之。郊所以明天道也。生人之禮與兇喪之禮不同，這也是歷史形成的，未必有深刻的道理在內(nèi)。但喪服四制認為， 之所以“吉兇異道”，是“取之陰陽”，是為了體現(xiàn)陰陽之道。古代喪服制度，為血緣親屬服喪稱為“恩”， 體現(xiàn)的是“仁”的精神；為無血緣關(guān)系的人（例如國君）服喪稱為理”，體現(xiàn)的是“義”的精神；用各 種儀節(jié)來節(jié)制喪禮中人的情感，稱為節(jié)”，體現(xiàn)的是“禮”的精神；喪服的情況非常繁復(fù)，有時不 得不有所變通，稱為權(quán)”，體現(xiàn)的是知”的精神。之所以要有這幾條原則，喪服四制的作者解 釋說：凡禮之大體，體天地，法四時，則陰陽，順人情，故

21、謂之禮。訾之者，是不知禮之所由生也。夫 禮，吉兇異道，不得相干，取之陰陽也。喪有四制，變而從宜，取之四時也。有恩有理，有節(jié)有 權(quán)，取之人情也。恩者仁也，理者義也，節(jié)者禮也，權(quán)者知也。仁義禮知，人道具矣。毋庸置疑，恩、理、節(jié)、權(quán)等四條原則，是在長期的實踐過程中逐步形成的。而喪服四制認 為“凡禮之大體，體天地，法四時，則陰陽，順人情，故謂之禮”，四制是“取之四時”的結(jié)果，是 按照預(yù)設(shè)的原則一次性建立的，可謂用心良苦。儀禮記載的某些具體的禮儀，也被與天體、四時等相聯(lián)系。如儀禮鄉(xiāng)飲酒禮一篇，記 述鄉(xiāng)人聚會飲酒的禮儀。參與此禮的有賓主、介僎、三賓等，這些人物的席位自然有東、有西， 看不出它們有什么成體系

22、的思想內(nèi)涵。但只要讀禮記鄉(xiāng)飲酒義，就發(fā)現(xiàn)處處有玄機： 鄉(xiāng)飲酒之義，立賓以象天，立主以象地，設(shè)介僎以象日月，立三賓以象三光。古之制禮也，經(jīng)之 以天地，紀之以日月，參之以三光，政教之本也。賓必南鄉(xiāng)，東方者春，春之為言蠢也，產(chǎn)萬物者圣也。南方者夏，夏之為言假也，養(yǎng)之，長之， 假之，仁也。西方者秋，秋之為言愁也，愁之以時察，守義者也。北方者冬，冬之為言中也，中 者藏也。是以天子之立也，左圣鄉(xiāng)仁，右義借藏也。介必東鄉(xiāng)，介賓主也。主人必居東方，東方 者春，春之為言蠢也，產(chǎn)萬物者也。主人者造之，產(chǎn)萬物者也。月者三日則成魄，三月則成時， 是以禮有三讓，建國必立三卿。三賓者，政教之本，禮之大參也。天地嚴凝之氣，

23、始于西南，而盛于西北，此天地之尊嚴氣也，此天地之義氣也。天地溫厚之氣， 始于東北，而盛于東南，此天地之盛德氣也，此天地之仁氣也。作者認為，古之制禮也，經(jīng)之以天地，紀之以日月，參之以三光”，因此，不僅將賓主等的位置 與天地、日月、三光對應(yīng)，而且作了進一步附會：四面之坐象四時，西北為天地尊嚴之氣的所在， 東南為天地之盛德之氣的所在云云，可謂處心積慮，無所不用其極。三、禮與陰陽五行周禮陰陽之說始于易，五行之說始于洪范，融陰陽、五行于一爐，始于鄒衍。而用天 道、陰陽、五行的體系鋪陳禮制，當以周禮為典范。周禮中的陰陽理論，遠比禮記所及要完備。天官內(nèi)宰有“以陰禮教六宮，以陰禮教 九嬪”，“佐后立市祭之以陰

24、禮”；天官內(nèi)小臣有“掌王之陰事、陰令”；地官大司徒以 十二教教萬民，二曰以陽禮教讓”，“三曰以陰禮教親”。地官牧人有凡陽祀，用骍邸牲毛之； 陰祀，用黝牲毛之”；大宗伯有以天產(chǎn)作陰德”，“以地產(chǎn)作陽德”；春官大師有掌六律、 六同以合陰陽之聲”；春官典同有典同掌六律、六同之和，以辨天地、四方、陰陽之聲”；春 官占夢有占夢掌其歲時觀天地之會，辨陰陽之氣”。計有陰禮、陽禮、陰事、陰令、陰祀、陽 祀、陰德、陽德、陰聲、陽聲、陰氣、陽氣等等。此外，周禮中還有明顯的五行之說，春官大宗伯云：以玉作六器，以禮天地四方：以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥 禮西方，以玄璜禮北方。皆有牲幣，各

25、放其器之色。這段文字中明確提及禮拜天地四方用的璧、琮、圭、璋、琥、璜六種玉器的顏色，分別是蒼、黃、 青、赤、白、玄，后五種顏色的分布，與五行理論中的五方之色完全一致。此外，周官大祭 祀時，要奉致五行之牲，因而地官中有牛人”一職，春官中有雞人”一職，夏官中有羊人”一職， 秋官中有“犬人”一職，冬官已亡，以三隅反之，必有“豕人”一職。這五職的名稱及其在六官中的 位置表明，它們是五行象類的標志?？梢?，周禮中不僅有五行思想，而且表明周禮中的“地”， 既與“天”陰陽相，而且兼有“中央土”的角色2。六官的結(jié)構(gòu)，實際上是兼包陰陽與五行的結(jié)構(gòu)。 了解周禮六官的這一結(jié)構(gòu)，對于認識此書的性質(zhì)至關(guān)緊要。周禮以天官、

26、地官、春官、夏官、秋官、冬官等六官為主體框架，六官之下，各轄六十職， 總數(shù)為三百六十，與周天的度數(shù)正好相合。結(jié)合上面的論述，我們可以清楚地看出，六官的結(jié)構(gòu) 暗含了天地四方六合、周天三百六十度的宇宙格局。筆者由此得出結(jié)論，周官之周”，不是“西 周”或者周公”之“周”，而是周天”之“周”3。周天之官，是作者以人法天的哲學模式，也是經(jīng)略天 下的謀篇布局。周禮的哲學色彩遠遠不止于此，又如書中關(guān)于國都地理位置的選擇，也頗為奇特。周禮 六官的開頭都有如下的幾句話：“惟王建國，辨方正位，體國經(jīng)野，設(shè)官分職，以為民極?！彼^ “體國經(jīng)野”，就是劃分國野，王都之所在謂之國，國外謂之野。而國都位置的選擇，考慮的不

27、是 依山傍水、便于生活之類，而是哲學上的依據(jù)，周禮大司徒云： 以土圭之法測土深。正日景，以求地中。日南則景短，多暑；日北則景長，多寒；日東則景夕， 多風；日西則景朝，多陰。日至之景，尺有五寸，謂之地中，天地之所合也，四時之所交也，風 雨這所會也，陰陽之所和也。然則百物阜安，乃建王國焉，制其畿方千里而封樹之。國都必須建在“地中”，就是天下之中。尋求地中的方法，是用土圭測定日影的長短得到的。方法 是在夏至之日，土圭的影長為一尺五寸的地方，此處就是“天地之所合也，四時之所交也，風雨 之所會也，陰陽之所和也”的“地中”，于是，“乃建王國”?？梢?，這一所謂的地中，并非國土地理 的中心，而是宇宙模式的中心

28、。毋庸置疑，這是與天地、四方六合的框架一致的。有關(guān)周禮 的思想特色，筆者早有論述，4此不贅言。四、禮的哲學詮釋的意義禮從儀式層面走向哲學層面不是孤立的現(xiàn)象，而是春秋、戰(zhàn)國之交思想界出現(xiàn)的新潮流的體現(xiàn)。 當時諸子蜂起，百家爭鳴。為在論戰(zhàn)中取勝，諸家盡力高遠其說，主要方法有二，一是在年代上 向遠古的方向推，將自家的學說與黃帝、堯舜聯(lián)系，甚至將自己的著述托名黃帝、伏羲等人，就 漢書藝文志所見，道家有伊尹51篇、黃帝四經(jīng)4篇、黃帝銘6篇、黃帝君臣 10篇、雜黃帝58篇、力牧22篇，農(nóng)家有神農(nóng)10篇，小說家有鬻子說10篇、黃 帝說40篇，兵形勢有蚩尤1篇，陰陽家有神農(nóng)兵法1篇、黃帝16篇、封胡5 篇、風

29、后13篇、力牧15篇、鬼容區(qū)3篇，天文家有黃帝雜子氣等等，都是依托 往古之作。八卦推遠至伏羲，內(nèi)經(jīng)或名黃帝內(nèi)經(jīng)，情況類似。二是在深度上朝哲理的方向 推，使之具有理論色彩，老子動輒稱天地、萬物，并且提出“人法地，地法天，天法道，道法 自然”的理念；鄒衍創(chuàng)立陰陽五行學說，用以解說宇宙及社會現(xiàn)象，也當作如是觀。這種風氣勢 必給儒家以外部的壓力。作為儒家經(jīng)典的六經(jīng)”，就性質(zhì)而言，幾乎都是素樸的史料，而不是成體系的著述。詩三百， 乃是民間或者貴族的詩歌；書為堯舜以來的官方文誥；禮是周代的各種儀式；易原本 是卜筮書；春秋乃魯國的編年史。在孔子而言，上古帝王的治平之道盡在于此，毋需多置一 詞，所以述而不作即

30、可。但是，六經(jīng)如果不作詮釋，外人很難得其要旨。所以孔子傳授經(jīng)文 時，必然會有所指示。例如，詩的真諦何在？孔子解釋說：“詩三百，一言以蔽之，曰： 思無邪”（論語為政）；關(guān)雎一篇，究竟好在何處？孔子說它“樂而不淫，哀而不傷”（八佾）。 類似的評說，雖有畫龍點睛之妙，但不足以形成孔子學說的理論架構(gòu)?？鬃訉τ诹?jīng)思想的提升，當始于易。一般認為易成書于西周初年，內(nèi)中只有極簡 單的哲學因素，不具備哲學體系。易傳是解釋易的，司馬遷說出于孔子手作，或說出于 多人之手，莫衷一是。易傳作者為了借用易的外殼建立新的理論體系，不得不對原著有 所附益與改竄，正如高亨先生所指出，易傳“作者對易經(jīng)一書多加以引申枝蔓甚至歪曲

31、附 會的說釋，以闡述他們的世界觀，可以說是借舊瓶裝新酒。易傳雖是筮書的注解，然而超出 筮書的范疇，進入哲學書的領(lǐng)域”，“易傳解經(jīng)與易經(jīng)原意往往相去甚遠”，“易傳作 者多用象數(shù)以釋易經(jīng)的卦名、卦義與卦辭、爻辭，以抒寫其對于自然界、社會、政治、人生 諸方面的種種觀點”5。這是非常中肯的見解。易傳吸收了春秋以來的陰陽學說，建立了以陰 陽為基礎(chǔ)的自然哲學體系，出現(xiàn)了許多不見于易經(jīng)的表述： 一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。（系辭上）夫易廣矣大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫干，其靜 也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通變

32、 四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。（系辭上）易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非 它也，三才之道也。道有變動，故曰爻。（系辭下）昔者圣人之作易也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽而立卦，發(fā)揮于剛?cè)?而生爻，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。昔者圣人之作易也，將以順性命之理。 是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易 六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水 火不相射，八卦相錯。數(shù)往者順，知來者逆，是故易逆數(shù)也。（說卦傳）易傳關(guān)于廣大配天地，變通變四時，陰陽之義配日月”之類的說法，顯然對禮的哲學詮釋產(chǎn) 生了直