科技時代正確看待人的異化

1、如何正確看待科技時代對人的異化現(xiàn)代科技與馬克思主義課程報告如何正確看待科技時代對人的異化科學(xué)技術(shù)的飛速發(fā)展帶來了人類生活的巨大變化，它推動生產(chǎn)力的發(fā)展，極大地改善了人們的物質(zhì)生活條件和精神生活條件，提高了人們的生活質(zhì)量。用“科技時代”這一范疇來表征我們所處的時代，應(yīng)當說是恰如其分的。而科學(xué)技術(shù)在給人帶來物質(zhì)生活豐富的同時，也帶來了人的精神匱乏，個性喪失，愛與創(chuàng)造力衰退等諸多問題，即“人的異 化”。這實質(zhì)上是扭曲了科技對人的影響，這種消極思想的存在與繼續(xù)蔓延，不但不利于我國現(xiàn)代化的建設(shè)與發(fā)展 ，而且阻礙人類自身的自由 解放。如何正確看待和克服科技時代對“人的異化”，將是伴隨科技發(fā) 展所不能回避的

2、問題。一、科技時代對人的異化的表現(xiàn)科學(xué)技術(shù)對人的異化表現(xiàn)在“人被抽象化”、“人被符號化”、“人 被非個性化”、“人被工具化”，這就造成了人的價值的失落 、精神的 迷失和信仰的迷茫。（一）人被抽象化人作為一個有血有肉有感情的高級存在是不能用科學(xué)來把握的。 因為科學(xué)的認知意旨在于對事物的內(nèi)在規(guī)定做盡可能客觀的如實揭 示，它所追求是事物本來形態(tài)的“實然”，它的最高品格是達到底排除主觀性的“冷慧” O而人之為人就在于他的“成性”、“不確定性”和 “矛盾性”，在于他的“是其所是”、“不是其所是、是一切而又不能 歸結(jié)為一切的性質(zhì)，也就是他的“價值性 o而現(xiàn)代語境下的人是被科 學(xué)抽象化的人，為什么科學(xué)的思維

3、導(dǎo)致人失落和被遺忘呢，因為科學(xué) 的思維過程是將現(xiàn)實的“同類事物”集中起來，抽象出其“共性” ，以達到這類事物的“規(guī)律性”認識（二）人被符號化科學(xué)的發(fā)展，技術(shù)的進步，手段的現(xiàn)代化使得現(xiàn)代社會成為一個 符號化、數(shù)字化的社會，在這個一切都被壓縮和精確計算的時代，人 自身也未能幸免于難。各種精密觀測儀器正在使語言本身失去其表現(xiàn) 特征，并越來越排他地顯現(xiàn)出一系列符號特征，在這樣一個時代里， 甚至每個個體靈魂的無限意義和價值觀念也已經(jīng)變得陳腐過時。因此,現(xiàn)代世界日益成為號碼世界， 而號碼世界正日益成為唯一有效的世界， 號碼世界的存在意味著“個別主體之獨特性的文化時代已經(jīng)壽終正寢。 個體連同他的個性、特點、

4、文化等被簡化為號碼的存在，他被他的身 份證號碼、電話號碼包括手機、傳呼機（汽車號碼），號碼等所替代，而 作為有血有肉有感情的活生生的個體及其主體文化特征被遺忘了。的 確，作為集置的現(xiàn)代技術(shù)通過數(shù)量化的商業(yè)市場把一切都拉平 了，尤其通過信息工具和現(xiàn)代傳媒手段，把人類生活集置入一種平乏 無殊的均勻狀態(tài)之中。于是，一切價值等級體系都難以確立和維持， 終極的、絕對的道德和信仰理想勢必變成了空中樓閣。大千世界，蕓蕓眾生，一經(jīng)簡化為數(shù)字，一經(jīng)被符號化，便不再 有個性和特色。生命行為的質(zhì)量已經(jīng)被數(shù)量所取而代之了。人類生活 中更多地剩下了數(shù)量關(guān)系。其實，人之為人，正在于其個性和人格的 獨特性，在于其人性的純真

5、和情感的豐富，在于其道德的高尚和精神 的富有，在于其信仰的堅定和靈魂的安寧，而不僅僅在于其人有多少 財富、技術(shù)和符號。（三）人被非個性化“人之不同各如其面” 這句話恰當?shù)氐莱隽巳耸遣煌?“個性化”存在。人之可貴就在于他不同于別人而有自己的個性，生活之可愛和 豐富多彩則是因為有了不同個性的人的存在。因此，“個性化”是人的本真存在。當代科學(xué)技術(shù)的飛速發(fā)展卻造成了人的“非個性化”，導(dǎo)致了人的抽象和被忘卻，致使人的“價值”和“意義”向度被忽視，使 人成為了動物。弗洛姆說，人制造了像人一樣行動的機器，培養(yǎng)像機 器一樣行動的人一有利于非人化的時代。在這個時代里，人被改造成 為物，變成生產(chǎn)和消費過程的附屬

6、品。自動化的生產(chǎn)，流水線的作業(yè)， 標準化的工種，對人的性格、感情、意志、沖動等的要求越來越?jīng)]有 差別。在這種“人才觀”的影響和要求下，教育也喪失了自己的使命 而變得程序化起來，在這種“程序化”教育下所培養(yǎng)出來的人是一種無個性的“機器人”。正如霍克海默所批判的那樣：”在盧梭的愛彌 爾或歌德的 威廉邁斯特里，個人教育被認為是一個獨特的、 不可重復(fù)的過程。相反，在現(xiàn)代，教育也在變得程序化起來。由于各 類學(xué)校和大學(xué)過于擁擠，在許多方面人們必須放棄追求自由和個人待 遇的欲望因而相反的情形就產(chǎn)生了，即機器的控制和隨之而來的非個 性化。（四）人被工具化在科學(xué)技術(shù)高度發(fā)達的現(xiàn)代工業(yè)社會，由于工具理性對技術(shù)使用

7、、物欲占有的強調(diào)，致使人的價值理性式微了，使人失去了反思、批判 的一面，其結(jié)果造成了人的生存的另一維度即體現(xiàn)人生存和發(fā)展需要 之非功利、非實用、非技術(shù)等方面遭到忽視與排斥。人不再是自然的 人，而變成了非精神性、非生成性的動物，變成了一架“沒有思想，沒有情感的機器” O這是因為當前科學(xué)技術(shù)是建立在功利主義的基礎(chǔ)之 上的，人的物質(zhì)利益的滿足是以壓抑人的價值。理想、犧牲人的批判 精神、拋棄人的信仰追求為代價的。因此，人類文明愈發(fā)展，科學(xué)技 術(shù)愈進步，對人的本性的壓制和摧殘也就愈嚴重?！耙粋€現(xiàn)代化的過程， 也恰恰就是一個人被工具化的過程。從最初的刀斧到機械手，人喪失 了原初的手。從獨輪車到噴氣機，人喪

8、失了腳和腿。從單筒望遠鏡到 射電望遠鏡，人喪失了眼。人類最輝煌的現(xiàn)代科技，到此已經(jīng)把人徹 底的工具化?！碑斎藶榱俗非蟾咝?，為了自己的物質(zhì)享受而忘卻了自 己的精神提升與靈魂拯救時，他就被異化為一個為社會創(chuàng)造財富的工 具。二、科學(xué)技術(shù)對人的異化簡析根據(jù)唯物辯證法聯(lián)系的觀點，我們應(yīng)當承認科技與人的異化是有 聯(lián)系的，但是，我們也要透過現(xiàn)象發(fā)掘造成人的異化的根本原因。（一）人沒有被抽象化有學(xué)者認為，科學(xué)的思維過程是將現(xiàn)實中的“同類事實”集中起 來才由象出其“共性”，以達到對這類事物的“規(guī)律性”認識當“共性” 和“規(guī)律性”被科學(xué)從現(xiàn)實事物中“抽象”出來以后，它就離開了 “整體”，變成了整體的“某個方面”

9、，所以成為“死”的而不是“活”的 現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的發(fā)展邏輯就無視活生生的，不斷生成不斷發(fā)展的人的存在。而在教育學(xué)“心理學(xué)”管理學(xué)等領(lǐng)域的認知加工 ，行為訓(xùn)練，科學(xué) 管理等，是把人作為一個抽象的存在為前提的。本人認為現(xiàn)代科學(xué)以人為研究對象，總結(jié)人本質(zhì)的規(guī)律性的東西將“人”作為一個抽象的概念。事實上，這種“抽象化”僅是針對單個 人而言對于整個人類，它是一種高度概括，并沒有否定單個人的個性發(fā) 展。它揭示了人類的共性，促使人們對自身認識的加深，進而從自我約束 中解放出來，實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展。（二）人沒有被符號化有的學(xué)者認為科學(xué)的發(fā)展，技術(shù)的進步，手段的現(xiàn)代化使得現(xiàn)代社 會成為一個符號化。數(shù)字化的社

10、會，在這個一切都被壓縮和精確計算的 時代，人自身也未能幸免于難。個體連同他的個性、特點文化等都簡化 為號碼的存在，他被他的身份證號碼、電話號碼、汽車號碼、 E-mail號 碼等所代替,而作為有血有肉有感情的活生生的個體及其主體文化特 征被遺忘。但是，一系列與人聯(lián)系的符號、號碼的存在，都是數(shù)字化的今天人際 交往越來越頻繁且廣泛的結(jié)果。其實人本身對交往也提出了更高效的 要求。資本主義之前的社會，人與人的交往很直接、簡單,作為個體的感 情、個性是突出了，可是效率很低，經(jīng)濟、文化發(fā)展往往受時間、地域的 限制。在當今社會，經(jīng)濟形式瞬息萬變，能否在第一時間抓住機會，決定 了一個企業(yè)的成敗。海爾的總裁曾說

11、，能讓石頭浮在水面而不下沉的唯 一辦法就是一一速度。況且隨著科學(xué)技術(shù)的高度發(fā)展，擁有視頻、3D圖 像的手機和電腦等的出現(xiàn)，使人們之間的交往不但可以更為高效，而且也可以變得直接。（三）人沒有被非個性化、工具化有學(xué)者認為“個性化”是人的本真存在。當代科學(xué)技術(shù)的飛速發(fā) 展卻造成了人的“非個性化”導(dǎo)致了人的抽象和被忘卻。自動化的生 產(chǎn)、流水線的作業(yè)、標準化的工種，對人的性格、感情、意志、沖動等 的要求越來越?jīng)]有差別。但是,類似于這種流水線作業(yè)的勞動方式，目前主要存在于勞務(wù)加工部門，例如，服裝廠、食品加工廠等，僅需要簡單勞動就能滿足生產(chǎn)的 要求。實際上，隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，大量先進的機器設(shè)備的引進，那些

12、簡單的、復(fù)的工作將由機器代替人來完成，到那時,工人的工作僅僅是監(jiān) 督機器的正常運轉(zhuǎn)。工人從程序化的體力勞動中掙脫，同時獲得更多的時間，使他們能夠花費更多的精力，為提高生產(chǎn)率而作出創(chuàng)造性的技術(shù) 貢獻。當前，人沒有被工具化有學(xué)者認為當前科學(xué)技術(shù)是建立在功利主 義的基礎(chǔ)之上的，人的物質(zhì)利益的滿足是以壓抑人的價值理想，犧牲人的批判精神，拋棄人的信仰追求為代價的。 人為追求高效率，為了自己的 物質(zhì)享受而忘卻了自己的精神提升與靈魂拯救時他就被異化為一個只 為社會創(chuàng)造財富的工具。本人認為,人存在的基礎(chǔ)是物質(zhì)利益的滿足。 人首先是一個自然人 然后才能提他的社會屬性。我們所處的歷史階段，生產(chǎn)力不夠發(fā)達，大部 分

13、人都還在為生存而努力。而這個努力奮斗的過程，也是人實現(xiàn)自身價值的過程。作為社會的一分子，他在實現(xiàn)自身價值時，必然會在客觀上對 社會作出或多或少的貢獻，兩者是辯證統(tǒng)一的關(guān)系。因此,人不僅是創(chuàng)造 財富的工具，而且是具有主觀能動性的人，在滿足物質(zhì)利益的同時，也能 創(chuàng)造精神財富。三、正確看待科技對人的影響根據(jù)歷史唯物主義的觀點，人類社會也是在不斷的運動變化過程 中，但總的方向是前進的。在這個過程中 ，我們應(yīng)當清晰地看到，對這一 發(fā)展有影響的各個因素中，哪些是關(guān)鍵的起決定作用的，哪些是不起決 定作用的；哪些是貫穿整個人類歷史的，哪些是存在于特定歷史階段的。 科技作為生產(chǎn)力中關(guān)鍵的因素，促進了人類歷史的發(fā)

14、展。而我們所處的 時代，科技的飛速發(fā)展更是推動了社會不斷的變革，不斷的前進。因此繼續(xù)加大科技的投入，保證科技穩(wěn)定、合理、正常的發(fā)展，這是中國乃至 整個人類社會都要堅持的生存法則。（一）科技對人類發(fā)展的極端重要性人類社會從必然王國向自由王國的轉(zhuǎn)變，是社會歷史進程中由物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展決定的變革只有在物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展的一定基礎(chǔ)上，才可能實現(xiàn)這種歷史轉(zhuǎn)變。作為生產(chǎn)力關(guān)鍵要素的科學(xué)技術(shù)，可以推動經(jīng)濟的高速發(fā)展，尤其是三次工業(yè)革命的到來，在短短一百年的歷史中，世界 發(fā)生了巨大的變化。馬克思曾說，資本主義在它不到10年的時間里所 創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去所有時代所創(chuàng)造的生產(chǎn)力總和還要多還要大。因 此,無論什么時候，

15、我們都要堅持生產(chǎn)力的發(fā)展，堅持經(jīng)濟的發(fā)展，堅持科 學(xué)技術(shù)的發(fā)展。這是我國目前甚至以后很長一段時間的首要任務(wù)。但 是,我們不能忽視科學(xué)技術(shù)對人類確實有影響，既要重視科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，讓它為人類造福，又不能讓技術(shù)凌駕于人之上。（二）“人的異化”的歷史性當馬克思由一個青年黑格爾派轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€唯物主義者和共產(chǎn)主義 者以后，對社會歷史發(fā)展的探討就一直貫穿在他一生的理論工作中。他 把社會歷史發(fā)展進程大致劃分為這樣的三個大的階段：一是人還沒有 異化的階段；二是人的異化和異化發(fā)展的階段；三是揚棄即人的復(fù)歸 階。段這一劃分和概括是馬克思早期對社會歷史發(fā)展階段的描述，帶有抽象的性質(zhì),而其后馬克思提出的其他的關(guān)于社會歷

16、史發(fā)展進程的劃 分,都是對前者的具體化，沒有脫離它的實質(zhì)。其實，馬克思所說的歷史發(fā)展的第三個階段。就是共產(chǎn)主義即人的 自我異化的積極的揚棄，而且這種揚棄是完全的自覺的而且保存了以 往發(fā)展的全部財富的。馬克思堅信歷史將會帶來這種共產(chǎn)主義行動，而我們在思想中已經(jīng)認識到的那個正在進行自我揚棄的運動，實際上將經(jīng)歷一個極其艱難而漫長的過程。人類歷史已經(jīng)開始走上了這一艱難而漫長的過程，不管這一過程多么曲折，這個總的發(fā)展方向是不會改變 的走向社會和人的全面發(fā)展，是社會和人的發(fā)展的一定的歷史階段上 的內(nèi)在要求，具有歷史的必然性。因此，“人的異化”作為一種歷史現(xiàn)象, 是歷史發(fā)展過程中的必經(jīng)階段，我們唯有肯定它的存在，并且以正確的度來看待它所帶來的影響。(三)消除人的異化的根本途徑在馬克思看來，科學(xué)技術(shù)對人的奴役最根本的原因不在于科學(xué)技 術(shù)本身，而是因為科學(xué)技術(shù)成了資本的工具，形成一種人對人的奴役。馬 克思明確指出“由于自然科學(xué)被資本用作致富手段，從而科學(xué)本身也就成為那些發(fā)展科學(xué)的人的致富手段”O(jiān)也就是說，資本利用具有抽象化、形式化、合理化的科技對勞動者進行剝削，制造著現(xiàn)代性的危機。因此, 我們可以認為造成人的異化的根本原因是資本主義生產(chǎn)關(guān)系，而不是科學(xué)技術(shù)由于異化是由私有制和強制性的社會分工引起的，只有實現(xiàn)共產(chǎn)主義，才能實現(xiàn)人全面發(fā)展，才能消除異化。參考文