子.先秦荀子.解蔽篇+勸學(xué)篇

1、第 頁(yè)解蔽篇先秦荀子解蔽原文凡人之患，蔽於一曲，而闇於大理。治則複經(jīng)，兩疑則惑矣。天下無(wú)二道，聖人無(wú)兩心。今諸侯異政，百家異說(shuō)，則必或是或非，或治或亂。亂國(guó)之君，亂家之人，此其誠(chéng)心莫不求正而以自為也。妒繆於道，而人誘其所迨也。私其所積，唯恐聞其惡也。倚其所私，以觀異術(shù)，唯恐聞其美也。是以與治雖走，而是己不輟也。豈不蔽於一曲，而失正求也哉！心不使焉，則白黑在前而目不見(jiàn)，雷鼓在側(cè)而耳不聞，況於使者乎？德道之人，亂國(guó)之君非之上，亂家之人非之下，豈不哀哉！故為蔽：欲為蔽，惡為蔽，始為蔽，終為蔽，遠(yuǎn)為蔽，近為蔽，博為蔽，淺為蔽，古為蔽，今為蔽。凡萬(wàn)物異則莫不相為蔽，此心術(shù)之公患也。昔人君之蔽者，夏桀殷紂

2、是也。桀蔽於末喜斯觀，而不知關(guān)龍逢，以惑其心，而亂其行。紂蔽於妲己、飛廉，而不知微子啟，以惑其心，而亂其行。故群臣去忠而事私，百姓怨非而不用，賢良退處而隱逃，此其所以喪九牧之地，而虛宗廟之國(guó)也。桀死於鬲山，紂縣於赤旆。身不先知，人又莫之諫，此蔽塞之禍也。成湯監(jiān)於夏桀，故主其心而慎治之，是以能長(zhǎng)用伊尹，而身不失道，此其所以代夏王而受九有也。文王監(jiān)於殷紂，故主其心而慎治之，是以能長(zhǎng)用呂望，而身不失道，此其所以代殷王而受九牧也。遠(yuǎn)方莫不致其珍；故目視備色，耳聽(tīng)備聲，口食備味，形居備宮，名受備號(hào)，生則天下歌，死則四海哭。夫是之謂至盛。詩(shī)曰：“鳳凰秋秋，其翼若干，其聲若簫。有鳳有凰，樂(lè)帝之心?！贝瞬槐沃?/p>

3、福也。昔人臣之蔽者，唐鞅奚齊是也。唐鞅蔽於欲權(quán)而逐載子，奚齊蔽於欲國(guó)而罪申生；唐鞅戮於宋，奚齊戮於晉。逐賢相而罪孝兄，身為刑戮，然而不知，此蔽塞之禍也。故以貪鄙、背叛、爭(zhēng)權(quán)而不危辱滅亡者，自古及今，未嘗有之也。鮑叔、寧戚、隰朋仁知且不蔽，故能持管仲，而名利福祿與管仲齊。召公、呂望仁知且不蔽，故能持周公而名利福祿與周公齊。傳曰：“知賢之為明，輔賢之謂能，勉之強(qiáng)之，其福必長(zhǎng)?！贝酥^也。此不蔽之福也。昔賓孟之蔽者，亂家是也。墨子蔽於用而不知文。宋子蔽於欲而不知得。慎子蔽於法而不知賢。申子蔽於埶而不知知?；葑颖戊掇o而不知實(shí)。莊子蔽於天而不知人。故由用謂之道，盡利矣。由欲謂之道，盡嗛矣。由法謂之道，盡

4、數(shù)矣。由埶謂之道，盡便矣。由辭謂之道，盡論矣。由天謂之道，盡因矣。此數(shù)具者，皆道之一隅也。夫道者體常而盡變，一隅不足以舉之。曲知之人，觀於道之一隅，而未之能識(shí)也。故以為足而飾之，內(nèi)以自亂，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之禍也?？鬃尤手也槐?，故學(xué)亂術(shù)足以為先王者也。一家得周道，舉而用之，不蔽於成積也。故德與周公齊，名與三王並，此不蔽之福也。聖人知心術(shù)之患，見(jiàn)蔽塞之禍，故無(wú)欲、無(wú)惡、無(wú)始、無(wú)終、無(wú)近、無(wú)遠(yuǎn)、無(wú)博、無(wú)淺、無(wú)古、無(wú)今，兼陳萬(wàn)物而中縣衡焉。是故眾異不得相蔽以亂其倫也。何謂衡？曰：道。故心不可以不知道；心不知道，則不可道，而可非道。人孰欲得恣，而守其所不可，以禁其所可？以其不可道之

5、心取人，則必合於不道人，而不合於道人。以其不可道之心與不道人論道人，亂之本也。夫何以知？曰：心知道，然後可道；可道然後守道以禁非道。以其可道之心取人，則合於道人，而不合於不道之人矣。以其可道之心與道人論非道，治之要也。何患不知？故治之要在於知道。人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛壹而靜。心未嘗不臧也，然而有所謂虛；心未嘗不兩也，然而有所謂壹；心未嘗不動(dòng)也，然而有所謂靜。人生而有知，知而有志；志也者，臧也；然而有所謂虛；不以所已臧害所將受謂之虛。心生而有知，知而有異；異也者，同時(shí)兼知之；同時(shí)兼知之，兩也；然而有所謂一；不以夫一害此一謂之壹。心臥則夢(mèng)，偷則自行，使之則謀；故心未嘗不動(dòng)也；然而有所

6、謂靜；不以夢(mèng)劇亂知謂之靜。未得道而求道者，謂之虛壹而靜。作之：則將須道者之虛則人，將事道者之壹則盡，盡將思道者靜則察。知道察，知道行，體道者也。虛壹而靜，謂之大清明。萬(wàn)物莫形而不見(jiàn)，莫見(jiàn)而不論，莫論而失位。坐於室而見(jiàn)四海，處?kù)督穸摼眠h(yuǎn)。疏觀萬(wàn)物而知其情，參稽治亂而通其度，經(jīng)緯天地而材官萬(wàn)物，制割大理而宇宙裏矣?；只謴V廣，孰知其極？睪睪廣廣，孰知其德？涫涫紛紛，孰知其形？明參日月，大滿八極，夫是之謂大人。夫惡有蔽矣哉！心者，形之君也，而神明之主也，出令而無(wú)所受令。自禁也，自使也，自?shī)Z也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨雲(yún)，形可劫而使詘申，心不可劫而使易意，是之則受，非之則辭。故曰：心容其

7、擇也無(wú)禁，必自現(xiàn)，其物也雜博，其情之至也不貳。詩(shī)雲(yún)：“采采卷耳，不盈傾筐。嗟我懷人，寘彼周行?！眱A筐易滿也，卷耳易得也，然而不可以貳周行。故曰：心枝則無(wú)知，傾則不精，貳則疑惑。以贊稽之，萬(wàn)物可兼知也。身盡其故則美。類不可兩也，故知者擇一而壹焉。農(nóng)精於田，而不可以為田師；賈精於市，而不可以為市師；工精於器，而不可以為器師。有人也，不能此三技，而可使治三官。曰：精於道者也。精於物者也。精於物者以物物，精於道者兼物物。故君子壹於道，而以贊稽物。壹於道則正，以贊稽物則察；以正志行察論，則萬(wàn)物官矣。昔者舜之治天下也，不以事詔而萬(wàn)物成。處一危之，其榮滿側(cè)；養(yǎng)一之微，榮矣而未知。故道經(jīng)曰：“人心之危，道心之

8、微?！蔽Ｎ⒅畮祝┟骶佣崮苤?。故人心譬如盤(pán)水，正錯(cuò)而勿動(dòng)，則湛濁在下，而清明在上，則足以見(jiàn)鬒眉而察理矣。微風(fēng)過(guò)之，湛濁動(dòng)乎下，清明亂於上，則不可以得大形之正也。心亦如是矣。故導(dǎo)之以理，養(yǎng)之以清，物莫之傾，則足以定是非決嫌疑矣。小物引之，則其正外易，其心內(nèi)傾，則不足以決麤理矣。故好書(shū)者眾矣，而倉(cāng)頡獨(dú)傳者，壹也；好稼者眾矣，而後稷獨(dú)傳者，壹也。好樂(lè)者眾矣，而夔獨(dú)傳者，壹也；好義者眾矣，而舜獨(dú)傳者，壹也。倕作弓，浮游作矢，而羿精於射；奚仲作車，乘杜作乘馬，而造父精於禦：自古及今，未嘗有兩而能精者也。曾子曰：“是其庭可以搏鼠，惡能與我歌矣！”空石之中有人焉，其名曰觙。其為人也，善射以好思。耳目之

9、欲接，則敗其思；蚊虻之聲聞，則挫其精。是以辟耳目之欲，而遠(yuǎn)蚊虻之聲，閒居靜思則通。思仁若是，可謂微乎？孟子惡敗而出妻，可謂能自強(qiáng)矣，未及思也；有子惡臥而焠掌，可謂能自忍矣；未及好也。辟耳目之欲，遠(yuǎn)蚊虻之聲，可謂危矣；未可謂微也。夫微者，至人也。至人也，何忍！何強(qiáng)！何危！故濁明外景，清明內(nèi)景，聖人縱其欲，兼其情，而制焉者理矣；夫何強(qiáng)！何忍！何危！故仁者之行道也，無(wú)為也；聖人之行道也，無(wú)強(qiáng)也。仁者之思也恭，聖者之思也樂(lè)。此治心之道也。凡觀物有疑，中心不定，則外物不清。吾慮不清，未可定然否也。冥冥而行者，見(jiàn)寢石以為伏虎也，見(jiàn)植林以為後人也：冥冥蔽其明也。醉者越百步之溝，以為蹞步之澮也；俯而出城門(mén)，以

10、為小之閨也：酒亂其神也。厭目而視者，視一為兩；掩耳而聽(tīng)者，聽(tīng)漠漠而以為哅哅：埶亂其官也。故從山上望牛者若羊，而求羊者不下?tīng)恳玻哼h(yuǎn)蔽其大也。從山下望木者，十仞之木若箸，而求箸者不上折也：高蔽其長(zhǎng)也。水動(dòng)而景搖，人不以定美惡：水埶玄也。瞽者仰視而不見(jiàn)星，人不以定有無(wú)：用精惑也。有人焉以此時(shí)定物，則世之愚者也。彼愚者之定物，以疑決疑，決必不當(dāng)。夫茍不當(dāng)，安能無(wú)過(guò)乎？夏首之南有人焉；曰涓蜀梁。其為人也，愚而善畏。明月而宵行，俯見(jiàn)其影，以為伏鬼也；仰視其發(fā)，以為立魅也。背而走，比至其家，失氣而死。豈不哀哉！凡人之有鬼也，必以其感忽之間，疑玄之時(shí)定之。此人之所以無(wú)有而有無(wú)之時(shí)也，而己以定事。故傷於濕而痹，

11、痹而擊鼓烹豚，則必有敝鼓喪豚之費(fèi)矣，而未有俞疾之福也。故雖不在夏首之南，則無(wú)以異矣。凡以知，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理，而無(wú)所疑止之，則沒(méi)世窮年不能無(wú)也。其所以貫理焉雖億萬(wàn)，已不足浹萬(wàn)物之變，與愚者若一。學(xué)、老身長(zhǎng)子，而與愚者若一，猶不知錯(cuò)，夫是之謂妄人。故學(xué)也者，固學(xué)止之也。惡乎止之？曰：止諸至足。曷謂至足？曰：聖王。聖也者，盡倫者也；王也者，盡制者也；兩盡者，足以為天下極矣。故學(xué)者以聖王為師，案以聖王之制為法，法其法以求其統(tǒng)類，以務(wù)象效其人。向是而務(wù)，士也；類是而幾，君子也；知之，聖人也。故有知非以慮是，則謂之懼；有勇非以持是，則謂之賊；察孰非以分是，則謂之

12、篡；多能非以修蕩是，則謂之知；辯利非以言是，則謂之詍。傳曰：“天下有二：非察是，是察非?！敝^合王制不合王制也。天下不以是為隆正也，然而猶有能分是非、治曲直者邪？若夫非分是非，非治曲直，非辨治亂，非治人道，雖能之無(wú)益於人，不能無(wú)損於人；案直將治怪說(shuō)，玩奇辭，以相撓滑也；案強(qiáng)鉗而利口，厚顏而忍詬，無(wú)正而恣孳，妄辨而幾利；不好辭讓，不敬禮節(jié)，而好相推擠：此亂世奸人之說(shuō)也，則天下之治說(shuō)者，方多然矣。傳曰：“析辭而為察，言物而為辨，君子賤之。博聞強(qiáng)志，不合王制，君子賤之。”此之謂也。為之無(wú)益於成也，求之無(wú)益於得也，憂戚之無(wú)益於幾也，則廣焉能棄之矣，不以自妨也，不少頃幹之胸中。不慕往，不閔來(lái)，無(wú)邑憐之心，

13、當(dāng)時(shí)則動(dòng)，物至而應(yīng)，事起而辨，治亂可否，昭然明矣。周而成，泄而敗，明君無(wú)之有也。宣而成，隱而敗，闇君無(wú)之有也。故人君者，周則讒言至矣，直言反矣；小人邇而君子遠(yuǎn)矣！詩(shī)雲(yún)：“墨以為明，狐貍而蒼?！贝搜陨嫌亩码U(xiǎn)也。君人者，宣則直言至矣，而讒言反矣；君子邇而小人遠(yuǎn)矣！詩(shī)雲(yún)：“明明在下，赫赫在上。”此言上明而下化也。解蔽題解大意蔽，蒙蔽；解蔽，即克服蒙蔽，全面認(rèn)識(shí)事物。本篇是荀子闡述認(rèn)識(shí)論思想的重要文章。荀子認(rèn)為：“凡以知，人之性也；可以知，物之理也?！比擞姓J(rèn)識(shí)客觀事物的能力，而客觀事物本身又是可以被認(rèn)識(shí)的。但是，人們又往往容易犯片面性的錯(cuò)誤，“蔽于一曲而暗于大理”。所以，人們必須以“虛壹而靜”的方法

14、去正確地認(rèn)識(shí)自然規(guī)律和治國(guó)之道，以達(dá)到“大清明”的境界。這樣，就能“明參日月”而不會(huì)再被蒙蔽了。荀子的解蔽說(shuō)是一種獨(dú)特的詮釋方法,這種方法以道為詮釋前見(jiàn),以非道、特別是亂家為詮釋對(duì)象，在道的衡量、裁斷之下，墨、道、法、名等百家之言的長(zhǎng)短得失被一覽無(wú)余。荀子確立其詮釋前見(jiàn)的途徑是虛壹而靜的認(rèn)識(shí)方法,虛壹而靜的最大特色在于它可以使詮釋者在價(jià)值中立的前提下獲取對(duì)于道的認(rèn)識(shí)。解蔽說(shuō)屬于詮釋學(xué)方面的范疇，而虛壹而靜則屬于認(rèn)識(shí)論方面的范疇，二者的區(qū)別與聯(lián)系正可為詮釋學(xué)與認(rèn)識(shí)論之關(guān)系問(wèn)題的探討提供個(gè)案、以資參考。作者 HYPERLINK /t019a293d1a917cba8e.png 荀子（約公元前313

15、年公元前238年），名況，字卿，華夏族（漢族），戰(zhàn)國(guó)末期趙國(guó)人。著名思想家、文學(xué)家、政治家，時(shí)人尊稱“荀卿”。西漢時(shí)因避漢宣帝劉詢諱，因“荀”與“孫”二字古音相通，故又稱孫卿。曾三次出任齊國(guó)稷下學(xué)宮的祭酒，后為楚蘭陵（位于今山東蘭陵縣）令。荀子對(duì) HYPERLINK /doc/4378984-4585166.html t /doc/_blank 儒家思想有所發(fā)展，在 HYPERLINK /doc/2146055-2270722.html t /doc/_blank 人性問(wèn)題上，提倡性惡論，主張人性有惡，否認(rèn)天賦的道德觀念，強(qiáng)調(diào)后天環(huán)境和教育對(duì)人的影響。其學(xué)說(shuō)常被后人拿來(lái)跟 HYPERLINK

16、/doc/2558598-2702200.html t /doc/_blank 孟子的性善論比較，荀子對(duì)重新整理儒家典籍也有相當(dāng)顯著的貢獻(xiàn)。但與孔、孟相比，荀子的思想則具有更多的現(xiàn)實(shí)主義傾向。他在重視禮義道德教育的同時(shí)，也強(qiáng)調(diào)了政法制度的懲罰作用。以往的儒家學(xué)者都曾建筑過(guò)自己的外王學(xué)，而且大都把這種外王學(xué)的正當(dāng)性訴諸于天道、天命，很少有人能夠從現(xiàn)實(shí)社會(huì)組織、社會(huì)結(jié)構(gòu)的源出處證明自己的外王學(xué)。荀子的經(jīng)驗(yàn)知識(shí)的立場(chǎng)使他得以面對(duì)現(xiàn)實(shí)，回到現(xiàn)實(shí)社會(huì)組織、社會(huì)結(jié)構(gòu)的源出處。原文+注釋+大意凡人之患，蔽于一曲，而暗于大理。治則復(fù)經(jīng)，兩(指“一曲”與“大理”這兩個(gè)方面)疑（猶豫不決，遲疑而不能決斷孰是孰非）

17、則惑矣，天下無(wú)二道（即上文所說(shuō)的“大理”、“經(jīng)”，指正確的道理、原則），圣人無(wú)兩心（意思是“天下真理只有一條，圣人只堅(jiān)持真理”）。今諸侯異政，百家異說(shuō)，則必或是或非，或治或亂。亂國(guó)之君，亂家之人，此其誠(chéng)心莫不求正而以自為也，妒繆（mi通“謬”。此指對(duì)“道”的看法錯(cuò)誤又荒謬）于道而人誘其所迨（通“怡”，喜愛(ài)）也。私其所積，唯恐聞其惡也。倚其所私以觀異術(shù)，唯恐聞其美也。是以與治雖【離】（“雖”當(dāng)為“離”字之誤）走（奔跑）而是己不輟（chuo停止）也。豈不蔽于一曲而失正求也哉！心不使焉，則白黑在前而目不見(jiàn)，雷鼓（古祀天神時(shí)所用鼓，一說(shuō)八面一說(shuō)六面）在側(cè)而耳不聞，況于使【蔽】者乎！德（通“得”）道之人

18、，亂國(guó)之君非之上，亂家之人非之下，豈不哀哉！故（猶“胡”，何）為蔽：欲為蔽，惡為蔽，始為蔽，終為蔽，遠(yuǎn)為蔽，近為蔽，博為蔽，淺（淺陋，指見(jiàn)聞少）為蔽，古為蔽，今為蔽。凡萬(wàn)物異則莫不相為蔽（交互造成蒙蔽，指一個(gè)側(cè)面掩蓋了另一個(gè)側(cè)面），此心術(shù)之公患也。昔人君之蔽者，夏桀、殷紂是也。桀（名履癸，夏朝末代君王，傳說(shuō)中的暴君）蔽于末喜（或作妹嬉，夏桀之妃）、斯觀（人名，夏桀的佞臣）而不知（知遇，賞識(shí)）關(guān)龍逢(png)（又作“關(guān)龍逄”，傳說(shuō)是夏朝的賢臣），以惑其心而亂其行；紂（一作受，也稱帝辛，商朝末代君王，傳說(shuō)中的暴君）蔽于妲己（姓己，名妲，有蘇氏(己姓之國(guó))之女）、飛廉（商紂王的佞臣，有勇力，善奔走）

19、而不知微子啟（微子是周朝宋國(guó)的始祖，子姓，名啟），以惑其心而亂其行。故群臣去忠而事私，百姓怨非而不用，賢良退處而隱逃，此其所以喪九牧（九州的長(zhǎng)官，此指代九州）之地，而虛（同“墟”，這里用作使動(dòng)詞）宗廟（天子、諸侯祭祀祖先的處所，它象征著國(guó)家政權(quán)）之國(guó)也。桀死于鬲（l）山（原作“亭山”，當(dāng)為“鬲山”之誤，即歷山，又稱歷陽(yáng)山，在今安徽和縣西北四十里。相傳桀被流放于此），紂縣（古“懸”字，掛）于赤旆（pi古代豎掛的旗幟下邊垂懸的裝飾品）（據(jù)史記，商紂赴火而死，周武王斬下紂頭，懸之白旗。與此文略異），身不先知，人又莫之諫，此蔽塞之禍也。成湯鑒（集解作“監(jiān)”，據(jù)宋浙本改。借鑒，吸取教訓(xùn)）于夏桀，故主（主

20、宰）其心（有主見(jiàn)地支配自己的思想，指獨(dú)自拿定主意而不被奸臣所迷惑）而慎治之，是以能長(zhǎng)用伊尹（商湯的相。他輔助湯消滅了夏桀）而身不失道，此其所以代夏王而受九有（通“囿”）（即九州。古代把九州又稱之為九囿）也。文王（周文王，姓姬，名昌，商朝時(shí)周部落的領(lǐng)袖，周武王之父，以賢明著稱）鑒（集解作“監(jiān)”，據(jù)世德堂本改）于殷紂，故主其心而慎治之，是以能長(zhǎng)用呂望（即呂尚，姜姓，呂氏，名尚，字子牙，號(hào)太公望，俗稱姜太公）而身不失道，此其所以代殷王而受九牧也，遠(yuǎn)方莫不致其珍。故目視備（齊備，引申為完美、美好）色，耳聽(tīng)備聲，口食備味，形居備宮，名受備號(hào)，生則天下歌，死則四?？?，夫是之謂至盛。詩(shī)曰：“鳳凰（傳說(shuō)中的吉

21、祥之鳥(niǎo)，雄的叫鳳，雌的叫凰。它們的到來(lái)，是祥和的象征）秋秋（與“蹌蹌”同義，騰躍飛舞的樣子），其翼若干，其聲若簫，有鳳有凰，樂(lè)帝之心?！保ㄔ?shī)句不見(jiàn)于今本詩(shī)經(jīng)，是失傳之詩(shī)）此不蔽之福也。昔人臣之蔽者，唐鞅、奚齊是也。唐鞅（戰(zhàn)國(guó)時(shí)宋康王的臣子，后被宋康王所殺）蔽于欲權(quán)而逐載【戴】子（當(dāng)作“戴子”，指戴驩(hun)，他曾任宋國(guó)太宰(相當(dāng)于別國(guó)的相)，后來(lái)被唐鞅驅(qū)逐而逃往齊國(guó)），奚齊（晉獻(xiàn)公的寵妃驪姬的兒子）蔽于欲國(guó)而罪申生（晉獻(xiàn)公的太子，奚齊的異母兄），唐鞅（戰(zhàn)國(guó)時(shí)宋康王的臣子，后被宋康王所殺）戮于宋，奚齊（晉獻(xiàn)公的寵妃驪姬的兒子）戮于晉。逐賢相而罪孝兄，身為刑戮，然而不知（通“智”），此蔽塞之禍也

22、。故以貪鄙、背叛，爭(zhēng)權(quán)而不危辱滅亡者，自古及今，未嘗有之也。鮑叔、寧戚、隰朋（此三人都是齊桓公的大臣），仁知且不蔽，故能持管仲（名夷吾，字仲，是春秋初期具有法家思想的政治家），而名利福祿與管仲齊。召（sho）公（又作“邵公”，姓姬，名奭（sh），因其采邑在召(今陜西岐山西南)，所以稱召公）、呂望，仁知且不蔽，故能持周公（即周公旦，周文王之子，武王之弟，姓姬，名旦，因采邑在周(今陜西岐山縣東北)，故稱周公）而名利福祿與周公齊。傳曰：“知賢之謂明，輔賢之謂能。勉之強(qiáng)之，其福必長(zhǎng)?！贝酥^也，此不蔽之福也。昔賓（客）孟【萌】（通“萌”、“氓”，民）（外來(lái)之民，指往來(lái)于各諸侯國(guó)之間的游士）之蔽者，亂家

23、（即“百家爭(zhēng)鳴”之“家”，指學(xué)派）是也。墨子（即墨翟d，戰(zhàn)國(guó)初魯國(guó)人，一說(shuō)宋國(guó)人，墨家學(xué)派的創(chuàng)始人）蔽于用而不知文（文飾，指文辭的修飾），宋子（指宋钘。戰(zhàn)國(guó)時(shí)宋人）蔽于欲（指少欲，寡欲）而不知得（貪得），慎子（指慎到，戰(zhàn)國(guó)中期趙國(guó)人，主張法治、勢(shì)治，是一個(gè)由黃老學(xué)派演變而來(lái)的早期法家人物）蔽于法而不知賢，申子（即申不害，戰(zhàn)國(guó)中期鄭國(guó)人，法家代表人物之一）蔽于勢(shì)而不知知【和】（一說(shuō)“知”通“智”），惠子（即惠施）蔽于辭（說(shuō)辭，指不切實(shí)用的事理分析與邏輯推理）而不知實(shí)，莊子（即莊周，戰(zhàn)國(guó)中期宋國(guó)人，道家的主要代表之一）蔽于天而不知人。故由（從）用謂之（相當(dāng)于“其”）道（此句針對(duì)墨子而言），盡利矣；

24、由俗【欲】（通“欲”）謂之道，盡嗛（qi通“慊qi”，滿足，指欲望少而知足）矣；由法謂之道，盡數(shù)矣；由勢(shì)謂之道，盡便矣；由辭謂之道，盡論矣；由天謂之道，盡因矣。此數(shù)具（陳述。這里用作名詞，指說(shuō)法）者，皆道之一隅也。夫道者，體常而盡變，一隅不足以舉之。曲知之人，觀于道之一隅而未之能識(shí)也，故以為足而飾（通“飭”，整治，指研究）之，內(nèi)（指學(xué)派內(nèi)部）以（因?yàn)椋┳詠y（即上文所說(shuō)的“亂家”），外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之禍也。孔子仁知且不蔽，故學(xué)亂術(shù)（意謂孔子無(wú)常師而無(wú)處不學(xué)，是個(gè)集大成者（見(jiàn)論語(yǔ)子張孟子萬(wàn)章下）足以為（wi幫助，替代）先王者也。一家得周道，舉而用之，不蔽于成積也。故德與周公齊，

25、名與三王（三代開(kāi)國(guó)之王，即夏禹、商湯、周文王、武王）并，此不蔽之福也。注釋末喜：或作”妹嬉”，姓喜，名妹，有施慶(喜姓之國(guó))之女，夏桀之妃。相傳夏桀伐有施國(guó)，有施人獻(xiàn)妹喜，桀甚愛(ài)之。后來(lái)桀又伐岷山，岷山人獻(xiàn)琬、琰二女，桀愛(ài)二女而棄元妃妹喜于洛，妹喜便與伊尹勾結(jié)而致使夏桀滅亡。參見(jiàn)國(guó)語(yǔ)晉語(yǔ)一、竹書(shū)紀(jì)年卷上。妲（d）己：姓己，名妲，有蘇氏(己姓之國(guó))之女。紂伐有蘇，有蘇氏把妲己嫁給紂，妲己得寵，與膠鬲勾結(jié)而使商紂滅亡。關(guān)龍逢（pang）：又作“關(guān)龍逄”，傳說(shuō)是夏朝的賢臣。夏桀無(wú)道，為酒池、糟丘。關(guān)龍逢竭力勸諫，桀囚而殺之。參見(jiàn)韓詩(shī)外傳卷四。微子啟：微子是周朝宋國(guó)的始祖，子姓，名啟(漢代因避景帝劉啟

26、之諱，改啟為開(kāi))，殷商貴族，是商帝乙的長(zhǎng)子，殷商最后一個(gè)帝辛(紂王)的庶兄，封于宋國(guó)，后世因之稱為微子啟（或微子開(kāi)）。商紂王荒淫無(wú)道，微子屢次勸諫，商紂王不聽(tīng)勸告，遂出走。武王伐紂的時(shí)候，他肉袒面縛乞降。后紂王子武庚作亂，被周公旦攻滅，即以他繼承殷祀，封于宋。呂望：即呂尚，姜姓，呂氏，名尚，字子牙，號(hào)太公望，俗稱姜太公。周文王出獵而訪得了他，尊他為師。后來(lái)他輔佐周武王滅商而使周王朝一統(tǒng)天下，因有功而封于齊。申生:晉獻(xiàn)公的太子，奚齊的異母兄。驪姬為了使奚齊繼承君位，就在晉獻(xiàn)公面前說(shuō)申生的壞話，晉獻(xiàn)公聽(tīng)信了她的話，迫使申生自殺。后來(lái)獻(xiàn)公改立奚齊為繼承人。獻(xiàn)公一死，奚齊就被晉國(guó)大夫里克所殺。鮑叔、寧

27、戚、隰朋:都是齊桓公的大臣。鮑叔名牙，曾奉公子小白出奔莒。后來(lái)小白即為齊桓公，任命他為宰相，他辭謝而推薦管仲，所以以知人著稱。隰朋是齊莊公的曾孫，是戴仲的兒子。成湯：姓子，名履，又稱武湯、天乙、成湯，原為商族領(lǐng)袖，后來(lái)任用伊尹為相，滅掉夏桀，建立了商王朝。管仲：名夷吾，字仲，是春秋初期具有法家思想的政治家，他開(kāi)始侍奉公子糾出奔魯國(guó)，公子糾爭(zhēng)位失敗被殺后，他由鮑叔牙推薦當(dāng)了齊桓公的相，他輔助桓公成就了霸業(yè)，桓公尊他為“仲父”。周公：即周公旦，周文王之子，武王之弟，姓姬，名旦，因采邑在周(今陜西岐山縣東北)，故稱周公。他曾輔助武王滅商，有功而受封于魯，但他來(lái)到封地而留佐成王執(zhí)政，是著名的賢臣。墨子

28、：即墨翟d，戰(zhàn)國(guó)初魯國(guó)人，一說(shuō)宋國(guó)人，墨家學(xué)派的創(chuàng)始人。韓非子外儲(chǔ)說(shuō)左上：“墨子之說(shuō)，傳先王之道，論圣人之言，以宣告人。若辯其辭，則恐人懷其文忘其直、以文害用也。故其言多不辯?！彼源宋恼f(shuō)墨子只知實(shí)用而不懂文飾。有人把“文”解為反映貴賤等級(jí)的禮儀制度，也通。宋子：指宋钘。戰(zhàn)國(guó)時(shí)宋人。與尹文同游稷下。主張“接萬(wàn)物以別宥為始”，提出“情欲寡”、“見(jiàn)侮不辱”說(shuō)，反對(duì)諸侯間的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)。荀子正論：“宋子有見(jiàn)於少，無(wú)見(jiàn)於多?！睏顐娮ⅲ骸八巫?，名鈃，宋人也，與孟子同時(shí)?！避髯犹煺摚骸白铀巫釉唬喝酥?，欲寡；而皆以己之情，為欲多；是過(guò)也?！鄙髯樱褐干鞯?，戰(zhàn)國(guó)中期趙國(guó)人，主張法治、勢(shì)治，是一個(gè)由黃老學(xué)派演變而來(lái)

29、的早期法家人物。慎子“蔽于法而不知賢”，他只知道服從法制，只是“上則取聽(tīng)于上，下則取從于俗”，“推而后行，曳而后往”(莊子天下)，而不知道任用賢人來(lái)立法以引導(dǎo)民俗，所以荀子說(shuō)他“有見(jiàn)于后，無(wú)見(jiàn)于先”。申子：即申不害，戰(zhàn)國(guó)中期鄭國(guó)京邑（今河南滎陽(yáng)縣東南）人，法家代表人物之一，曾任韓昭侯的宰相。莊子：即莊周，戰(zhàn)國(guó)中期宋國(guó)人，道家的主要代表之一。他認(rèn)為人在自然面前是無(wú)能為力的，只能順乎自然，無(wú)所作為。大意蔽，蒙蔽；解蔽，即克服蒙蔽，全面認(rèn)識(shí)事物。本篇是荀子闡述認(rèn)識(shí)論思想的重要文章。在本段中，作者指出，人認(rèn)識(shí)問(wèn)題的最大毛病是不全面，“蔽于一曲而暗于大理”。不能全面認(rèn)識(shí)問(wèn)題就會(huì)受殃，反之則有福。圣人知心

30、術(shù)之患，見(jiàn)蔽塞之禍，故無(wú)欲無(wú)惡，無(wú)始無(wú)終，無(wú)近無(wú)遠(yuǎn)，無(wú)博無(wú)淺，無(wú)古無(wú)今，兼陳萬(wàn)物而中縣（同“懸”，掛）衡（秤，指標(biāo)準(zhǔn)）（掛秤，指用一定的標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行權(quán)衡）焉。是故眾異（差異，即第二十一篇“萬(wàn)物異”之“異”，指偏于一端的對(duì)立面）不得相蔽以亂其倫（條理）也。何謂衡？曰：道（事物的根本道理和普遍規(guī)律。此指治理社會(huì)的正確原則）。故心不可以不知道（事物的根本道理和普遍規(guī)律。此指治理社會(huì)的正確原則），心不知道，則不可道而可非道。人孰欲得恣而守其所不可，以禁其所可？以其不可道之心取人，則必合于不道人而不知（“知”是衍文）合于道人。以其不可道之心與不道人論道人，亂之本也。夫何以知（與下文“何患不知”的“知”一樣，

31、都指了解道人）！心（古人不了解腦的功能，而把心當(dāng)作為思維器官。所以說(shuō)靠心）知道（事物的根本道理和普遍規(guī)律。此指治理社會(huì)的正確原則）然后可道?？傻?，然后能守道以禁非道，以其可道之心取人，則合于道人而不合于不道之人矣。以其可道之心與道人論非道，治之要也。何患不知？故治之要在于知道。人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛壹而靜。心未嘗不臧也，然而有所謂虛；心未嘗不滿【兩】（當(dāng)作“兩”）也，然而有所謂一；心未嘗不動(dòng)也，然而有所謂靜。人生而有知（通“智”），知而有志，志也者，臧也；然而有所謂虛，不以所已臧害所將受，謂之（到）虛（達(dá)到虛心企求的境界）。人【心】生而有知，知而有異，異也者，同時(shí)兼知之；同時(shí)兼知

32、之，兩也；然而有所謂一，不以夫一害此一謂之壹。心，臥則夢(mèng)，偷則自行，使之則謀。故心未嘗不動(dòng)也，然而有所謂靜，不以夢(mèng)劇（煩雜。它針對(duì)“自行”而言，指胡思亂想）亂知（通“智”）謂之靜。未得道而求道者，謂之虛壹而靜，作之，則將須（等待，引申為企求）道之【作之則。將須道者，虛之】，虛（虛心企求的境界）則人【入】（當(dāng)為“入”字之誤。使入，得到）；將事道者，壹之，壹則盡。將思道者，靜之，靜則察。(方按:以上三句原文錯(cuò)亂不可讀，據(jù)胡適之說(shuō)校補(bǔ)。)知道察，知道行，體（與“行”同義，實(shí)行的意思，即“身體力行”之“體”）道者也。虛壹而靜，謂之大清明。萬(wàn)物莫形而不見(jiàn)，莫見(jiàn)而不論，莫論而失位（不到位，不恰當(dāng)）。坐于室

33、而見(jiàn)四海，處于今而論久遠(yuǎn)，疏觀萬(wàn)物而知其情，參稽治亂而通其度，經(jīng)緯（使有條理秩序，治理）天地而材（通“裁”）官（任用，引申為利用）萬(wàn)物，制割（裁斷。原指裁剪衣料，引申為控制）大理而宇宙里【裹】（在內(nèi)，在心中）（宇宙在心中，即認(rèn)識(shí)了宇宙）矣?；只謴V廣，孰知其極！睪睪(ho)（通“浩浩”，廣大的樣子）廣廣，孰知其德！涫涫(gun)（同“滾滾”，水沸騰的樣子，形容極其活躍、千變?nèi)f化）紛紛（雜亂的樣子），孰知其形！明（光明，言外之意指英明）參日月，大滿八極，夫是之謂大人。夫惡有蔽矣哉！心者，形之君也，而神明之主也；出令而無(wú)所受令，自禁也，自使也，自?shī)Z也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨【默】（通

34、“默”）云，形可劫而使詘申，心不可劫而使易意，是之則受，非之則辭。故曰：心容其擇也，無(wú)禁心自見(jiàn)（自己只看見(jiàn)自己，自以為是，自作主張。即上文所說(shuō)的“是之則受，非之則辭”），其物也雜博，其情（通“精”，精心，專誠(chéng)，純一）之至也不貳（即第二十一篇（上文）所說(shuō)的“心夫嘗不兩也，然而有所謂一”）。詩(shī)云：“采采卷耳，不盈頃筐（后部高前端低、類以畚箕的斜口筐，這種竹筐淺而易滿）（指其心不在于采摘，因而老裝不滿這小筐）。嗟我懷人，寘（同“置”，放）彼周行（大路）（指無(wú)心采摘卷耳而把筐子放在路上不采了）?！保ㄒ?jiàn)詩(shī)周南卷耳）頃筐易滿也，卷耳易得也，然而不可以貳周行。故曰：心枝則無(wú)知，傾則不精，貳則疑惑。以贊稽之，

35、萬(wàn)物可兼知也。身盡其故則美，類（法，指認(rèn)識(shí)萬(wàn)物的法度原則）不可兩（即第二十一篇（上文）所說(shuō)的“天下無(wú)二道”）也，故知者擇一而壹焉。農(nóng)精于田而不可以為田師，賈精于市而不可以為市【市】師（集解作“賈師”，據(jù)宋浙本改），工精于器而不可以為器師。有人也，不能此三枝而可使治三官，曰：精于道者也，非精于物者（指農(nóng)民、商人、工人之類）也。精于物者以(能。參見(jiàn)古書(shū)虛字集釋)物物（名詞用作動(dòng)詞，是支配的意思），精于道者兼物物。故君子壹于道而以贊稽物。壹于道則正，以贊稽物則察；以正志行（為，治）察論，則萬(wàn)物官（任用，引申為利用）矣。昔者舜之治天下也，不以事詔（指舜掌握了道而任用賢人，不親自管理具體事務(wù)）而萬(wàn)物成。

36、處一（專一，指專心于道）之（到）危（以為危，戒懼地對(duì)待一切）（集解作“危之”，據(jù)宋浙本改）（指對(duì)待具體事務(wù)而言，它能被人感知，所以會(huì)“其榮滿側(cè)”），其榮滿側(cè)（指其榮譽(yù)被身邊的人異口同聲地稱道），養(yǎng)一之微（指品德修養(yǎng)而言，它不容易被人感知，所以會(huì)“榮矣而未知”），榮矣而未知。故道經(jīng)（古代論述道的經(jīng)典）曰：“人心之危，道心之微?！蔽Ｎ⒅畮?j隱微的苗頭或預(yù)兆)，惟明君子而后能知之。故人心譬如槃水，正錯(cuò)（通“措”，放置）而勿動(dòng)，則湛【沉】（chn通“沉”，指沉淀的泥渣）濁在下，而清明在上，則足以見(jiàn)須眉而察理矣。微風(fēng)過(guò)之，湛濁動(dòng)乎下，清明亂于上，則不可以得大【夫】（“大”疑為“夫”，據(jù)宋浙本改）形（人

37、的形體。古文“大”字象正面的人形）之正也。心亦如是矣。故（相當(dāng)于“若”，如果）導(dǎo)之以理，養(yǎng)之以清，物莫之傾，則足以定是非決嫌疑矣。小物引之則其正外易，其心內(nèi)傾，則不足以決庶理矣。故好書(shū)者眾矣，而倉(cāng)頡（ji相傳是黃帝時(shí)的史官，據(jù)說(shuō)他創(chuàng)造了漢字）獨(dú)傳者，壹也；好稼者眾矣，而后稷（堯時(shí)的農(nóng)官，周族的始祖，名棄）獨(dú)傳者，壹也；好樂(lè)者眾矣，而夔（ku堯、舜時(shí)的樂(lè)官。相傳他奏樂(lè)能使鳥(niǎo)獸起舞）獨(dú)傳者，壹也；好義者眾矣，而舜獨(dú)傳者，壹也；倕（chu堯、舜時(shí)的巧匠。傳說(shuō)他始造耒耜、規(guī)矩、準(zhǔn)繩）作弓，浮游（或作“夷牟”、“牟夷”，黃帝時(shí)人，傳說(shuō)他創(chuàng)造了箭）作矢，而羿（y夏代東夷族有窮氏的部落首領(lǐng)，又稱夷羿、后羿，

38、善于射箭）精于射；奚仲（夏禹時(shí)的車正(掌管車服的官)，相傳他善于造車）作車，乘杜（即相士，是商朝祖先契的孫子，因?yàn)樗l(fā)明了“乘馬”，所以稱為“乘杜”）作乘（shng）馬（駕馬，用馬拉車。一說(shuō)“乘”，“乘馬”即四匹馬拉的車），而造父（周穆王的車夫，善于駕馭車馬）精于御。自古及今，未嘗有兩而能精者也。曾子（即孔子的學(xué)生曾參（shn），以孝聞名）曰：“是【視】（通“睼t”，視）其庭【莛】（tng通“筳”，唱歌時(shí)用來(lái)?yè)艄?jié)（打拍子）的小棍）可以搏鼠，惡能與我歌矣！”（這兩句是說(shuō)“唱歌時(shí)要專心致志，不可三心二意”） 注釋卷耳：又名“蒼耳”、“苓耳”、“葈耳”，菊科一年生草本植物，葉子青白色，嫩苗可作蔬菜食

39、用。果實(shí)呈棗核形，名“蒼耳子”，可作藥用。道經(jīng)：古代論述道的經(jīng)典。以下引文又見(jiàn)于今傳偽古文尚書(shū)大禹謨，但文字與意義和此文不盡相同。倉(cāng)頡：相傳是黃帝時(shí)的史官，據(jù)說(shuō)他創(chuàng)造了漢字。其實(shí)，文字不可能由一個(gè)人來(lái)創(chuàng)造，據(jù)此文，倉(cāng)頡應(yīng)該是古代文字的搜集整理者。后稷：堯時(shí)的農(nóng)官，周族的始祖，名棄，“后稷”是他受封后的號(hào)，“后”是君長(zhǎng)的意思，“稷”是一種谷物，他被任命為農(nóng)師，所以稱“后稷”。倕：堯、舜時(shí)的巧匠。傳說(shuō)他始造耒耜、規(guī)矩、準(zhǔn)繩，但始造弓的是黃帝時(shí)的揮，此文說(shuō)“倕作弓”，當(dāng)是指他改制精巧。羿：夏代東夷族有窮氏(居于今山東德州市南)的部落首領(lǐng)，故又稱夷羿、后羿，善于射箭。大意治國(guó)的關(guān)鍵在于了解和掌握真理（

40、即“道”）。人必須靠心才能認(rèn)識(shí)真理，因?yàn)樾氖侨诵紊竦闹髟?，它能做到空靈、專一、不亂、即“虛壹而靜”。能做到虛壹而靜，則能明察秋毫，萬(wàn)物無(wú)不畢現(xiàn)于目前，當(dāng)然也就認(rèn)識(shí)了“道”（知道）。文中提出“人生而有知”的觀點(diǎn)，即人生來(lái)就有認(rèn)識(shí)問(wèn)題的能力?！疤撘级o”的觀點(diǎn)在哲學(xué)史上影響甚大?？帐锤F石，古地名，在今山東德州市南，善射的后羿曾住在這兒）之中有人焉，其名曰觙。其為人也，善射（射覆，猜謎）以好思。耳目之欲（欲望。耳朵的欲望是聽(tīng)音樂(lè)，眼睛的欲望是看美色）接則敗其思，蚊虻（mng一種昆蟲(chóng)，俗稱虻蠅）之聲聞則挫（擾亂）其精（精心）。是以辟（通“避”，屏除）耳目之欲，而遠(yuǎn)蟻（疑為“蚊”字）虻之聲，閑居靜思

41、則通。思仁若是，可謂微乎？孟子（即孟軻）惡?。ù酥笖〉拢┒銎蓿▽⑵拮于s走），可謂能自強(qiáng)矣，未及思也。有子（即有若，孔子的學(xué)生）惡臥而焠（cu燒灼）掌（用火燒灼手掌。這是形容其夜以繼日，刻苦讀書(shū)）（有子怕打瞌睡，而燒灼自己的手掌），可謂能自忍矣，未及好（一說(shuō)“好”下面有“思”字，意思說(shuō)不及觙的善于思索）也。辟耳目之欲，可謂能自強(qiáng)矣，未及思也，遠(yuǎn)蚊虻之聲，聞則挫其精，可謂能自危矣，未可謂微也。(方按:以上三句原文錯(cuò)亂不可讀，據(jù)文意作了移動(dòng)、刪補(bǔ)。)（【按】自“孟子惡敗而出妻”句以下，另本作“孟子惡敗而出妻，可謂能自強(qiáng)矣。有子惡臥而焠掌，可謂能自忍矣，未及好也。辟耳目之欲，可謂能自強(qiáng)矣，未及思也。

42、蚊虻之聲聞則挫其精，可謂危矣，未可謂微也?！保┓蛭⒄咧寥耍苷莆盏?，而達(dá)到最高境界的人）也。至人也，何強(qiáng)，何忍，何危（這四句是說(shuō)：既是至人，何必再講自強(qiáng)、自忍、自生畏懼之心）？故濁明（明道不純的）外景（同“影”，反映，表現(xiàn)。另有解釋為“亮光”）（在外表露出光彩，即上文所說(shuō)的“自強(qiáng)”、“自忍”、“自?！币约暗诙黄f(shuō)的“處一之危，其榮滿側(cè)”），清明（明道而純的）內(nèi)景（清明的人(至人)只在內(nèi)部有所反映?；蚣吹诙黄f(shuō)的“養(yǎng)一之微，榮矣而未知”）。圣人縱其欲，兼（全，盡）其情，而制焉者理矣，夫何強(qiáng)，何忍，何危？故仁者之行道也，無(wú)為（無(wú)所作為。此指順應(yīng)自然，排除故意的人為因素，不作強(qiáng)行的人為努

43、力）也；圣人之行道也，無(wú)強(qiáng)也。仁者之思也恭；圣人之思也樂(lè)：此治心之道也。凡觀物有疑，中心不定，則外物不清；吾慮不清，則未可定然否也。冥冥而行者，見(jiàn)寢石以為伏虎也，見(jiàn)植林以為后(後。當(dāng)作“從”(從)，形近而誤。一說(shuō)當(dāng)作“立”)人也，冥冥蔽其明也。醉者越百步之溝，以為蹞跬（ku半步）步（同“跬步”）之澮（kui小溝）也；俯而出城門(mén)，以為小之閨也，酒亂其神也。厭（y通“擪”，用手指按捺）目而視者，視一以為兩；掩耳而聽(tīng)者，聽(tīng)漠漠（形容沒(méi)有聲音）而以為哅哅(xiug)（喧鬧聲），勢(shì)亂其官也。故從山上望牛者若羊，而求羊者不下?tīng)恳玻h(yuǎn)蔽其大也。從山下望木者，十仞（古代測(cè)量高度與深度的單位，一仞為七尺）之木若

44、箸（zh筷子），而求箸者不上折也，高蔽其長(zhǎng)也。水動(dòng)而景（yng同“影”）搖，人不以定美惡，水勢(shì)玄【?！浚ㄍā把！?，眼花，看不清楚。這里用作動(dòng)詞）也。瞽者仰視而不見(jiàn)星，人不以定有無(wú)，用精（通“睛”，眼睛，視力）惑（迷亂）也。有人焉，以此時(shí)（指“中心不定”、“吾慮不清”的時(shí)候）定物，則世之愚者也。彼愚者之定物，以疑決疑，決必不當(dāng)，夫茍不當(dāng)，安能無(wú)過(guò)乎？夏（夏水，相傳此水冬塞夏通，故名）首（地名，即夏水分長(zhǎng)江水的口子，因它是夏水之頭，故名夏首）之南有人焉，曰涓蜀梁（人名），其為人也，愚而善畏。明月而宵行，俯見(jiàn)其影，以為伏鬼也；卬（同“仰”，抬頭）視其發(fā)，以為立魅也；背而走，比至其家，失氣而死。豈不哀

45、哉！凡人之有鬼也，必以其感（hn）忽（模糊不清，指難以捉摸。此指神志不清）之間、疑玄（通“?！?，迷惑，迷亂）之時(shí)正（確定）之。此人之所以無(wú)（以為無(wú)）有（以有為無(wú)）而有（以為有）無(wú)（以無(wú)為有）之時(shí)也，而己以正事，故（猶“夫”，發(fā)語(yǔ)詞）傷于濕痹，痹而（痹，由風(fēng)、寒、濕等引起的肢體疼痛或麻木的?。┒鴵艄墓谋耘腚啵鄑n豬。又據(jù)下句，此下宜有“烹豚以禱神”一句），則必有敝鼓喪豚之費(fèi)矣，而未有俞(通“愈”，病好了)疾之福也(方按:此句原文脫誤不可讀，據(jù) HYPERLINK /doc/5792716-6005508.html t /doc/_blank 王先謙之說(shuō)校補(bǔ)。)（這三句是說(shuō)：就像受了濕氣患了痿痹

46、病而打鼓殺豬去求神，結(jié)果打破了鼓又喪失了一頭豬，而又未獲得治好病的幸福）。故雖不在夏首之南，則無(wú)以異矣。注釋虻：一種昆蟲(chóng)，俗稱虻蠅，雄的吸植物的汁液或花蜜，雌的吸人和動(dòng)物的血液。孟子出妻：漢韓嬰韓詩(shī)外傳卷九：“ HYPERLINK /lishi/renwu/3/15743as.htm 孟子妻獨(dú)居，踞（此當(dāng)釋為蹲，蹲不雅， HYPERLINK /lishi/zhishi/0/18310pt.htm 故稱無(wú)禮）。孟子 HYPERLINK /lishi/zhishi/2/39582ai.htm 入戶視之，白其母曰：婦無(wú)禮，請(qǐng)去之。母曰：何也？曰：踞。其母曰：何知之？孟 HYPERLINK /lish

47、i/diangu/8/6218cy.htm 子曰：我親見(jiàn)之。母曰：乃汝無(wú)禮也，非婦無(wú)禮。禮不云乎： HYPERLINK /lishi/zhishi/1/6471rk.htm 將入門(mén)，問(wèn)孰存；將上堂，聲必?fù)P；將入戶，視必下。不掩人不備也。今汝往燕私之處，入戶不有聲，令人踞而視之，是汝之無(wú)禮也，非婦無(wú)禮也。于是孟子自責(zé)，不敢去婦?！贝耸掠忠?jiàn)漢 HYPERLINK /lishi/diangu/7/72587ir.htm 劉向列女傳母儀傳。 HYPERLINK /lishi/zhishi/4/14044tw.htm 后因用為詠?zhàn)詮?qiáng)修身的典故。孟子離婁下：“出妻屏子，終身不養(yǎng)焉?！避髯咏獗危骸?孟子 惡

48、敗而出妻，可謂能自彊矣?！碧茥铙@注荀子解蔽曰：“孟子惡其敗德而出其妻，可謂能自強(qiáng)于修身也?！毕模合乃?，一名長(zhǎng)夏港，相傳此水冬塞夏通，故名。夏水故道從今湖北沙市東南分長(zhǎng)江水東出，流經(jīng)今監(jiān)利縣北，至沔陽(yáng)縣治附近入漢水。夏首：地名，即夏水分長(zhǎng)江水的口子，因它是夏水之頭，故名夏首，故址在今湖北沙市東南。大意荀子認(rèn)為，能夠透徹了解一類事物的事理就很好了，所以智者專一從事一種工作，而君子則致力于道。了解事物要做到自信、靜定、清晰，否則就無(wú)法判斷事物的是非真?zhèn)?。凡以（猶“能”，參見(jiàn)古書(shū)虛字集釋）知，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理，而無(wú)所疑（通“凝”，固定）止之，則沒(méi)世窮年不能遍也

49、。其所以貫理焉雖億萬(wàn)，已（終）不足以浹（ji通“浹”，周遍，通，透）萬(wàn)物之變，與愚者若一。學(xué)，老身長(zhǎng)子，而與愚者若一，猶不知錯(cuò)（通“措”，擱置，放棄），夫是之謂妄人。故學(xué)也者，固學(xué)止之也。惡乎止之？曰：止諸至足。曷謂至足？曰：圣王（“圣”下補(bǔ)“王”字）也。圣也者，盡倫者也；王也者，盡制者也；兩盡者，足以為天下極（頂點(diǎn)）矣。故學(xué)者以圣王為師，案（語(yǔ)助詞）以圣王之制為法，法其法以求其統(tǒng)類（綱紀(jì)法度，即指禮法。此指法之大綱），以務(wù)象效其人。向是而務(wù)，士也；類（等于說(shuō)“法”，以為法式，效法）是而幾（接近），君子也；知之，圣人也。故有知非以慮是，則謂之懼【戄】。有勇非以持是，則謂之賊；察孰（同“熟”，仔

50、細(xì)，周詳）非以分是，則謂之篡（非法地奪取，引申為大逆不道）；多能非以修蕩（放縱，引申為發(fā)揚(yáng)光大）是，則謂之知【私】（一說(shuō)“知”通“智”，智巧）；辯利非以言是，則謂之詍(y多言)。傳曰：“天下有二：非察是，是察非?！敝^合王制與不合王制也。天下有不以是為隆正也，然而猶有能分是非、治曲直邪？若夫非分是非，非治曲直，非辨治亂，非治人道；雖能之無(wú)益于人，不能無(wú)損于人；案（語(yǔ)助詞）直（只，不過(guò)）將治怪說(shuō)，玩奇辭，以相撓（擾）滑（g通滑，亂）也；案（語(yǔ)助詞）強(qiáng)鉗而利口，厚顏而忍詬，無(wú)正而恣睢，妄辯（通“辯”）而幾（通“冀”、“覬”。希望得到）利；不好辭讓，不敬禮節(jié)，而好相推擠，此亂世奸人之說(shuō)也，則天下之治說(shuō)

51、者，方（卻。參見(jiàn)古書(shū)虛字集釋）多然矣。傳曰：“析辭而為察，言物而為辨，君子賤之。博聞強(qiáng)志，不合王制，君子賤之。”此之謂也。為之無(wú)益于成也，求之無(wú)益于得也，憂戚之無(wú)益于幾（通“冀”、“覬”，希望，指實(shí)現(xiàn)愿望）也。則廣焉（廣泛地。一說(shuō)“廣”通“曠”，遠(yuǎn)的意思）能棄之矣！不以自妨也，不少頃干之胸中。不慕往，不閔來(lái)，無(wú)邑【悒】(yi通“悒”。愁悶不安)憐之心，當(dāng)時(shí)則動(dòng)，物至而應(yīng)，事起而辨（bn通“辦”，治理），治亂可否，昭然明矣！周而成，泄而敗，明君無(wú)之有也。宣而成，隱而敗，暗君無(wú)之有也。故君人者，周則讒言至矣，直言反（通“返”，回去）矣，小人邇而君子遠(yuǎn)矣。詩(shī)云：“墨以為明，狐貍而蒼?！保ㄒ?shī)不見(jiàn)于今

52、本詩(shī)經(jīng)，是逸詩(shī)）此言上幽而下險(xiǎn)也。君人者，宣則直言至矣，而讒言反矣，君子邇而小人遠(yuǎn)矣。詩(shī)曰：“明明在下，赫赫在上?！保ㄒ?shī)見(jiàn)詩(shī)大雅大明。但此文斷章取義，與原詩(shī)意義不盡相同）此言上明而下化也。大意認(rèn)識(shí)事物的智力人人具有，而萬(wàn)物的事理又是可以認(rèn)識(shí)的，但人若運(yùn)用智力去認(rèn)識(shí)事物，雖不間斷，也永遠(yuǎn)不能全部認(rèn)識(shí)清楚。所以要向圣王學(xué)習(xí)，因?yàn)槭ネ醮砹艘磺袑W(xué)問(wèn)（至足）。在此，荀子還指出，君主治國(guó)應(yīng)實(shí)行公開(kāi)的辦法，這樣小人就不能得逞，而“直言至矣”。譯文大凡人的毛病，是被事物的某一個(gè)局部所蒙蔽而不明白全局性的大道理。整治思想就能回到正道上來(lái)，在偏見(jiàn)與大道理兩者之間拿不定主意就會(huì)疑惑。天下不會(huì)有兩種對(duì)立的正確原則

53、，圣人不會(huì)有兩種對(duì)立的思想?，F(xiàn)在諸侯各國(guó)的政治措施不同，各個(gè)學(xué)派的學(xué)說(shuō)不同，那么必定是有的對(duì)、有的錯(cuò)，有的能導(dǎo)致安定、有的會(huì)造成混亂。搞亂國(guó)家的君主，搞亂學(xué)派的學(xué)者，這些人的真心沒(méi)有不想找一條正道來(lái)為自己服務(wù)，只是由于他們對(duì)正確的原則既嫉妒又帶有偏見(jiàn)，因而別人就能根據(jù)他們的愛(ài)好去引誘他們。他們偏愛(ài)自己平時(shí)積累的學(xué)識(shí)，只怕聽(tīng)到對(duì)自己學(xué)識(shí)的非議。他們憑自己所偏愛(ài)的學(xué)識(shí)去觀察與自己不同的學(xué)說(shuō)，只怕聽(tīng)到對(duì)異己學(xué)說(shuō)的贊美。因此，他們與正確的治理原則背道而馳了卻還自以為是、不能勒馬。這難道不是被事物的一個(gè)局部所蒙蔽而失去了對(duì)正道的追求嗎?如果心思不用在正道上，那么白的黑的就是擺在面前而眼睛也會(huì)看不見(jiàn)，雷鼓

54、就在身旁敲擊而耳朵也會(huì)聽(tīng)不進(jìn)，何況對(duì)那些被他們視為異端的用心于正道的人，就更看不見(jiàn)，聽(tīng)不進(jìn)了。掌握了正確的政治原則的人，搞亂國(guó)家的君主在上面非難他，搞亂學(xué)派的學(xué)者在下面非難他，這難道不是很可悲的嗎?什么東西會(huì)造成蒙蔽?愛(ài)好會(huì)造成蒙蔽，憎惡也會(huì)造成蒙蔽;只看到開(kāi)始會(huì)造成蒙蔽，只看到終了也會(huì)造成蒙蔽;只看到遠(yuǎn)處會(huì)造成蒙蔽，只看到近處也會(huì)造成蒙蔽;知識(shí)廣博會(huì)造成蒙蔽，知識(shí)淺陋也會(huì)造成蒙蔽;只了解古代會(huì)造成蒙蔽，只知道現(xiàn)在也會(huì)造成蒙蔽。大凡事物有不同的對(duì)立面的，無(wú)不會(huì)交互造成蒙蔽，這是思想方法上一個(gè)普遍的禍害啊。從前君主中有被蒙蔽的，夏桀、商紂就是。夏桀被末喜、斯觀所蒙蔽而不賞識(shí)關(guān)龍逢，因而使自己思想

55、惑亂而行為荒唐;商紂被妲己、飛廉所蒙蔽而不賞識(shí)微子啟，因而使自己思想惑亂而行為荒唐。所以，群臣都拋棄了對(duì)他們的忠心而去謀求私利，百姓都怨恨責(zé)怪他們而不為他們效勞，賢能優(yōu)秀的人才都辭官在家而隱居避世，這就是他們喪失九州的土地而使建有宗廟的國(guó)都成為廢墟的原因。夏桀死在鬲山，商紂的頭被懸掛在紅色的旗幟飄帶上，他們自己不能預(yù)先知道自己的過(guò)錯(cuò)，而別人又沒(méi)有誰(shuí)勸阻他們，這就是蒙蔽的禍害啊。商湯以夏桀為前車之鑒，所以拿定主意而謹(jǐn)慎地治理國(guó)家，因此能夠長(zhǎng)期地任用伊尹而本身又不背離正確的治國(guó)原則，這就是他取代夏桀而得到九州的原因。周文王吸取了商紂王的教訓(xùn)，所以拿定主意而謹(jǐn)慎地治理國(guó)家，因此能夠長(zhǎng)期地任用呂望而本

56、身又不背離正確的治國(guó)原則，這就是他取代商紂王而得到九州的原因。遠(yuǎn)方的國(guó)家無(wú)不送上自己的珍貴物品，所以他們的眼睛能觀賞所有的美色，耳朵能聽(tīng)到各種各樣的美妙音樂(lè)，嘴巴能吃上所有的山珍海味，身居各種豪華的宮殿，名字上被加上各種美好的稱號(hào);活著的時(shí)候天下人都歌功頌德，死了以后天下人都痛哭流涕，這叫做極其昌盛偉大。詩(shī)云:“鳳凰翩翩起舞飛翔，它的翅膀像盾牌一樣，它的鳴聲像洞簫悠揚(yáng)。又有鳳來(lái)又有凰，使王心中喜洋洋?！边@就是不被蒙蔽的幸福啊。從前臣子中有被蒙蔽的，唐秧、奚齊就是。唐鞅蒙蔽于追求權(quán)勢(shì)而驅(qū)逐了戴驩，奚齊蒙蔽于爭(zhēng)奪政權(quán)而加罪于申生。結(jié)果唐鞅在宋國(guó)被殺，奚齊在晉國(guó)被殺。唐鞅驅(qū)逐有德才的國(guó)相而奚齊加罪于

57、孝順的兄長(zhǎng)，結(jié)果自己被殺了，然而仍不明白為什么，這就是蒙蔽的禍害啊。所以，因?yàn)樨澙繁陕`背正道爭(zhēng)權(quán)奪利卻又不遭到危險(xiǎn)屈辱滅亡的，從古到今，還不曾有過(guò)。鮑叔、寧戚、隰朋仁德明智而且不被蒙蔽，所以能夠扶助管仲，而他們享有的名聲財(cái)利幸福俸祿也和管仲相等。召公、呂望仁德明智而且不被蒙蔽，所以能夠扶助周公，而他們享有的名聲財(cái)利幸福俸祿也和周公相等。古書(shū)上說(shuō):“能識(shí)別賢人叫做明智，能輔助賢人叫做賢能。努力識(shí)別賢人、盡力輔助賢人，他的幸福一定長(zhǎng)久。”說(shuō)的就是這個(gè)。這就是不被蒙蔽的幸福啊。從前游士中有被蒙蔽的，搞亂學(xué)派的學(xué)者就是。墨子蒙蔽于只重實(shí)用而不知文飾，宋子蒙蔽于只見(jiàn)人有寡欲的一面而不知人有貪得的一面

58、，慎子蒙蔽于只求法治而不知任用賢人，申子蒙蔽于只知權(quán)勢(shì)的作用而不知才智的作用，惠子蒙蔽于只務(wù)名辯而不知實(shí)際，莊子蒙蔽于只知自然的作用而不知人的力量。所以，從實(shí)用的角度來(lái)談道，就全談功利了;從欲望的角度來(lái)談道，就全談滿足了;從法治的角度來(lái)談道，就全談法律條文了;從權(quán)勢(shì)的角度來(lái)談道，就全談權(quán)勢(shì)的便利了;從名辯的角度來(lái)談道，就全談些不切實(shí)際的理論了;從自然的角度來(lái)談道，就全談些因循依順了。這幾種說(shuō)法，都是道的一個(gè)方面。道，本體經(jīng)久不變而又能窮盡所有的變化，一個(gè)角度是不能夠用來(lái)概括它的。一知半解的人，只看到道的一個(gè)方面而沒(méi)有能夠真正認(rèn)識(shí)它，所以把這一個(gè)方面當(dāng)作為完整的道而研究它，于是內(nèi)擾亂了自己學(xué)派的

59、思想，外迷惑了別人，上被臣民所蒙蔽，下被君主所蒙蔽，這就是蒙蔽的禍害啊?？鬃尤实旅髦嵌也槐幻杀?，所以多方學(xué)習(xí)，集其大成而足以用來(lái)輔助古代圣王的政治原則。只有孔子這一派掌握了周備全面的道，推崇并運(yùn)用它，而不被成見(jiàn)舊習(xí)所蒙蔽。所以他的德行與周公相等同，名聲和三代開(kāi)國(guó)之王相并列，這就是不被蒙蔽的幸福啊。圣人知道思想方法上的毛病，看到被蒙蔽的禍害，所以既不任憑愛(ài)好、又不任憑憎惡，既不是只看到開(kāi)始、又不是只看到終了，既不是只看到近處、又不是只看到遠(yuǎn)處，既不只務(wù)廣博、又不安于淺陋，既不是只了解古代、又不是只知道現(xiàn)在，而是同時(shí)擺出各種事物并在其中根據(jù)一定的標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行權(quán)衡。所以眾多的差異與對(duì)立面就不能互相掩蓋

60、以致搞亂了條理。什么是權(quán)衡事物的標(biāo)準(zhǔn)呢?回答說(shuō):就是道。所以心里不可以不了解道。如果心里不了解道，就會(huì)否定道而認(rèn)可違背道的東西。人有誰(shuí)想要得到自在卻遵奉自己否定的東西而用它來(lái)制止自己所贊成的東西呢?用他那種否定道的思想去選取人，就一定會(huì)和不奉行道的人情投意合，而不會(huì)和奉行道的人志同道合。帶著他那種否定道的思想和不奉行道的人去議論奉行道的人，這就是社會(huì)混亂的禍根。像這樣，那還憑什么去了解奉行道的人呢?再說(shuō):心里了解了道，然后就會(huì)贊成道。贊成道，然后就能遵奉道來(lái)制止違背道的東西。用他那種贊成道的思想去選取人，就會(huì)和奉行道的人情投意合，而不會(huì)和不奉行道的人同流合污了。帶著他那種贊成道的思想和奉行道的