敦煌詞的文化內(nèi)涵

提要本文既從內(nèi)容題材方面發(fā)掘和探尋了敦煌民間詞中所包蘊的豐富深厚的文化內(nèi)涵，又從藝術(shù)表現(xiàn)方面考察和探析了敦煌民間詞中所反映的民間文化特征。

關(guān)鍵詞唐五代敦煌民間詞文化

唐五代民間詞主要載錄于敦煌寫本文獻(xiàn)中。它為我們打開了一個湮埋近千年的有異于文人詞的全新世界，透過它，我們不僅可以很真切地體味和把握文化的豐富蘊含及其獨特個性，而且還能更進一步地加深對隋唐五代社會文化的認(rèn)識。

一、世俗生活之畫卷，民眾情感之世界

盡管敦煌寫卷中的民間詞的作品數(shù)量較為有限，但是這并不妨礙我們對唐五代民間詞的文化蘊含及其一般特征的發(fā)掘與體認(rèn)。透過這有限的數(shù)百首作品，我們看到的則是一幅平常而又多彩的世俗生活圖畫，一個真實而又生動的民眾情感世界。

（一） 征夫與思婦的悲歡離合

唐帝國的疆域廣闊，威震世界，背后卻有著廣大而平凡的征夫思婦的貢獻(xiàn)和犧牲為鋪墊。敦煌民間詞中傳詞數(shù)量最多的就是有關(guān)征夫思婦生活與情感的作品。請看：

《生查子》：三尺龍泉劍。匣里無人見。一張落雁弓，萬只金花箭。 為國竭忠貞，苦處曾征戰(zhàn)。

先望立功勛，后見君王面。（［。。六八］，《敦煌歌辭總編》編號，下同）

《破陣子》：年少征夫軍貼，書名年復(fù)年，為覓封侯酬壯志，攜劍彎弓沙磧邊，拋人如斷弦。 迢

遞可知閨閣，吞聲忍淚孤眠。春去春來庭樹老，早晚王師歸卻還。免教心怨天。（［。。一五］）

失調(diào)名：十四十五上戰(zhàn)場，手執(zhí)長槍。低頭淚落悔吃糧。步步近刀槍。昨夜馬驚轡斷，惆悵無人攔障。險徑（下闕）（［。。三八］）

這幾首詞反映了初盛唐實行府兵制時代廣大征夫的普遍生活經(jīng)歷與復(fù)雜思想情感。這里既有“覓封侯”、“立功勛”的熱望與壯志，有攜劍彎弓苦征戰(zhàn)的報國“忠貞”，也有年少上戰(zhàn)場的恐懼與悔恨，思念妻室的孤寂與哀怨，乞求休戰(zhàn)罷征的心聲與愿望。

如果說在征夫的世界里還有著熱烈、勇武、豪邁、悲壯的一面，那么在思婦的生活中則充滿了等待、期盼、寂寞、痛苦與怨恨。請看。

《鳳歸云》：征夫數(shù)載，萍寄他邦。去便無消息，累換星霜。月下愁聽砧杵起，塞雁南行。孤眠鸞帳里，枉勞魂夢，夜夜飛飏。想君薄行，更不思量。誰為傳書與，表妾衷腸。倚牖無言垂血淚，暗祝三光。萬般無奈處，一爐香盡，又更添香。（［。。。一］）

《洞仙歌》：悲雁隨陽。解引秋光。寒蛩響夜夜堪傷。淚珠串滴，旋流枕上。無計恨征人，爭向金風(fēng)飄蕩。搗衣瞭亮。懶寄回文先往，戰(zhàn)袍待，絮重更薰香。殷勤憑驛使追訪。愿四塞來朝明帝，令戍客休施流浪。（［。。一一］）

這兩首詞可作為敦煌民間詞中“征夫怨”類作品之典型代表。舉凡征婦的相思之情，離別之恨，孤獨之苦，無望之怨，傳鴻書，搗征衣，絮戰(zhàn)袍，送征衣，禱三光，祈和平的幾乎整個生命與情感世界，都在這里得到了真實而生動的表現(xiàn)。

（二） 少數(shù)民族和邊地人民的心聲

當(dāng)唐帝國的文治與武功達(dá)于極盛之時，曾贏得四夷民族的歸心與順服，這在敦煌詞中也得到了一定程度的反映。如《贊普子》云：“本是蕃家將，年年在草頭，夏月披氈帳，冬天掛皮裘。語即令人難會，朝朝牧馬在荒丘。若不為拋沙塞，無因拜玉樓?！保ǎ?。。九。］）又如《獻(xiàn)忠心》二首云，“臣遠(yuǎn)涉山水，來慕當(dāng)今，……棄氈帳與弓劍，不歸邊土，學(xué)唐化，禮儀同，沐恩深?！薄吧来筇坪?，喜難任。齊拍手，奏鄉(xiāng)音。各將向本國里，呈歌舞，愿皇壽，千萬歲，獻(xiàn)忠心?！保ǎ邸６凰模?、［。二一五］）這三首作品皆反映吐蕃歸附大唐之史實。其中又分兩種情況，一者乃寫“蕃家將”棄蕃投唐之情形，如《贊普子》及《獻(xiàn)忠心》第一首；一者乃寫蕃使朝奉中朝之情形，如《獻(xiàn)忠心》第二首。盡管我們同意任二北先生的觀點，不否認(rèn)這些蕃將所歌可能經(jīng)過漢族外交大臣的翻譯與潤色，但它們一定程度地反映了當(dāng)時吐蕃乃至其它少數(shù)民族擁戴與歸化唐帝國的心聲，也是不容否認(rèn)的。

此外，在中晚唐時期河湟諸州淪陷吐蕃的日子里，敦煌人民也的確唱出了他們不屈服、忍痛苦、盼恢復(fù)的愛國主義歌聲。請看：

《菩薩蠻》：敦煌古往出神將。感得諸蕃遙欽仰。效節(jié)望龍庭。麟臺早有名。/只恨隔蕃部。情懇難申吐。早晚滅狼蕃。一齊拜圣顏。（［。。九四］）

《望江南》：敦煌郡，四面六蕃圍。生靈苦屈青天見，數(shù)年路隔失朝儀。目斷望龍墀。/新恩降，草木總光輝。若不遠(yuǎn)仗天威力，河湟必恐陷戎夷。早晚圣人知?！保ǎ?。。九二］）

我們認(rèn)為，這些作品或許經(jīng)過了守邊官吏或文人的審定與加工，但它們寫得情真意切，應(yīng)源出于邊地人民的真實歌唱。

（三） 下層民眾的婚戀情愛生活

婚戀情愛類題材后來成為晚唐五代及兩宋文人詞特別擅長和刻意表現(xiàn)的一大內(nèi)容。然而和文人詞比較起來，敦煌民間詞中所表現(xiàn)的婚戀情愛內(nèi)容則完全是下層民眾所擁有的真實生活，它樸實而生動，平凡而感人，它向我們敞開的是一個不同于上層社會和文人階級的獨特的心靈情感世界。

《菩薩蠻》詞云：

枕前發(fā)盡千般愿，要休且待青山爛。水面上秤錘浮。直待黃河徹底枯。 白日參辰現(xiàn)。北斗回南面。

休即未能休。且待三更見日頭。（［。。四二］）

這種表現(xiàn)山盟海誓，忠貞不渝的愛情詩篇在文人創(chuàng)作中也可以見到許多。但是，如果我們把這首《菩薩蠻》聯(lián)系于漢代樂府民歌中的愛情杰作《上邪》，及明代小曲《掛枝兒》中的愛情名篇〔1〕便可以看出三者之間的有著驚人的一脈相承的共同之處，即對愛情的忠貞執(zhí)著態(tài)度，以及表達(dá)愛情的那份毫無遮掩的坦蕩與明快。這表明它們都是在民間文化土壤中培育出來的愛情之花。

又如《送征衣》詞云：

今世共你如魚水，是前世因緣。兩情準(zhǔn)擬過千年。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)計較難。教汝獨自眠。每見庭前雙飛燕，他家好自然。夢魂往往到君邊。心專石也穿。愁甚不團圓。（［。。四七］）

此詞不僅反映了民間婚戀生活中所受佛教因緣思想的影響，而且在表現(xiàn)相思離別的苦況中也出閃耀著一絲積極樂觀的精神火花。當(dāng)然，在敦煌民間詞中唱得更多的還是失戀與婚變的衷歌。請看：

珠淚紛紛濕綺羅。少年公子負(fù)恩多。當(dāng)初姐妹分明道，莫把真心過與他。仔細(xì)思量著，淡薄知聞解好么。（《拋秘樂》、［OO二六］）

天上月，遙望似一團銀，夜久更闌風(fēng)漸緊，與奴吹散月邊去。照見負(fù)心人。（《望江南》、［OO五一］）

莫攀我，攀我心太偏。我是曲江臨池柳，者人折了那人攀。恩 愛一時間。（《望江南》、［OO

三九］）

這些作品中的主人公多為女性，或為涉世未深的少女，或為獨自飲泣的棄婦，或為誤入風(fēng)塵的青樓妓女，無論為何種身份，她們所表現(xiàn)所抒寫的則是下層婦女共同的悲慘命運與痛苦情懷。

（四） 蕓蕓眾生的喜怒哀樂

在上述幾類有關(guān)征夫、思婦、邊民、棄婦、妓女等特殊民眾階層之外，敦煌民間詞還涉及到其它各類民眾的生活世界。正如一首發(fā)始于宋代而傳唱至今的民間歌謠所唱：“月子彎彎照幾州。幾家歡樂幾家愁”〔2〕敦煌民間詞也為我們講述了一些哀樂不同，甘苦自知的眾生故事。這里既有皇駕播遷時奉差修宮的工匠所表現(xiàn)的那份“竭誠”“奉國”之情，盼望戰(zhàn)亂平息鳳輦回歸的和平之念（《菩薩蠻》、［OO七九］，也有江南水鄉(xiāng)女子月夜泛舟結(jié)伴游戲的歡樂情景和淡淡愁思（《西江月》三首、［O一七二］到［O一七四］），還有磨面娘子的辛苦勞作，流浪謀生的游子的鄉(xiāng)情，作客在江西的商賈的貧富不均、悲喜有別……。茲略

舉數(shù)例如下：

《望江南》：“娘子面，硙了又重磨。昨來忙驀行車少，蓋緣傍畔進麩多。所以不來過?！保ǎ?。。八。］）

告三光珠淚滴。教他耶娘，甚處傳書覓。自嘆宿緣作他邦客

《長相思》、三首（［。一六一］至［。一六三］）:

估客在江西。富貴世間稀。終日紅樓上，口口舞著辭。歡逐樂，此是富不歸。

旅客在江西。寂寞自家知，塵士滿面上，終日被人欺。鄉(xiāng)腸斷，此是貧不歸。

作客江西。得病臥毫厘。還往□消息，看看似別離。

《鵲踏枝》：“獨坐更深人寂寂。憶念家鄉(xiāng)，路遠(yuǎn)關(guān)山隔。寒雁飛來無消息，教兒牽斷心腸憶。 仰

頻頻滿酌醉如泥。輕輕更換金卮。盡日貪

朝朝立在市門西。風(fēng)吹口淚雙垂。遙望家

辜負(fù)尊親虛勞力?！保ǎ邸Ｒ?。八］）

村人曳在道傍西。耶娘父母不知。身上剟牌書字，此是死不歸。磨面娘子的勞作之艱辛與無人買面之憂愁，謀生在外的游子、旅客和商賈的思鄉(xiāng)之情，屈辱之感、貧富不均、悲喜各別的故事，絕非文人階級所能模擬得出。這些人物，這些生活，這些情感，皆應(yīng)出自民間的真實歌唱。

（五）色彩斑斕的風(fēng)俗民情

敦煌民間詞還包含了豐富的民俗文化內(nèi)容，這一點在過去的敦煌詞的研究中未能引起足夠重視，事實上，民俗文化乃是社會文化的一個重要部分，透過它，也能折射出一個社會尤其是平民社會文化生活的一般風(fēng)貌及其文化特征。茲對此類作品稍作考察，以窺一斑。

如斯1497卷載《喜秋天》五首，乃以《五更轉(zhuǎn)》聯(lián)章格調(diào)寄在《喜秋天》者。任二北《敦煌歌辭總編》（以下簡稱《總編》）訂為定格聯(lián)章（［。八。一］至［。八。五］），詞云：

一更每年七月七，此時受口日，在處敷座結(jié)交口，獻(xiàn)供數(shù)千般，口晨達(dá)開暮，一心待織女。忽若今夜降凡間。乞取一交言。

諸女彩樓畔，燒取玉爐煙。不知

二更仰面碧霄云，參次眾星前，月明夜□□周旋?！酢酢酢酢酢疇颗Ｔ谀沁叀Ｍ醚劬Υ?。

會甚□北斗。漸賞更星候。月落

三更女伴近彩樓。頂禮不曾休，佛前燈暗更添油。禮拜再三求。西山欻星流。將謂是牽牛。

此時為將見，發(fā)卻千般愿。無福

四更緩步出門聽。直走到街庭。今夜斗末見流星。奔逐向前迎。之人莫怨天，皆是少因緣。

看看東方動。來把秦箏弄。黃針

五更敷設(shè)了口口，處分總教收。五個嫦娥結(jié)彩樓。那個見牽牛。撥鏡再梳頭，遙遙到來秋。

此套作品，因原寫卷有模糊或脫訛之處，故諸家校錄存在一定的歧異，茲據(jù)任氏《總編》，大致可見，全套作品乃按五更順序鋪陳描寫民間七夕乞拜風(fēng)俗。關(guān)于牛郎織女七夕相會的神話傳說以及相關(guān)的七夕乞拜風(fēng)俗，自漢晉以來巳逐漸流行，見諸多種記載及賦詠，大致為每年七月七日夜，民間女子鋪陳酒脯時果等，祈拜牽?？椗牵衅蚋?、乞壽、乞子、乞巧種種不同，依時代而變化〔3〕。魏晉六朝詩歌中亦不無賦詠，但是象此五詞這樣鋪敘描摹整個乞拜過程，一舉一動，一顰一笑，皆微妙微肖，栩栩如生者，則極為少見。不僅如此，從這套作品中，我們還能看到有關(guān)牛郎織女的神話傳說在唐代進一步豐富，有關(guān)七夕乞拜的風(fēng)俗在唐代進一步發(fā)展的情況。如七夕乞拜風(fēng)俗與佛教信仰風(fēng)俗的結(jié)合，由“乞巧”等內(nèi)容向乞“因緣”（即乞夫）的變化，皆是我們從中獲取的有關(guān)唐代民俗文化的新信息。

與七夕乞拜相關(guān)而又有區(qū)別的拜新月風(fēng)俗，在唐代也頗為盛行。據(jù)宋人記載，拜月風(fēng)俗起于先秦時代齊國丑女無鹽因拜月而得選入宮并被寵立為后的故事〔4〕。則拜月風(fēng)俗應(yīng)與七夕乞拜風(fēng)俗各有源起也，唐代詩歌中有少數(shù)篇章曾詠及拜新月風(fēng)俗，如李端及吉中孚妻張氏均有《拜新月》之作〔5〕。李作所寫極為含蓄，僅知為女子拜新月，唯因“細(xì)語人不聞”，故不知所拜內(nèi)容；張氏所寫拜新月者有“眾女”，有“阿母”，其“拜月不勝情”處，主要在今昔盛衰之感。《教坊記》中既載有《拜新月》、《當(dāng)庭月》、《看月宮》、《月遮樓》等曲名，敦煌詞中亦傳抄保存了《拜新月》等詞，可為我們提供有關(guān)唐代拜新月風(fēng)俗的更多實例。如《云謠集》載《拜新月》詞二首，其二（［。。二五］）云：“國泰時清晏，……況當(dāng)秋景，莫葉初敷卉。同登新樓上，仰望蟾色光起?！尾馈＊q怯怕半鉤銜餌。萬家向月下，祝告深深跪。愿皇壽千千，歲登寶位。”又如擬調(diào)［搗衣聲］一詞云：“良人去，住邊庭，三載長征。……三春月影照階庭，簾前跪拜，人長命，月長生?！保ǎ?。。三四］）在這里我們不僅可以看出唐代拜新月風(fēng)俗巳深入千家萬戶，朝野兼?zhèn)洌野菰氯思鞍萜韮?nèi)容亦有變化和豐富，有思婦拜月祝福征人平安者，亦有宮中卿臣拜月頌禱皇壽無疆者。

又有描寫斗草、斗花風(fēng)俗的篇章，如《斗百草》一套四首云；

建寺祈長生，花林摘浮郎。有情離合花，無風(fēng)獨搖草。喜去喜去覓草。色數(shù)莫令少。（［一五。四］）佳麗重名城，簪花競斗新。不怕西山白，惟須東海平。喜去喜去覓草，覺走斗花先。身一五。五］望春希長樂，南樓對百花，但看結(jié)李草，何時染纈花。喜去喜去覓草。斗罷且歸家。（［一五。六］）庭前一株花，芬芳獨自好，欲摘問旁人，兩兩相捻笑。喜去喜去覓草，灼灼其花報。（［一五。七］）隋煬帝命白明達(dá)所造新聲曲中即有《斗百草》；唐代“太常梨園別教院教法曲樂章”十二章中亦有“《斗百草》樂一章”〔6〕，向不載傳辭，得敦煌寫卷所載大曲詞一套以證之也。曲蓋緣俗而起。斗草之戲起源甚早，或謂起于春秋之吳國，六朝巳漸流行，多行之于端午節(jié)。唐代民間斗草風(fēng)俗更為興盛，多見諸詩人這賦詠。

敦煌詞的出現(xiàn)，則為我們提供了斗草風(fēng)俗行諸歌唱及舞蹈的新資料。這套《斗百草》詞大約即是配合斗草游戲而唱的。詞中所寫或為宮中及京城情形，但其來源于民間風(fēng)俗則不容置疑，且從詞中保留了和聲一點看，它也應(yīng)有民間歌唱為之基礎(chǔ)。另外，從詞中我們還可以看出，唐代的斗草又與斗花結(jié)合起來，可與王仁裕《開元天寶遺事》有關(guān)“長安士女，春時斗花”的記載相互印證。

此外，敦煌詞中還有反映民間信奉“靈鵲報喜”風(fēng)俗的作品，如《鵲踏枝》詞云：“叵耐靈鵲多瞞語，送喜何曾有憑據(jù)?！保ǎ邸?。三七］）又《宮怨春》詞云：“柳條垂處處，喜鵲語零零。焚香稽首表君情?！保ǎ跲。三六］）又《菩薩蠻》詞云：“鵲語虛消息，愁對牡丹花，不曾君在家。”（［。一九三］）又《阿曹婆》詞云：“正見庭前雙鵲喜，君在塞外遠(yuǎn)征回。”（［一五O—］）等等，皆反映了這種以鵲聲為喜兆的民間風(fēng)俗。這實際上是民間所流行一種象征性的預(yù)兆心理和吉祥觀念的表現(xiàn)。其起源甚早，《古禽經(jīng)》中巳有“靈鵲兆喜，怪膈塞耳”之說。至唐代，這種民間風(fēng)俗信仰依然盛行。據(jù)《開元天寶遺事》記載：“時人之家，聞鵲聲皆以為喜兆，故謂靈鵲報喜?！?/p>

上述敦煌詞所寫，正與此相合。對這種信奉習(xí)俗，一概斥之為唯心與迷信，是失之公允的。實際上它和許多民間信仰一樣，都反映了廣大人民用幻想改造現(xiàn)實、表達(dá)愿望的文化特征。

此外，敦煌詞中還涉及少數(shù)民族的風(fēng)土民情，涉及到女人的服飾及居室環(huán)境，涉及到民間宗教信仰及歌舞娛樂風(fēng)俗等等，茲不一一敘述。

二、真率自然的追求，靈活生動的表現(xiàn)

敦煌民間詞在藝術(shù)表現(xiàn)上，也反映出鮮明的民間文化特征。

（一）現(xiàn)實主義的文學(xué)精神

敦煌民間詞在表現(xiàn)社會生活方面明顯繼承了民間文學(xué)的現(xiàn)實生活傳統(tǒng)。無論敘事、寫景或抒情，都源于生活，發(fā)自內(nèi)心，因此透過它，我們能清晰地看到當(dāng)時的社會現(xiàn)實和有血有肉的眾生形相。詩有“史”，詞亦有“史”。然詞之有“史”，并非起于南宋詞人，而是發(fā)端于敦煌民間詞。舉凡征夫之苦，思婦之怨，四夷歸心，孤臣孽子之忠忱，邊地民眾之心聲，無不和有唐一代的社會歷史及文化息息相關(guān)。至于游子、旅客、商賈、工匠、妓女、乃至一般民女的喜怒哀樂，以及拜月、斗草、奉鵲、信佛、祀神、歌舞等風(fēng)俗民情，也無不展現(xiàn)出社會生活的千姿百態(tài)。

敦煌民間詞之所以表現(xiàn)出早期乃至整個文人詞所不能比擬的豐富內(nèi)容，正在于它受益于民間文化的現(xiàn)實主義傳統(tǒng)和精神的培養(yǎng)與滋潤。他們需要娛樂，他們也有幻想和浪漫，但他們更注重現(xiàn)實，注重情感，注重實用。實用原則在這里也得到了體現(xiàn)。如果說疊字體的創(chuàng)作在文人階級主要表現(xiàn)為游戲之精神，那么嵌曲名、嵌藥名的創(chuàng)作在民間的出現(xiàn)，與其說是為游戲，毋寧說是為實用，即在于傳播知識和便于記憶，這同樣體現(xiàn)了現(xiàn)實主義的精神。

（二） 真率自然的美學(xué)追求

對敦煌民間詞的美學(xué)風(fēng)貌，歷來的體認(rèn)和態(tài)度有兩種：一種認(rèn)為它俚俗而樸拙，故多有“俚曲”、“俗曲”、“小調(diào)”之指稱；一種則認(rèn)為它也有華麗雅致，深情婉轉(zhuǎn)的一面，比如《云謠集》中的作品，就多被用來與《花間》《尊前》等文人作品相提并論。

事實上，在認(rèn)清敦煌詞中也夾雜部分文人作品或經(jīng)文人加工潤飾者這一特點之后，從總體看，敦煌民間詞畢竟表現(xiàn)了與文人詞不同的美學(xué)風(fēng)貌，這就是通俗質(zhì)樸，真率自然。通俗甚至俚俗，是因為它來自里巷，傳之口耳；質(zhì)樸、自然、真率，是因為它源于生活，發(fā)乎肺腑。他們是自編自唱，自我欣賞和娛樂，不為應(yīng)酬，也無須屈從統(tǒng)治階級的審美情趣，這樣也就同早期文人詞以應(yīng)歌應(yīng)酬，娛樂消遣，追求感官享受為主要功能的創(chuàng)作情形形成鮮明對比，其中“俗”、“樸”是外表，“真”字是骨髓。

明馮夢龍《序山歌》云：“但有假詩文，無假山歌，則以山歌不與詩文爭名，故不屑假。”明袁宏道《錦帆集》卷二小修詩序云：“今閭閻婦人孺子所唱《擘破玉》、《打草竿》之類，猶是無聞無識真人之作，故多真聲。不效顰于漢魏，不學(xué)步于盛唐，任性而發(fā)，尚能通于人之喜怒哀樂，嗜好情欲，是可喜也?！瘪T、袁二氏對民歌“真聲”的體認(rèn)與揭示，在文人階層是罕見的；大概是在厭膩了太多的“假詩文”之后，他們才轉(zhuǎn)向里巷去尋“真聲”的。這雖是對明代民歌的認(rèn)識，但我以為將它移用來表現(xiàn)敦煌民間詞的美學(xué)風(fēng)貌，也是頗為適宜和準(zhǔn)確的。

（三） 綜合呈現(xiàn)的藝術(shù)功能

無論和早期還是后期的文人詞相比，敦煌民間詞都可稱之為真正意義上的綜合藝術(shù)型態(tài)。不僅可以廣泛地應(yīng)用于徒歌清唱，而且更進一步地合樂歌唱；不僅被諸管弦，而且配合舞蹈；不僅歌之舞之，而且用于講唱，演為戲弄。

據(jù)任氏《敦煌曲初探》考察和統(tǒng)計，敦煌寫卷所見曲調(diào)共六十九名，其名存辭存者為五十六調(diào)，調(diào)名見載《教坊記》，其調(diào)多流行于民間者為四十五調(diào)。這表明這些歌辭絕大多數(shù)是用來配合隋唐時代民間廣為流行的燕樂曲調(diào)歌唱的。

敦煌文獻(xiàn)中還發(fā)現(xiàn)唐代舞譜二卷，唯僅存《遐方怨》、《南歌子》、《南鄉(xiāng)子》、《雙燕子》、《鳳歸云》六調(diào)之舞譜。其中有十三字的舞譜符號，大致標(biāo)示有關(guān)各調(diào)的舞勢與舞拍，任二北等人巳有初步解釋，這表明敦煌詞也是配合舞蹈來演唱的。

敦煌歌辭的音樂體式是豐富多彩的。有雜曲、有大曲；雜曲又有短長之分，急慢之別，單片與雙疊之差，齊言與雜言之異；大曲多成套演唱；雜曲有單曲獨用的，也有聯(lián)章為用的。僅據(jù)《初探》及《校錄》考訂，屬普通聯(lián)章體者有二十七組，八十三首；屬定格聯(lián)章體者為五調(diào)十八套二百五十八首；屬演故事者七十四首，其中作問答代言體者三組六首。至于《總編》所輯，各種體式的作品又有增補，茲不細(xì)述。

普通聯(lián)章，如《謁金門》三首，為醫(yī)生之歌訣，分詠三種傷寒病癥；《長相思》三首，分?jǐn)⒘髀洳粴w、貧富不均、悲喜各別的三種情況等。定格聯(lián)章，如前舉《