其二求名利之等起者即從最初就計(jì)劃販賣正法而想聽(tīng)聞

其二求名利之等起者，即從最初就計(jì)劃販賣正法而想：聽(tīng)聞某一個(gè)法，得一些灌頂、傳承后，閉關(guān)作一些近修的話，我能得到一些財(cái)利及贊譽(yù)、名稱，以財(cái)利贊譽(yù)名稱三者在現(xiàn)世當(dāng)中得可意事——衣食等之快樂(lè)共為四，及彼之違品——衰、毀、譏、苦四種不悅意，如此八者是世間八法故，以圣法成辦現(xiàn)世后，賺的好的話，得到牛、馬，賺的不好的話，下至得破舊的毛、粗毛，以珍貴的圣教法換世間的衣食等物后以法成辦世間，和一個(gè)俗人家拿著一支又細(xì)又長(zhǎng)的槍來(lái)成辦財(cái)物，這兩者比較起來(lái)，以正法成辦世間的話，比這個(gè)更為惡劣的世間中沒(méi)有了。如無(wú)等塔波云：“若法如法而不行，以法作往后走惡趣之因?！钡诙乔蟋F(xiàn)世名利的等起，心想：我想早一點(diǎn)實(shí)現(xiàn)名利，怎么得到呢？聽(tīng)說(shuō)得一些灌頂和傳承，之后閉關(guān)做一點(diǎn)靜修，別人會(huì)非常崇拜我。人們會(huì)認(rèn)為：那是閉了三年、九年關(guān)的人，頭發(fā)長(zhǎng)長(zhǎng)的，得了多少灌頂、多少傳承。這樣大家就蜂擁而上地獻(xiàn)供養(yǎng)，不明就里，不知道他的內(nèi)在如何。于是想：這個(gè)發(fā)財(cái)快，而且會(huì)得很大的名聲，有很多恭敬。有了財(cái)力、贊譽(yù)、名聲，我在這一世就會(huì)得到可意的衣食等的快樂(lè)。很多人到漢地跑了一圈后意識(shí)到：這么搞的話，很快就能有房子、小車、電腦，一屋子的貴重物品，居士們常常作供養(yǎng)。于是想：他那么好，我也要這么做。這樣的人就是求現(xiàn)世名利。這種等起比前面離怖畏的等起還惡劣，這是一種經(jīng)商謀利的心態(tài)。商人做生意是為了得到更大的利益，這種人做的是正法的生意，他想：我現(xiàn)在得一些灌頂、傳承，閉關(guān)修一點(diǎn)，將來(lái)傳給別人，就能換很多利益。據(jù)說(shuō)傳一次就有幾十萬(wàn)塊，要是碰到了幼稚的老板、居士，馬上就能供養(yǎng)我一輛車，供養(yǎng)我一套房子?；蛘叩搅四膫€(gè)地方可以大范圍地?cái)z受徒眾等等。像這樣的心都是把高貴的正法變成了換取現(xiàn)世名利的工具。過(guò)去藏地由于經(jīng)濟(jì)不發(fā)達(dá)，一般人只是想，把圣法傳給信眾，或者念經(jīng)做一些法事，好的話可以得一些牛羊，最差至少可以得一些破舊的羊毛、牛毛。像這樣就是拿珍貴的圣教法換世間衣食等的財(cái)利。跟俗人拿著一支又細(xì)又長(zhǎng)的槍來(lái)成辦財(cái)物相比，以正法來(lái)?yè)Q取世間利的做法，這個(gè)世上再?zèng)]有比這更惡劣的了。就像無(wú)等塔波仁波切所說(shuō)：對(duì)于法如果沒(méi)有如法而行，這個(gè)法就做了往后走惡趣的因。我們要很如法地按照法的軌道去做。圣法都是教人修好自心，斷掉一切苦因苦果，進(jìn)而能夠?qū)崿F(xiàn)樂(lè)因樂(lè)果，而且利益到一切眾生，這是正法的目的。然而你不按照法道走，利用法來(lái)?yè)Q取名利的話，這個(gè)法就成了你往后走惡趣的因。因此，我們?cè)谝磺新劮ā⑿薹?、受法等的時(shí)候，一定要檢查自己的等起。如果起的分別是：我現(xiàn)在聽(tīng)一些法，將來(lái)能當(dāng)法師、當(dāng)方丈、當(dāng)居士領(lǐng)導(dǎo)、當(dāng)佛教領(lǐng)袖等等。等我學(xué)得多了就可以給別人傳，就會(huì)有很高的地位，能得到名聲，很多人會(huì)供養(yǎng)我，生活會(huì)很好等等。這一類全是求現(xiàn)世的心，都很危險(xiǎn)。如果我們心里起念頭說(shuō)：我現(xiàn)在學(xué)這個(gè)法、傳這個(gè)法，將來(lái)會(huì)有很多居士護(hù)持我?！白o(hù)持”就是自己什么也不用干，他們會(huì)很恭敬地服侍我，好吃、好穿、好用的全部給我，還有很多恭敬，這樣子活得很舒服。這樣想就是求現(xiàn)世名利的心。若沒(méi)有消化存亡二財(cái)，需要感受法衣燃燒、缽盂燃燒、鐵錘燃燒、鐵液燃燒等故，需要斷除彼等起。薩迦的《離四著》云：“若著現(xiàn)世非行者。”如是說(shuō)故，于如此的人取什么名呢？就是出賣佛法靈魂者、三寶的敗類，僧眾的敗家子故，如毒品般彼需要斷。有人說(shuō)：這樣有什么果報(bào)？要知道，“施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還?！眳擦值凝S堂里都有這個(gè)對(duì)聯(lián)。一粒米都難消化，何況那么多財(cái)物！如果沒(méi)有好好修法，不在法道上行持，濫用信施，認(rèn)為無(wú)所謂，受用多少都不害怕，這樣就消不了存亡兩財(cái)，必定會(huì)欠很大的債。這樣的話，法根本修不起來(lái)，而且由于業(yè)債特別大，臨終時(shí)會(huì)把你直接拽到惡趣里。所謂“地獄門前僧道多”，在地獄里感受法衣燃燒、缽盂燃燒、鐵錘燃燒、鐵液燃燒等等。我們要這樣思維，知道求現(xiàn)世利益非?？膳?，它是墮落的因。尤其以非法的等起，用正法求取現(xiàn)世利益的話，墮落就更快了。所以，我們學(xué)任何法、做任何事，一開(kāi)始就要檢查自己起的是什么樣的心，這叫做檢查等起。凡夫的心最危險(xiǎn)，它就是喜歡名利、恭敬、地位，很容易迷在這里。而且會(huì)越來(lái)越貪婪，一點(diǎn)不夠還要更多，一般的不行還要很高級(jí)的，這樣會(huì)導(dǎo)致非常大的墮落。有的人毫不在意，認(rèn)為享用信施理所應(yīng)當(dāng)，任何人都必須供養(yǎng)我。供養(yǎng)差了心里還起分別，起各種貪嗔，這些都是下墮的因。久而久之，這個(gè)人一點(diǎn)修行也沒(méi)有，整天貪著世間名利。還有很多所謂的居士頭，做任何事都是以名利心推動(dòng)，根本不是求解脫的心。他為什么積極肯干，肯做這些法上的事呢？他其實(shí)是想：我是居士頭，我要有臉面，事情必須由我來(lái)做等等。他的動(dòng)力就是名利。以這類發(fā)心組織佛教活動(dòng)，搞放生，在道場(chǎng)聚會(huì)等等。他心里并不是想我要為佛法、為眾生做事，這些根本不必談，連求后世、求解脫的心都沒(méi)有。為什么他喜歡這么干呢？就是出于名利心的動(dòng)力。比如建一個(gè)精舍招很多人來(lái)，這樣就能顯示出他非常了不起，這是他在求名。他喜歡組織、喜歡宣傳、喜歡搞那些，無(wú)非是襯托出他的偉大。而且他也能得到很多恭敬、很多利益。像這一類全是求現(xiàn)世的心。這樣來(lái)做任何佛事活動(dòng)，或者學(xué)法、修法等，全部落在不善的等起里。它比前面離怖畏等起的過(guò)患還要大，因?yàn)檫@是以法來(lái)謀求現(xiàn)世的惡劣行為。所以塔波仁波切說(shuō)：佛法是非常重的境，不是說(shuō)一遇到佛法就決定很快得利益，這要看你的心。你的心好，決定得利益；你的心不好，想換取世間名利，那暫時(shí)來(lái)說(shuō)絕對(duì)是墮三惡趣的因，比沒(méi)遇到法還要糟糕。薩迦的《離四著》說(shuō)：“若著現(xiàn)世非行者。”如果心著在現(xiàn)世法上，就不算是法道的行者。因?yàn)樾睦镒羁粗氐氖敲?，一顆心都在想：我怎么臉面好？得到佛教的名聲？得到高貴的地位？得到物質(zhì)享受？這些全盤是現(xiàn)世心。很多人覺(jué)得，當(dāng)了法師、居士領(lǐng)導(dǎo)等很舒服、愜意，能得很多供養(yǎng)，可以坐著飛機(jī)到處旅游，一次花上一千、五千都很隨便。還可以得到小車、房子、電腦、手機(jī)等等。但你要想想：這些不都是錢嗎？一粒米都大如須彌山，那一部手機(jī)、一臺(tái)電腦不是大如幾十萬(wàn)個(gè)須彌山？一幢樓大如幾十億個(gè)須彌山？這樣修法怎么能修得好呢？這樣怎么叫做行者呢？他感覺(jué)自己在佛教里混得蠻好：過(guò)得很舒服啊，不用工作，別人都侍候我。平時(shí)也不修什么法，心里空空的。這樣的話，他有什么功德消受信施那么沉重的負(fù)擔(dān)呢？享受多了、貪著多了，心里沉甸甸的，一直往下墜，修法怎么也起不來(lái)，不知不覺(jué)就墮落了。到了臨終時(shí)感覺(jué)悔之晚矣，自己想這一生沒(méi)有注意因果，一直都在散亂、放逸、享受當(dāng)中混過(guò)。但是，施主的財(cái)物有這么容易享受嗎？佛在經(jīng)教里說(shuō)：沒(méi)有如法地受用，跟吃一個(gè)熱鐵丸一樣，頓時(shí)會(huì)把口腔燒得糜爛，吃到肚子里全身都會(huì)燒爛。為什么地獄里會(huì)有這些設(shè)施呢？這就是因?yàn)樨澲F(xiàn)世法，不認(rèn)真修法，以法作為謀利的工具而導(dǎo)致墮落。這里龍多上師說(shuō)：薩迦的《離四著》說(shuō)，貪著現(xiàn)世不是行者，那這種人叫什么名字呢？就叫做出賣佛法靈魂者、三寶的敗類和僧眾的敗家子。以這個(gè)緣故我們要知道，以法在自己心中不斷地舔食現(xiàn)世的名利就像吃毒一樣，這叫“飲苦食毒”，完全腐化自己。這時(shí)候你才謹(jǐn)慎：哦，這個(gè)很可怕！在面對(duì)任何事時(shí)你會(huì)想：我首先要截?cái)嗲蟋F(xiàn)世法的心。毒品是什么？吃起來(lái)感覺(jué)很美、很香，有各種幻覺(jué)，但吃完了以后，人的精氣就沒(méi)有了，變得像鬼一樣，然后就墮落了。這是什么意思呢？就是說(shuō)以法求現(xiàn)世名利，正受用的時(shí)候感覺(jué)非常舒服，迷迷醉醉，似乎已經(jīng)處在極樂(lè)世界，任何人都擁著你，儼然成了信眾當(dāng)中的皇帝，整天云里霧里的，很享受。但是，一享受完就發(fā)現(xiàn)，自己的功德沒(méi)有了，心正往下墮。毒品是吃起來(lái)很舒服，但吃了以后人就完了。所以，你要像畏懼毒品一樣，畏懼求現(xiàn)世名利的心。你要時(shí)時(shí)檢查，像過(guò)去奔公甲那樣。有一天很多施主要來(lái)，他就去整理佛堂，清理干凈。當(dāng)時(shí)一念發(fā)現(xiàn)：哦，這是求名利的心，之后馬上抓一把灰灑在供臺(tái)。所以后來(lái)的大德贊嘆：這是西藏最好的供養(yǎng)。那是什么原因？他檢查到了：由于貴人要來(lái)，心想：我要做得體面一點(diǎn)，其實(shí)這是求名的心。他能馬上檢查到自己的等起，看到了自己的發(fā)心。這種東西很隱微，不仔細(xì)的話根本檢查不出來(lái)。所以，我們要仔細(xì)地檢查當(dāng)下的等起：我起了什么樣的心要做這個(gè)事？不行的話?cǎi)R上斷掉。這就知道，不好的等起包括只求救護(hù)現(xiàn)世怖畏和希求得到現(xiàn)世名利，這兩種都要斷除。大家要曉得，跟所修的法相比，修的意樂(lè)更主要。如果意樂(lè)搞錯(cuò)了，修最高的法卻想謀取世間利益，就等于開(kāi)著高速車往地獄里奔。等起是最初的分別、取向，法是用來(lái)承載的車子，你的取向是往現(xiàn)世法上跑、往地獄里跑，怎么可能實(shí)現(xiàn)其他的利益呢？有人說(shuō)：我修了很好的法，為什么還這么倒霉，越修越差？身心也不好，好的結(jié)果也沒(méi)出現(xiàn)，臨終的時(shí)候還出現(xiàn)了惡趣，這是什么原因？就是因?yàn)槟愕男牟缓?。佛法沒(méi)有不好的，但因?yàn)樾薜娜诵牡娜∠虿缓?，結(jié)果就很糟糕。所以修心非常重要，一開(kāi)始沒(méi)修好心的話，再修多少年法，都發(fā)現(xiàn)沒(méi)效果，甚至出現(xiàn)負(fù)效果，這是很可憐的事。佛法都是高速飛機(jī)，而且越來(lái)越快。如果你的心調(diào)好了、取向好，做任何事時(shí)起動(dòng)的分別起碼是想：我要做一個(gè)有意義的事，為來(lái)世，為解脫，為利益一切有情而成佛。有了這樣的心就決定會(huì)往上走，決定能夠?qū)崿F(xiàn)利益。當(dāng)然，這里說(shuō)的廣大意樂(lè)菩提心，是在等起里面得到一個(gè)最殊勝的等起，這就叫做發(fā)心殊勝。有了這個(gè)很好的等起，修任何法都能直接往佛果上奔，因?yàn)槟愕娜∠蛞呀?jīng)定了。之后它就帶到了第二剎那，整個(gè)善行過(guò)程全部成了實(shí)現(xiàn)佛果的因。這一點(diǎn)我們必須明確。如果一開(kāi)始不把握好等起，光是使勁修，那不出問(wèn)題就算是好了。很多人長(zhǎng)期以來(lái)修不出什么效果，就是因?yàn)樾牟缓?，修什么都難出功效。華智仁波切云：“以如是求現(xiàn)利之等起引生，而似乎修持從下面的聲聞乘至上面的光明大圓滿之間法，即使在九年之間用泥粘封門來(lái)做閉關(guān)，裝做于近修很精勤，然而，于自己成就一些利養(yǎng)、贊譽(yù)、名稱的話，可說(shuō)是修持彼法之果，除此之外，甚至后世解脫的種子也播不了。”彼者，好比一個(gè)諂誑人在驢肉上撒了野獸毛來(lái)賣出去一樣故，在如驢子般惡劣的自相續(xù)上如野獸般的正法毛皮來(lái)覆蓋后販賣正法，就如同對(duì)于以販賣牟利為生的人，世間人叫他“販子、販子”一樣，對(duì)于出賣正法者，對(duì)此叫他“法販子、法販子”。如果我們的心以求現(xiàn)世利益的等起而引起，好像是在修從聲聞乘到大圓滿之間的法，但由于當(dāng)時(shí)一念心的等起是：我這么修將來(lái)會(huì)名利雙收。這個(gè)心起來(lái)的時(shí)候沒(méi)有把它拿掉，結(jié)果它就帶到了第二剎那，一直支配著你的修法行為，就等于你的車子一直奔馳在實(shí)現(xiàn)現(xiàn)世名利的路上。修什么法是你所乘的車，不斷地拼命修是你使勁地踩油門開(kāi)車，在時(shí)間上是持續(xù)地往求現(xiàn)世名利的路上走，一直奮斗不息。像這樣，終究只能得到一點(diǎn)現(xiàn)世的利養(yǎng)、贊譽(yù)、名稱，這算是好的了。除此以外連后世解脫的種子也播不了。這是什么原因？剛才一再說(shuō)了，跟所修的法相比，修的意樂(lè)更重要。修的意樂(lè)就是你的取向。你想干什么？你真實(shí)的心是什么？你的內(nèi)心世界非常惡劣，想著：我現(xiàn)在念經(jīng)、修法、傳法等等，人們就會(huì)給我很多錢、很多高級(jí)物品，很多名譽(yù)、贊譽(yù)，這樣的話，我將來(lái)在佛教里就成了有好大福報(bào)的人，生活好享受，什么都很自在，到哪里去都是別人來(lái)侍奉、供養(yǎng)、簇?fù)淼鹊?。想想看，這是不是驢子的相續(xù)？然后表面裝成一個(gè)大德、大法師、大居士，佛教大的推行者、組織者，或者佛教文化的創(chuàng)立者、傳播者等等。這就好像外面粘了很多獅子毛。由于驢肉、獅子肉不容易分辨，粘了一些獅子毛，別人就真的以為是個(gè)大德，偉大的佛教貢獻(xiàn)者。結(jié)果里面是驢子肉，也就是非常惡劣的相續(xù)，跟世間經(jīng)商求利的心是一樣的，跟世俗人拼命拉攏想得名聲的心是一樣的。這樣驢子般的相續(xù)，覆蓋上像獅子毛一樣的正法毛皮，拿法來(lái)販賣，想想看，這多么惡劣！這樣的人難道不是往惡趣走嗎？難道能播下后世解脫的種子嗎？他一點(diǎn)求解脫的心都沒(méi)有，連求來(lái)世的心都沒(méi)有，更不用說(shuō)誓愿把一切眾生安置在佛果位，根本沒(méi)有這樣的心?，F(xiàn)在大家明白真相了吧。如果我們的心是很壞的，取向只是想得名利，那修再多的法，再怎么做，也都是由自己的等起決定，全部推向于求名利的路。而求名利是惡趣的因，既然有因，怎么會(huì)不墮落呢？所以一再說(shuō)了，等起錯(cuò)了，開(kāi)著無(wú)上大法的高速飛車，是直接往惡趣的方向狂奔，比一般人還慘。后面說(shuō)到，就像世間以販賣謀利為生的人，世人都說(shuō)他是“販子、販子”。這是一個(gè)不好的稱呼，因?yàn)樗v買貴賣。那些二道販子買進(jìn)來(lái)的時(shí)候很便宜，賣出去的時(shí)候就賺很多，世人認(rèn)為他們就是這種求利益者，但是現(xiàn)在到了商業(yè)時(shí)代，人們的觀念有些顛倒。與此類似，他在那邊買一個(gè)正法，比如花多少錢求一個(gè)法，求一個(gè)灌頂、傳承等等，然后在這邊賣一下，在稠人廣眾當(dāng)中傳一次。那好了，鈔票像天上的雪花一樣飄下來(lái)，這就叫做“法販子、法販子”。以上都是不好的等起，是最危險(xiǎn)的，我們一直都要觀察。二、無(wú)記之等起者，即沒(méi)有任何其他所希求之義，僅僅是習(xí)慣性聞法之外，沒(méi)有別的任何所希求之義，就好比人熊模仿人、狗追著人行走過(guò)的足跡或者無(wú)靶子射箭一樣的是無(wú)可記別善、惡二者故，華智仁波切又云：“此無(wú)記等起也甚至解脫的種子播不了。”上師云：“于此雖無(wú)善妙之等起，然也無(wú)有惡之等起故，可播下解脫的種子。”無(wú)記的等起就是沒(méi)有什么希求，只是習(xí)慣性地聞法，其他什么希求也沒(méi)有。這種慣性式的等起無(wú)法記別它是善是惡，它不屬于善的體性和惡的體性，所以叫做“無(wú)記”。無(wú)記是不可記別善惡的意思，不是說(shuō)腦子里空空的，像傻子一樣。譬如說(shuō)要去吃飯，一到中午就起一個(gè)習(xí)慣性的心，動(dòng)了一個(gè)特別的分別，以這個(gè)心驅(qū)使著身體完成吃飯這件事。當(dāng)時(shí)動(dòng)的分別是“我要吃飯”，這既不是善也不是惡。同樣，心想“我要到那邊去聞法”，動(dòng)了這樣的特別分別后，就驅(qū)使著身體往那邊走。這樣的分別不是善也不是惡，除此之外也沒(méi)有別的希求，這就叫無(wú)記。我們現(xiàn)在很多修行都是這樣，養(yǎng)成慣性以后，心里不去想來(lái)世，不去想解脫，不去想眾生，不去想成佛。由于長(zhǎng)期養(yǎng)成了習(xí)慣，比如現(xiàn)在快七點(diǎn)半了，該聽(tīng)法了，動(dòng)了這個(gè)分別以后，他就收拾書(shū)包，裝好法本，馬上走出門外，直接往經(jīng)堂去。這種都叫無(wú)記，就是一種習(xí)慣性的心，不存任何希求的意。又好比已經(jīng)定了任務(wù)，每天磕五十個(gè)頭，現(xiàn)在時(shí)間到了，要馬上磕頭。他起的心沒(méi)有想：我要成佛利益眾生來(lái)修持大禮拜，也沒(méi)有想：我要修大禮拜超過(guò)別人，成為磕頭冠軍，這兩種心都沒(méi)有。只是一種習(xí)慣性，我現(xiàn)在要磕頭了，沒(méi)有一個(gè)法上的希求，這就叫做無(wú)記。我們要常常檢查，譬如聽(tīng)一次法，供一枝香，布施一碗飯，做任何法事，如果只是一種習(xí)慣性的行為，認(rèn)為現(xiàn)在我要做這件事了，之后心里沒(méi)有任何希求地做，就叫做無(wú)記的等起。也就是不能判別屬于善惡體性的一種起動(dòng)的分別。以這個(gè)特別的分別成為主導(dǎo)性的因素，驅(qū)使著你的心往這個(gè)活動(dòng)上走。由于心上沒(méi)有取向的緣故，甚至連解脫的種子也播不了。龍多上師說(shuō)：如果聞法沒(méi)有善的等起，也沒(méi)有惡的等起，那還是可以播下解脫的種子。因?yàn)檫@種法行很殊勝，就像豬繞著塔走了三圈，也可以種解脫種子，這是由于特殊緣起的力量。同樣，心里沒(méi)有善的等起，也沒(méi)有惡的等起，反正習(xí)慣性的行為，像上班一樣，到了點(diǎn)就去經(jīng)堂聽(tīng)法，心里什么希求也沒(méi)有，就覺(jué)得這個(gè)活動(dòng)蠻好。由于是緣法的緣故，還是可以播下解脫的種子，這是龍多上師說(shuō)的。這里打了個(gè)譬喻，就像人熊模仿人、狗追著人行走的足跡或者無(wú)靶射箭那樣。什么意思呢？就是里面沒(méi)有希求的心，外在也做出相當(dāng)?shù)哪印Ｆ┤缯f(shuō)人做禮拜的時(shí)候，他是非常恭敬地禮敬尊貴的境，想以此消業(yè)障、增福德、成佛道。人有這個(gè)心，或者他以信心、恭敬來(lái)禮拜。人熊看著人這么做它也這么做，但它沒(méi)有想禮拜的心，只是一種簡(jiǎn)單的模仿行為，心里沒(méi)有希求。如果我們也是看別人這么做，我也來(lái)模仿，心里什么希求也沒(méi)有，那就只是一個(gè)身口的運(yùn)動(dòng)。又比如狗追著人的足跡走。人走的時(shí)候有趣向目標(biāo)的心，一步步地走下去。而狗追著人的足跡走，它不會(huì)想去成辦什么，只不過(guò)是簡(jiǎn)單地跟隨。人在前面走出一個(gè)腳印，它在后面也跟一個(gè)腳印，這叫簡(jiǎn)單模仿。同樣，我們學(xué)法的時(shí)候，如果沒(méi)有首先修好心，光是表面上做一些模仿就會(huì)落到無(wú)記的等起，時(shí)間長(zhǎng)了也會(huì)養(yǎng)成習(xí)慣。就像晨跑，一到五點(diǎn)就起床，他沒(méi)什么希求，只是養(yǎng)成習(xí)慣了?；蛘咦铋_(kāi)始有點(diǎn)希求，希求得健康，但時(shí)間一長(zhǎng)，很多行為都變成了習(xí)慣性，只是簡(jiǎn)單的條件反射，一到這個(gè)點(diǎn)我該做這個(gè)了，至于求什么心里根本不想，成了內(nèi)心沒(méi)有希求的狀態(tài)。這個(gè)時(shí)代生活節(jié)奏非?？?，人就像機(jī)器一樣。但我們要修行，心還是要安下來(lái)，不要那么急，前面的發(fā)心或者后面的回向都要好好做。而且做任何事的時(shí)候，首先要把握住等起，也就是第一起動(dòng)狀態(tài)。第一起動(dòng)狀態(tài)是說(shuō)，我們要記住自己是一個(gè)修法的行者，不是世間人，因此第一念的分別一定要有。也就是，我怎么做這件事？最差的修法心態(tài)也是想：我要來(lái)世得利益，所以現(xiàn)在要好好修心。以這個(gè)心驅(qū)使再做，就算是有最下等善的等起。如果能進(jìn)一步有求解脫、求成佛、求利他的心，那就更好了。一定要出現(xiàn)這個(gè)等起，不然根本沒(méi)有修心的內(nèi)涵，修任何法都白搭，只成為簡(jiǎn)單的慣性行為，這樣修多少年也得不到利益。這能怪法嗎？只能怪你自己的心空空洞洞，什么想也沒(méi)有，什么希求也沒(méi)有，這就不行。人最重要的是內(nèi)在要有一種火熱的心、一種希求，如果連這個(gè)都沒(méi)有，那不成了行尸走肉或者機(jī)器了嗎？因此，我們做任何事都要注意自己的存心、起心，這就是注意等起。萬(wàn)事都注重開(kāi)端，前面都落空了，后面就不必說(shuō)了。我們只有用分別來(lái)決定自己的取向，不會(huì)再有另外一種決定取向的東西，所以我們只有憑著自己起一個(gè)法上的分別，來(lái)推動(dòng)心入到自己以為的最具大義的道上去。因此，我們必須首先修煉最初的發(fā)心殊勝，也就是一再調(diào)煉心，使它發(fā)起廣大意樂(lè)的菩提心，這以后你再趣入法行。一開(kāi)始我們會(huì)不習(xí)慣，但不能匆匆忙忙就進(jìn)去。很多人心里什么希求、什么想法也沒(méi)有，一起身就做，那跟一個(gè)簡(jiǎn)單的機(jī)器有什么差別？我們要問(wèn)自己：我是沒(méi)有心的人嗎？我沒(méi)有目標(biāo)就隨便放箭嗎？如果心里什么希求也沒(méi)有，那就落在無(wú)記等起所推動(dòng)的緣起軌道里了。華智仁波切說(shuō)：這樣無(wú)記的等起，甚至連解脫的種子也播不了。明白了求現(xiàn)世法落在非法道路，并非行者所為以后，自己開(kāi)始轉(zhuǎn)變方向，開(kāi)始為未來(lái)長(zhǎng)遠(yuǎn)的前途考慮，這樣才能進(jìn)入修道士的行列。凡是尋求現(xiàn)世名利或者消除災(zāi)禍等，都是很短淺的心，基本上大多數(shù)心力都投注在求現(xiàn)世法里面，不可能分出多少心力用于法道。只有舍棄了現(xiàn)世，才能把大多數(shù)時(shí)間投入到行持具實(shí)義的道路上，成為一個(gè)為法之士、為道之士，這才有“士”的名稱，才稱得上是法道上的行者，跟世間庸庸碌碌之人的想法完全不同。如果我們心里跟世俗人沒(méi)有兩樣，他們求名利，我們也求名利，他們想遠(yuǎn)離疾病、災(zāi)禍、現(xiàn)世生活的困境等，我們也只有這樣的想法，那我們跟世俗人有什么差別？無(wú)非是他沒(méi)遇到佛法，用世間法來(lái)營(yíng)求，我們遇到了佛法，用佛法來(lái)營(yíng)求。甚至更下劣的，佛法成了我們變相謀利的工具，這就比世俗人還要下劣。所謂善的等起，是自己已經(jīng)立志于道，完全有一種跟世俗人不同的想法。這樣立了愿以后，做任何事的時(shí)候，他就有一個(gè)善的等起來(lái)發(fā)動(dòng)。等起就是在很多分別里的一種特殊的分別。立志于行法以后，就有了一種不同于世人的分別，這個(gè)分別把持著他的心投入于法道。由于行者立愿有大有小，所以這上面也有下中上的差別，但全都跟世俗人的心不一樣。譬如下士有一個(gè)善的分別，行法時(shí)想：為了尋求來(lái)世更長(zhǎng)遠(yuǎn)的利益，我現(xiàn)在要好好行善。這在世俗人的心里就沒(méi)有，世俗人想：只有這一世，如果不能得到我的所愛(ài)、所求，那就白活一世了。為了得到它，我不惜一切代價(jià)，為了得到享樂(lè)，我應(yīng)當(dāng)盡數(shù)投入。他的心一直尋求現(xiàn)世樂(lè)。或者現(xiàn)世出現(xiàn)不好的事，馬上要避免它。心一直著在現(xiàn)世極短淺的功利上面。只要以現(xiàn)世為主，心里幾乎都是很熾盛的煩惱和惡業(yè)?，F(xiàn)世是個(gè)競(jìng)爭(zhēng)場(chǎng)，大家都著在這上面，拼命地想奪取，這樣你的心自然流于非法道里，念念不在法上，都是在世間名利上走，這樣走就非