漢以后“房中樂”的發(fā)展流變

漢以后“房中樂”的發(fā)展流變鄭樵最早以下定義的方式解釋了“房中樂”，師王福利又根據(jù)文獻(xiàn)記載分為兩點(diǎn)：“一是它的主持者或曰活動(dòng)的主人及其歌樂者主要為婦人，即所謂‘后、夫人房中之樂'；二是它的主持者或活動(dòng)主人是國君或諸侯，但其歌樂的主體仍為婦人，亦可為男子，即‘人君之房中之樂'”。[1]關(guān)于“房中樂”的研究，多數(shù)學(xué)者將注意力集中于周漢兩代尤其漢代，而對漢后的發(fā)展則極少論及。本文根據(jù)輯錄的相關(guān)資料試對漢后“房中樂”的發(fā)展流變作淺陋梳理，以達(dá)到拋磚引玉之目的。一、漢之余音魏初，“房中樂”以王粲《安世詩》為辭，曰《安世樂》?！捌浔姼缭姡嗉辞按f；唯魏國初建，使王粲改作登哥及《安世》、《巴渝》詩而已?！盵2]專以思?神靈說其鑒享，由樂府機(jī)關(guān)制曲，合八音之調(diào)。文帝黃初四年，改宗廟《安世樂》曰《正世樂》。明帝太和初，侍中?襲又奏：“今思惟往者謂《房中》為后妃之哥者，恐失其意。方祭祀娛神，登堂哥先祖功德，下堂哥詠燕享，無事哥后妃之化也。自宜依其事以名其樂哥，改《安世哥》曰《享神哥》。”[3]依奏。由此觀之，魏時(shí)“房中樂”不僅非漢時(shí)之名，其辭也異也，惟惜王粲之《安世詩》今不存矣。二、漸趨女樂晉時(shí)復(fù)名《房中》?！短接[》卷五百六十六“晉改《大

韶》曰《宣文》，《正世》曰《房中》”文獻(xiàn)通考》卷一百四十樂考韶》曰《宣文》，《正世》曰《房中》”文獻(xiàn)通考》卷一百四十樂考十三引《樂書》“房中樂論”亦曰：“由是推之，房中之樂，自周至於秦漢，蓋未嘗廢。其所異者特秦更為《壽人》漢更為《安世》，魏更為《正世》，至?xí)x復(fù)為《房中》也。漢惠帝使夏侯寬合之管弦。晉武帝別置女樂三十人於黃帳外奏……” 《南齊書？禮上》：“晉武帝初，更定朝會(huì)儀，夜漏未盡十刻，庭燎起火，群臣集……晝漏上三刻更出，百官奉壽酒，大？作樂，謂之晝會(huì)。別置女樂三十人於黃帳外奏房中之歌?！辈浑y看出， 當(dāng)時(shí)“房中樂”的演奏者已非后、夫人，而是由女樂人集體演奏，以娛君侯，乃“人君之房中之樂”?！拔宥Y之別，三曰 ？e，？w朝宗、覲遇、會(huì)同之制是也?！盵4]其功用還可用于會(huì)同之儀。而晉時(shí)廟樂則用《正德》、《大豫》二舞。“泰始九年，光祿大夫荀勖以杜夔所制律呂，校太樂、總章、鼓吹八音，與律呂乖錯(cuò)，乃制古尺，作新律呂，以調(diào)聲韻 律成，遂班下太常，使太樂、總章、鼓吹、清商施用?！?[5]“房中樂”亦奏以新律呂。鄭樵云：“凡律其辭則謂之詩，聲其詩則謂之歌，作詩未有不歌者也。詩者樂章也，或形之歌詠，或散之律呂，各隨所主而命。主于人之聲者，則有行，有曲。散歌謂之行，入樂謂之曲。主于絲竹之音者，則有引，有操，有吟，有弄。各有調(diào)以主之，攝其音謂之調(diào)，總其調(diào)謂之曲?！盵6]至?xí)x時(shí)，“房中樂”或稱為“樂”、“歌”有辭入聲。隋唐以后，“房《舊唐書》卷二十八：“開皇九年平陳，始獲江左舊工及四懸樂器，帝令廷奏之，嘆曰：‘此華夏正聲也，非吾此舉，世何得聞。'乃調(diào)五音為五夏、二舞、登歌、房中等十四調(diào)，賓、祭用之。隋氏始有雅樂，因置清商署以掌之。既而協(xié)律郎祖孝孫依京房舊法，推五音十二律為六十音，又六之，有三百六十音，旋相為宮，因定廟樂。諸儒論難，竟不施用。隋世雅音，惟清樂十四調(diào)而已。隋末大亂，其樂猶全。”可見，開皇之時(shí)，“十四調(diào)”尚用于賓祭，卻未發(fā)展為廟樂，雅樂“房中”為清樂，歸清商署管轄。文帝時(shí)，牛弘修皇后房內(nèi)之樂，采王肅、陳統(tǒng)之言，不設(shè)鐘磬。煬帝時(shí)，配以鐘磬，女伎習(xí)之，用以朝燕?！锻ǖ洹肪硪话偎氖撸骸盁鄞髽I(yè)元年，秘書監(jiān)柳顧言增房中樂，益其鐘磬，奏曰：‘房內(nèi)樂者，主為王后弦歌諷誦，以事君子。文王之風(fēng)，由近及遠(yuǎn)，樂以感人，須存雅正。既不設(shè)鐘鼓，義無四懸，何以取正於婦道也。磬師職云：“燕樂之鐘磬。”鄭玄曰：“燕樂，房中樂也?！币源硕?，房中之樂，非獨(dú)弦歌，必有鐘磬也。請以歌磬、歌鐘，各設(shè)二?，土革絲竹并副之。女伎肄習(xí)，朝燕則用之。'詔曰：‘可。'”《文獻(xiàn)通考》卷一百四十樂考十三引《樂書》“房中樂論”亦有論述，“隋高祖嘗謂群臣曰：‘自古天子有女樂？'暉遠(yuǎn)對曰：‘窈窕淑女鐘鼓樂之，則房中之樂也。'高祖大悅。然則房中之樂，非無鐘磬也。毛萇、侯芭、孫毓皆云有鐘磬是已。鄭康成、王肅謂房中之樂，弦歌《周南》、《召南》而不用鐘磬之節(jié)，后夫人之所諷誦以事君子也。陳統(tǒng)曰：‘婦人尚柔，以靜為體，不宜用鐘。'至隋牛弘修樂，采蕭統(tǒng)之說而然之，取文帝地厚天高之曲，命嬪御登歌上壽而已，是不深考《關(guān)睢》、《磬師》之過也?！辟e燕、朝會(huì)用以“房中”，配以鐘磬，女伎肆習(xí)，此隋時(shí)“房中樂”也。又《隋書》卷七十五“房暉遠(yuǎn)傳”，“高祖嘗謂群臣曰：‘自古天子有女樂乎？’暉遠(yuǎn)進(jìn)曰： ’臣聞"窈窕淑女，鐘鼓樂之”，此即王者房中之樂，著于雅頌不得言無。'”由房暉遠(yuǎn)之解可知隋時(shí)的“房中樂”有與“女樂”等同之現(xiàn)象。房暉遠(yuǎn)，世傳儒學(xué)，隋時(shí)歷任太常博士、太學(xué)博士、國子博士等朝廷要職，他對房中樂的認(rèn)識(shí)應(yīng)有一定的權(quán)威性，即使不能肯定但至少也能看出“房中樂”趨于“女樂”之勢。三、步入俗樂唐有關(guān)“房中曲”的記錄見于武后時(shí)?！杜f唐書》卷二十九志第九“清樂”條，“武太后之時(shí)，猶有六十三曲，今其辭存者，惟有《白雪》三十二曲……合三十七首。又七曲有聲無 辭：《上林》、《鳳雛》、《平調(diào)》、《清調(diào)》、《瑟調(diào)》、《平折》、《命嘯》，通前為四十四曲存焉?！镀秸{(diào)》、《清調(diào)》、《瑟調(diào)》，皆周房中曲之遺聲也。漢世謂之三調(diào)。”《唐會(huì)要》卷三十三將其歸入“清樂”，《通典》亦然。唐人所謂的清樂即宮廷中歷代相沿的“華夏正聲”，以及依其音樂格調(diào)品性所創(chuàng)制，用傳統(tǒng)樂器伴奏表演的音樂，《唐會(huì)要》謂為“九代之遺聲”。清樂源流，郭茂倩《樂府詩集》“清商曲辭”解題語有詳細(xì)的敘述，從中可知，清樂房中遺曲自漢至唐亦未曾間斷，主要用于殿庭饗宴。遺曲“三調(diào)”唐朝亦有新作，《樂府詩集》將其歸為“相和歌辭”、清商曲辭”，但已非周時(shí)之雅聲，已入俗樂之流，此不贅述?！短埔艄锕{》卷十三樂通二“唐曲”有“清平調(diào)”一例：帝與貴妃幸興慶宮沉香亭，會(huì)木芍藥初開，梨園弟子奏樂，上曰“賞名花，對妃子，焉用舊曲？”宣李白進(jìn)清平調(diào)[7]三章，令李龜年等約略調(diào)撫絲竹，上自吹玉笛依曲。清代沈雄《古今詞話》錄有其辭：“云想衣裳花想容。春風(fēng)拂檻露華濃。若非群玉山頭見，會(huì)向瑤臺(tái)月下逢?！薄懊▋A國兩相歡。長得君王帶笑看。解釋春風(fēng)無限恨，沉香亭北倚闌干。”“一枝稼艷露凝香。云雨巫山枉斷腸。借問漢宮誰得似，可憐飛燕倚新妝?！贝四似G俗也。但是李白的“清平調(diào)”和唐代的《清調(diào)》、《平調(diào)》、《瑟調(diào)》有學(xué)者認(rèn)為乃是隋代何妥根據(jù)梁朝傳至北齊的“三調(diào)”而改制的新曲并非原曲。此觀點(diǎn)姑且不論是非，即使是新曲，正如任半塘所言“知其聲辭縱不全用古聲，亦必以古聲為本”，也多少有古的“血緣”。又“新樂府辭”中，李商隱直接以“房中曲”命名，以悼亡妻：薔薇泣幽素，翠帶花錢小。嬌郎癡若云，抱日西簾曉。枕是龍宮石，割得秋波色。玉簟失柔膚，但見蒙羅碧。憶得前年春，未語悲含辛。歸來已不見，錦瑟長于人。今日澗底松，明日山頭檗。愁到天池翻，相看不相識(shí)。全無周漢時(shí)房中樂之雅，亦非后、夫人之樂，宮廷之樂“房中樂”趨于平民化。究其原因，可知唐時(shí)“房中樂”流于俗樂并非偶然。一方面，至開元中“自郎子亡后，清樂之胭”使“有聲無辭”之房中遺音受到?jīng)_擊。另一方面，唐代燕樂、唐大曲等音樂繁盛，宮廷清樂地位“愈日居下”，傳樂器方面，唐時(shí)房中之樂配以十二大磬演奏，不設(shè)鐘磬?！段墨I(xiàn)通考》卷一百四十“樂考十三”引《樂書》“房中樂論”曰：“《唐》禮書，房中之樂，不用鍾?D，以十二大磬代之，是不知一音不備，不足為樂也。”。又如《大唐開元禮》大唐郊祀錄卷第二“奏雅樂”：“皇后親享先？T亦陳宮懸，其異者則設(shè)十二大磬，不陳路鼓、建鼓，余同上儀。案房內(nèi)樂者，主為皇后弦歌諷誦，以事君子，婦人無外事，陰教尚柔，柔以靜為體，故皇后親?T之儀亦無鐘鼓之？之儀也。”遺曲《瑟調(diào)》可用于鼓吹?！爸劣诨实鄢鲂?，其大駕鹵簿鼓吹全隊(duì)鼓吹又以主要樂器為核心， 分為五部各有曲目四曰大橫吹，有節(jié)鼓二十四曲：悲風(fēng)、游弦 瑟調(diào)”[8]又《唐音癸箋》卷十二樂通一“鼓吹曲”：“大橫吹部二十四曲第十二為瑟調(diào)注：大橫吹，有節(jié)鼓，夾笛，簫，?v篥，笳，桃皮?v篥《宋史》云：“漢施鄭聲于朝廷，唐升夷部于堂上，至于房中樂，唯恐淫哇之聲變態(tài)之不新也……”又《續(xù)資治通鑒長篇》 卷九太祖開寶元年“初議婚禮，詔中書舍人徐鉉、知制誥潘佑與禮官參定?；槎Y古不用樂，佑以為古今不相沿襲，固請用樂。又按禮，房中樂無鐘鼓，佑謂鉉曰：‘“窈窕淑女，鐘鼓樂之”此非房中樂而何？'”可見，宋時(shí)“房中樂”的應(yīng)用范圍進(jìn)一步擴(kuò)大，婚禮亦可奏。綜上所述，魏時(shí)“房中樂”乃周漢之余音，用于祭祀饗神；自晉以來，則漸漸脫離周漢后、夫人之樂，趨向女樂、女性之樂；唐、宋時(shí)使用者等級(jí)、應(yīng)用場合進(jìn)一步擴(kuò)大，樂以娛情、娛樂，步入俗樂之流注釋：[1]王福利：《樂、房中歌名義新探》，研究（季刊），2006年，第3期，第38頁。[2][3][