魚(yú)我所欲也簡(jiǎn)短翻譯

魚(yú)我所欲也簡(jiǎn)短翻譯魚(yú)我所欲也魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼（jidn），舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼jidn），舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為（wei）茍（g&u）得也；死亦我所惡（wu），所惡（wU）有甚于死者，故患有所不辟（bi）也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡（wu）莫甚于死者，則凡可以辟（bi）患者何不為（wei）也？由是則生而有不用也，由是則可以避（bi）患而有不為（wei）也。是故所欲有甚于生者，所惡（wU）有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞（dan）食（shi），—豆羹（gdng），得之則生，弗（fU）得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴（cU）爾而與之，乞人不屑（xie）也。萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為（wei）宮室之美，妻妾（qie）之奉，所識(shí)窮乏者得（de）我歟（yd）?鄉(xiāng)（xiang）為（wei）身死而不受，今為（wei）宮室之美為（wei）之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾（qie）之奉為（wei）之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為（wei）所識(shí)窮乏（fd）者得（de）我而為（wei）之；是亦不可以已乎？此之謂（wei）失其本心。出處選自《孟子?告子上》（《十三經(jīng)注疏》，中華書(shū)局1980年版），題目是編者加的。中心論點(diǎn)“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也?！被蛘呤恰吧嵘×x?！苯忸}：孟子主張人性是善的，他認(rèn)為人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心只要不使這些善心喪失，就在道德方面具備“仁義理智”注釋熊掌：熊的腳掌，古人認(rèn)為是珍貴的食品。得兼：同時(shí)獲得。得：獲得。舍魚(yú)而取熊掌者也：舍棄?mèng)~肉而選擇熊掌。?。哼x取。舍生而取義者也：舍棄生命而選擇正義。?。呵笕×x：正義，道義。所欲有甚于生者：所想要的有比生命更重更要的。甚：超過(guò)；于：比。茍得：茍且取得。這里是“茍且偷生”的意思；或者是只為求利益，不擇手段。所惡：討厭的（事物）。惡，憎恨，討厭?；迹旱溁?，災(zāi)難。辟：通“避”，躲避。下文同義。如使：假如，假使，下文“使”同義。凡可以得生者：一切可以得到生存的辦法。者：的辦法。何不用也：什么手段不可用呢？不為：不愿意這樣做。由是則生而有不用也：通過(guò)某種方法就可以得到生存，但是有人卻不用它。由是，按照這種方法。是，指示代詞，指某種辦法。非獨(dú)：不單，不僅。獨(dú)：只，僅僅。是：這、這樣。勿喪：不丟掉。喪：?jiǎn)适?，丟失。簞：古代盛食物用的圓竹器?？勺g為“竹籃”。豆：古代盛飯用的器具。一種食器，高足，上呈圓盤(pán)形。有木制，陶制等，用來(lái)盛肉或其它食品。呼爾而與之：意思是沒(méi)有禮貌地吆喝著給人吃。爾：語(yǔ)氣助詞?！抖Y記?檀弓》記載，有一年齊國(guó)大饑荒，黔敖在路上施舍粥。有一個(gè)饑餓的人用衣袖遮面而來(lái)，黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō)，我就是不肯吃嗟來(lái)之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施舍，后來(lái)餓死了。呼：吆喝、輕蔑地，對(duì)人不尊重。而，連詞表修飾。20?蹴（cu）:用腳踢；與：給。不屑：認(rèn)為不值得，這里是不愿意接受的意思。萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之：如果不辨別它是否合乎禮與義就接受豐厚的俸祿。則，連詞，這里表假設(shè)?！稗q”通“辨”，辨別。萬(wàn)鐘，這里指優(yōu)厚的俸祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。何加：有什么益處。加：增加。為：為了。下文“鄉(xiāng)為”“今為”的“為”都念“wM”。奉：侍奉。所識(shí)窮乏者得我歟：所認(rèn)識(shí)的窮困貧苦的人感激我嗎？得我：得于我，感激我的恩惠。得，通“德”，恩惠，這里是感激的意思。與，通‘歟'，語(yǔ)氣助詞，相當(dāng)于嗎。鄉(xiāng)為身死而不受：從前（為了“禮義”），寧愿死也不接受（施舍）。鄉(xiāng)通“向”（舊寫(xiě)作“向”），原先，從前，先前。今為宮室之美為之：今，現(xiàn)在。為，為了。為（第二個(gè)），接受。已：停止，放棄。本心：天性，天良。本來(lái)的思想，即指“義”。譯文魚(yú)，是我所想要的東西；熊掌，也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時(shí)得到，（我）會(huì)舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我所想要的東西；道義也是我所想要的'東西。這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)得到，（我）會(huì)舍棄生命而選取道義。生命也是我所想要的，但還有比生命更想要的東西，所以（我）不做茍且偷生的事情。死亡是我所厭惡的，但還有比死亡更厭惡的事，所以有禍患（我）不躲避。如果人們沒(méi)有比生命更想要的東西，那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢？如果人們沒(méi)有比死亡更厭惡的事情，那么凡是可以躲避禍患的手段有什么不可以做的呢？按照這種方法可以生存卻不采用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因?yàn)橛斜壬胍臇|西（那就是義），有比死亡更厭惡的東西（那就是不義）。不僅僅是賢人有這種思想，每個(gè)人都有這種思想，只不過(guò)賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。（如果）沒(méi)有禮貌地吆喝著給人（吃），就是過(guò)路的饑餓的人都不會(huì)接受；用腳踢著給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那么這種高位厚祿對(duì)我有什么益處！是為了宮室的華美，為了妻妾的侍奉，為了所認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎?從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），現(xiàn)在為了宮室的華美而接受了；從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），現(xiàn)在為了妻妾的侍奉而接受了；從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），如今卻為了所熟識(shí)的窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎？（如果不停止的話，）這就是所說(shuō)的喪失了人本來(lái)的思想，即羞惡之心。拓展閱讀：魚(yú)我所欲也議論文魚(yú)我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。正如孟子所說(shuō)。生活是場(chǎng)游戲，我們作為其中的一個(gè)角色，會(huì)遇到許多需要抉擇的事情。而我們要做出對(duì)自己最有利的選擇。往往在我們想做一件事情的時(shí)候，就要放棄別的事情。舉個(gè)很簡(jiǎn)單的例子，放學(xué)過(guò)后，只有那么幾個(gè)小時(shí)的時(shí)間，倘若浪費(fèi)在了玩游戲上，便沒(méi)有時(shí)間去寫(xiě)作業(yè)了。作業(yè)也只能第二天在學(xué)校補(bǔ)。也就是說(shuō)，當(dāng)我們選擇了一項(xiàng)工作或活動(dòng)，就必將放棄一件對(duì)我們來(lái)說(shuō)同樣重要的事情。我們是當(dāng)局者，自然不知道究竟什么對(duì)我們來(lái)說(shuō)更加重要。在我們想做到財(cái)富與人品兼顧時(shí)；健康與工作兼顧時(shí)；友誼與成績(jī)兼顧時(shí)，是否應(yīng)該考慮：究竟什么對(duì)我更重要一點(diǎn)？是否應(yīng)該思考如何才能站在客觀的角度來(lái)看待問(wèn)題。我們生活在一個(gè)相對(duì)公平的世界上，你擁有了財(cái)富，就很難擁有健康；擁有了自由，就很難擁有地位。我們只能在一段時(shí)間里，一心一意的做一件事情。人生中，處處充滿了這樣的抉擇，而我們，是否又能禁得起種種誘惑？在拿起手機(jī)的同時(shí)，又能否想到學(xué)習(xí)呢？家長(zhǎng)的嚴(yán)厲話語(yǔ)，老師的嚴(yán)厲教誨，在有些時(shí)候是沒(méi)有作用的，只能自己去體會(huì)，去吃虧，才能察覺(jué)到以前的稚嫩。在這之前，我們是否能夠考慮到自己的