苗族傳統(tǒng)婚戀觀的法哲學(xué)探究,法哲學(xué)論文

苗族傳統(tǒng)婚戀觀的法哲學(xué)探究,法哲學(xué)論文我們國家苗族支系紛繁，曾有長裙苗、短裙苗、紅苗、白苗、青苗、花苗之分，新中國成立后統(tǒng)稱為苗族。由于寓居分散，其傳統(tǒng)婚姻風(fēng)俗也各具特色，筆者在這里對苗族婚姻風(fēng)俗的法哲學(xué)透視是就苗族傳統(tǒng)婚姻風(fēng)俗中較為共通的方面來講的。黑格爾在(法哲學(xué)原理〕中以為法的基地一般講來是精神的東西，它確實(shí)定的地位和出發(fā)點(diǎn)是意志[1],意志是實(shí)踐著的精神本身，是自由的，自由意志的定在就是法。而法的定在表現(xiàn)為社會生活中的規(guī)范、價(jià)值觀和制度等，苗族的傳統(tǒng)婚姻風(fēng)俗則能夠看成法的定在。對于我們國家苗族傳統(tǒng)婚姻風(fēng)俗的法哲學(xué)透視，主要是從主觀性與客觀性相統(tǒng)一的法即倫理方面透視苗族傳統(tǒng)婚姻風(fēng)俗中的婚姻制度、戀愛方式及婚禮儀式能否符合婚姻倫理的內(nèi)在要求。一、苗族傳統(tǒng)婚姻制度的法哲學(xué)透視婚姻的意義固然基本一樣，但是各民族的傳統(tǒng)婚姻風(fēng)俗不同。苗族傳統(tǒng)婚姻制度主要包括同族不婚、舅霸姑婚和姨表不婚、轉(zhuǎn)房制等方面。清乾隆(湖南通志〕〔卷四十九〕載：苗無同姓不婚之嫌，然同族亦不相婚配.乾隆初(乾州廳志紅苗風(fēng)土志〕：乾苗無同姓不婚之嫌，然同族亦不相婚配[2],這些史料清楚地記載了在苗族傳統(tǒng)婚姻制度中，同宗共祖之內(nèi)的通婚是一個禁忌。但同姓之間是能夠通婚的，由于苗族的姓氏是在改土歸流、編戶入籍時借用的漢姓。為了防止同族通婚，苗族的青年男女在戀愛初期的游方會姑娘做茶棚等戀愛活動中，首先問清楚對方是不是和自個是同族的關(guān)系，若是同族則這樣的戀愛活動是不能進(jìn)行的，如苗人的歌曲問妹家住哪個寨，或是姓張或姓李？若是同姓莫相戀，莫壞家規(guī)和族規(guī)[3]假如知道了是同姓氏，則以兄弟姐妹相稱，不能發(fā)展愛情[4].黑格爾以為假如純粹的以自然態(tài)度對待同族不婚，那是一種幽暗的感情,那是缺乏合理性和自由概念的，即缺乏倫理精神層面的，由于婚姻本質(zhì)上是倫理關(guān)系[5].苗族青年男女同族不婚具體表現(xiàn)出倫理規(guī)約性。苗族傳統(tǒng)婚姻中還有舅霸姑婚和姨表不婚的風(fēng)俗。所謂舅霸姑婚是指姑家之女必須還嫁給舅家之子，這種婚俗在苗族人中間又叫還娘頭、還骨種.姨表不婚是指互稱姨娘的孩子不互相通婚。舅霸姑婚在史料上有清楚的記載：(皇清職貢圖〕〔卷四〕載：苗之在羅城者娶婦生女，則送歸母家，謂之一女來，一女往光緒(黎平府志〕〔卷十六〕載：苗人姑家養(yǎng)女，定為舅媳，否，乃卜他族民國年間(麻城縣志〕〔卷五〕亦載：苗民，其嫁娶則姑以一女配內(nèi)侄，曰還娘頭，為慣例。如兄弟無子，姑父適別人者，視適者貧富而取外甥錢[6].從這些史料中我們能夠看出舅舅的兒子有優(yōu)先娶得姑姑的女兒作為妻子的權(quán)利，只要在舅家沒有適齡的兒子，或雖有適齡的兒子但不愿意娶姑媽的女兒為妻的情況下，姑媽的女兒才能外嫁[7],同時還要給舅舅家一定的錢，否則姑姑的女兒不能外嫁。黑格爾反對血親間的通婚，以法的定在即倫理的視域來看舅霸姑婚具有消極的意義：一方面，此婚俗違犯了婚姻自由的原則，即婚姻是兩個具有特殊人格人的自由委身的原則；另一方面，違犯了婚姻的主觀出發(fā)點(diǎn)和客觀出發(fā)點(diǎn)。在(法哲學(xué)原理〕中意志的本性是自由，自由是意志的根本規(guī)定，正如重量是物體的根本規(guī)定那樣[8].苗族傳統(tǒng)婚姻風(fēng)俗中的舅霸姑婚是對意志自由的限制，違背了婚姻締結(jié)中的自由委身原則。苗族婚姻傳統(tǒng)中的舅霸姑婚風(fēng)俗不但違犯了意志自由的原則，也背離婚姻的主觀出發(fā)點(diǎn)和客觀出發(fā)點(diǎn)?；橐龅闹饔^出發(fā)點(diǎn)在很大程度上可能是締結(jié)這種關(guān)系的當(dāng)事人雙方的特殊愛慕，婚姻的客觀出發(fā)點(diǎn)則是當(dāng)事人雙方自愿組成同一個人，同意為那個統(tǒng)一體而拋棄自個自然的和單個的人格[9].婚姻的主觀出發(fā)點(diǎn)既然是一種特殊的愛慕，即婚姻始于特殊意志的青年男女的感覺的愛，感覺的愛具有偶爾性，和誰相愛是偶爾的，而這種偶爾性恰恰具體表現(xiàn)出了主體的意志自由和婚姻自由，所以舅霸姑婚的婚俗是對婚姻主觀出發(fā)點(diǎn)的違犯。就婚姻的客觀出發(fā)點(diǎn)來看，兩個特殊的意志通過婚姻成為單一的、普遍的意志，并在這種倫理性的精神統(tǒng)一中拋棄本身的自然任性和單個人格，即婚姻出于自愿的原則。苗族人的舅霸姑婚并不是出于具有特殊意志的青年男女的自愿，而是出于傳統(tǒng)的世俗權(quán)威和命令，以法的定在即倫理的視域來看，舅霸姑婚是不合婚姻倫理的內(nèi)在要求的。通過苗族青年男女的世代抗?fàn)帲缱迦艘仓鸩秸J(rèn)識到了此種婚姻風(fēng)俗的不合理性，在苗族的歷史上曾立碑明文規(guī)定禁止這種婚俗：第一次是清代道光十九年〔1839年〕，靖州三鍬各苗寨合款〔苗族歷史上作出重大決議的會議〕立碑，革除舅霸姑婚。第二次是道光二十一年〔1841年〕，即三年后又一次合款,重申不許舅家再行霸婚索禮，刻碑為記，永行遵行[10].而苗族人的姨表不婚則具有積極的倫理意義。苗族傳統(tǒng)婚姻制度中還有一種有別于漢族婚姻制度的轉(zhuǎn)房制,所謂轉(zhuǎn)房制就是：兄終弟娶其嫂，弟終兄收弟婦。對于寡婦的迎娶，具有優(yōu)先資格的是亡者的兄弟，其次是堂族兄弟，再次是同宗內(nèi)的其他親屬。假如寡婦要外嫁，要經(jīng)過亡夫的家屬及同宗族人的允許，這和漢族的守寡、守節(jié)、好女不嫁二夫、從一而終的婚姻風(fēng)俗有很大的不同。以法的定在即倫理的視域?qū)徱暶缱迦嘶樗字械倪@種現(xiàn)象，我們發(fā)現(xiàn)：漢族人的守寡、守節(jié)和從一而終是為了維持家庭的完好性，主要是維持不可分的家庭倫理實(shí)體性，而苗族的轉(zhuǎn)房制其實(shí)也是為了維護(hù)家庭的完好性和倫理實(shí)體性。二、苗族傳統(tǒng)戀愛方式的法哲學(xué)透視在苗族傳統(tǒng)婚禮風(fēng)俗中，最主要的戀愛交友方式是游方.由于傳統(tǒng)苗族地區(qū)的主要產(chǎn)業(yè)是農(nóng)業(yè)，因而游方一般在農(nóng)閑時節(jié)和傳統(tǒng)節(jié)日進(jìn)行，如苗族人的苗年〔在農(nóng)歷九月、十月或者十一月〕、蘆笙節(jié)〔農(nóng)歷正月十六到二十〕、花山節(jié)〔農(nóng)歷正月、五月、六月或八月〕和爬山節(jié)〔農(nóng)歷三月十九〕等。苗族青年男女通過游方結(jié)交朋友、物色對象、傾吐愛情，小伙子則通過舞蹈、對歌、交談?wù)故咀詡€的健康、智慧與技能；姑娘們則盛裝打扮，通過本身的銀裝飾及服飾來展示自個的富有、容貌和才藝。在節(jié)日里男青年吹著蘆笙，女青年盡情的跳舞，男女青年互相之間熱情的對歌，通太多次參加這樣的游方活動，苗族男女青年加深了解，獲得心儀的對象，并互換定情信物，隨著愛情的進(jìn)一步發(fā)展則能夠締結(jié)婚姻。固然各民族示愛的方式不同，但是愛應(yīng)當(dāng)是婚姻的出發(fā)點(diǎn)，婚姻沒有愛，將喪失屬于婚姻的一切美妙的東西。苗族青年男女在游方中所獲的是感覺的愛，但是導(dǎo)向婚姻的愛不僅僅是感覺的愛，更應(yīng)當(dāng)是法的意義的倫理性的愛，所謂的法的意義的倫理性的愛是這樣一種愛，即所謂愛，一般講來，就是意識到我和別一個人的統(tǒng)一，使我不專為自個而孤立起來[11],這樣的愛具有倫理普遍性，在愛中到達(dá)與別一個人的統(tǒng)一，統(tǒng)一于婚姻的實(shí)體中。在了解愛的意義的基礎(chǔ)上，將基于感覺的愛和法的意義的倫理性的愛分析苗族人戀愛方式中的游方活動。游方使青年男女在對歌、跳舞等活動中接觸到心儀的對象，如苗族的一首(變東變西〕歌就情意綿綿：男的唱：我要變成六月的風(fēng)為你來送涼,女的答：我要變成臘月的火為你送暖和[12].苗族青年男女追求愛情和婚姻，但戀愛的對象是誰這是無法精到準(zhǔn)確知道的，戀愛的對象是誰具有偶爾性，這需要感覺的愛。感覺的愛具有偶爾性，由于在游方的對歌和跳舞中和誰相愛是偶爾的，而感覺的愛具體表現(xiàn)出了苗族人的意志自由原則，具體表現(xiàn)出了戀愛和婚姻的意志自由。但是作為婚姻基礎(chǔ)的愛不是感覺的愛，而是法的意義的倫理性的愛。法的意義的倫理性的愛包含兩個環(huán)節(jié)，愛的第一環(huán)節(jié)，就是我不欲成為獨(dú)立的孤單的人，我假如是這樣的人，就會覺的殘缺不全[13],愛是不獨(dú)立，也就是作為具有特殊意志的男女意識到不能獨(dú)立于婚姻的實(shí)體性而單獨(dú)存在，個體要回歸到婚姻實(shí)體中，進(jìn)而到達(dá)個體的特殊性與普遍性的倫理統(tǒng)一，與對方構(gòu)成精神的統(tǒng)一體。固然在這一意義上，這種統(tǒng)一乃是作繭自縛，其實(shí)這正是他們的解放，由于他們在華而不實(shí)獲得了自個實(shí)體性的自我意識,解放意味著苦苦追求婚姻的個體在婚姻的倫理實(shí)體中找到了回歸的基地，并到達(dá)了自在自為的自我意識?；橐鍪莻€倫理實(shí)體，夫妻雙方應(yīng)是精神的統(tǒng)一體，苗族青年男女的婚姻也應(yīng)當(dāng)建立在法的意義的倫理性的愛的基礎(chǔ)上，在這里種愛的基礎(chǔ)上，具有特殊意志的苗族青年男女能在婚姻中到達(dá)精神和意志的統(tǒng)一，即兩個特殊意志成為一個普遍的意志，在婚姻的實(shí)體性找到真正的自我?！矏鄣摹车诙€環(huán)節(jié)是，我在別一個人身上找到了自個，即獲得了別人對自個的成認(rèn)，而別一個人反過來對我亦同[14],愛的第二環(huán)節(jié)就是你中有我、我中有你的愛的現(xiàn)實(shí)化，苗族青年男女相愛的雙方是互相成認(rèn)的，是雙方精神合一的單方。三、苗族傳統(tǒng)婚禮儀式的法哲學(xué)釋義苗族婚禮儀式也各有不同，基本上包括迎娶、舉辦儀式和宴席、娘家人和婆家人的溝通溝通等，這些方面和我們國家其他各民族的婚禮儀式大同小異，但是苗族婚姻關(guān)系中有一個明顯不同于其他民族婚姻關(guān)系的地方，那就是不落夫家.如貴州凱里、雷山、臺江、麻城等地的苗族婚禮儀式來講，苗族青年男女在屢次的游方活動中確立了愛情關(guān)系，獲得了心儀的對象，男女雙方訂好結(jié)婚的日子后，男青年就能夠迎娶了。男方找本宗族的男人把禮物送到女方的寨子邊，禮物一般為糯米飯和魚肉。女方得知后，則把準(zhǔn)備好的嫁妝交予男方攜帶，同時女方寨子會有幾個送嫁的姑娘陪同新娘。他們會在離雙方寨子都較遠(yuǎn)的草坪上，燃起篝火，跳舞唱歌，吃糯米飯和魚肉，這之后男方會給予女方寨子送嫁的姑娘一些草鞋錢,女方寨子的送嫁姑娘則返回本寨，新娘一個人單獨(dú)到婆家。當(dāng)天男方則會大擺宴席，舉行婚禮。3天以后，男方則找人帶著一只雞去女方家報(bào)喜，女方家則宰鴨宰鵝表示歡迎。這之后女方家的父親、大伯或叔叔則要去男方家探望，男方家則盛宴接待，同時在宴席上男方家給予女方家一定的禮金，作為女方養(yǎng)女兒出嫁的回報(bào)。過了13天，新娘子前往娘家，也就是回門。但是新娘子返回娘家則是很長的時間，三五年不等，一直到懷孕或有了小孩才到婆家，這期間，只要婆家農(nóng)忙或有其他大事情才到夫家，這也就是苗族傳統(tǒng)婚姻風(fēng)俗中所謂的不落夫家.黑格爾盛贊婚姻制度被稱為神的或英雄的建國事業(yè)中的環(huán)節(jié)之一[15].苗族人的婚禮和一夫一妻制具體表現(xiàn)出了婚姻的神圣性。首先就苗族人婚禮儀式的神圣性這方面來講：婚禮儀式并不只是婚姻締結(jié)當(dāng)天的儀式，婚禮儀式的意義已經(jīng)先行于婚姻事實(shí)，并且伴隨著婚姻關(guān)系的男女始終，即婚禮儀式的神圣性始終伴隨著婚姻倫理生活。通過婚禮儀式建立婚姻構(gòu)成了正式結(jié)婚和婚姻的現(xiàn)實(shí)[16],即只要舉行了儀式之后，夫婦的結(jié)合在倫理上才告成立[17],婚禮儀式把男女的結(jié)合明確地昭示為倫理意義上的婚姻締結(jié)，而非男女的茍合。所以各民族都有本身獨(dú)特的迎娶、婚姻盟誓等禮儀，苗族人的婚禮把男女的結(jié)合明確地表示為倫理意義上的結(jié)合?；诨槎Y儀式倫理意義的基礎(chǔ)上，黑格爾批評了兩種錯誤的對婚禮儀式的認(rèn)知方式：婚禮只是外在的儀式；婚禮只是單純的民事命令。為此，黑格爾憤慨地講：只要厚顏無恥和持這種無恥的理智才不領(lǐng)會實(shí)體性的關(guān)系的思辨本性[18],這里的實(shí)體性是指婚禮的倫理意義而言的。就婚姻只是外在的儀式來講：假如婚禮只是外在的儀式，那就是講使夫妻雙方保持為人格同一的倫理儀式只是外在的，即婚禮對所謂的夫妻雙方毫無內(nèi)在的倫理約束?；槎Y的倫理性是普遍的倫理性，而外在形式論把婚禮的倫理普遍性降低為偶爾性，在苗族人的傳統(tǒng)婚姻觀念中，無當(dāng)代意義的婚姻離異之講，由于他們以為婚姻具有神圣性，應(yīng)當(dāng)互相忠實(shí)，應(yīng)當(dāng)遭到一種普遍性本質(zhì)的約束。所以認(rèn)識不到婚禮的神圣性，是對婚禮特有的倫理意義的虛無?；槎Y的神圣性并不在于舉行了婚禮的此時，而是講婚禮把這種倫理神圣性帶入婚姻的始終，所以苗族人的傳統(tǒng)文化中有著對愛情和婚姻的不懈贊美。就婚禮只是所謂的民事命令來講：婚禮的倫理神圣性要求夫妻雙方服從婚姻倫理的普遍本質(zhì)，而假如婚姻禮儀只是出于所謂的世俗命令，或者對于苗族人來講，婚姻只是出于傳統(tǒng)的世俗權(quán)威，如姑姑的女兒必須嫁給舅舅的兒子。那么對于世俗命令，作為具有自由意志的苗族人則有服從的自由，也有不服從的自由，可以以有此時服從彼時對抗的自由。婚禮假如只是出于世俗的命令，可能就會產(chǎn)生苗族人不幸的婚姻，如姑姑的女兒年齡過大，而舅舅的兒子年齡又太小，或者反之，這都是苗族人婚姻的不幸?；槎Y出于世俗命令排擠了婚禮的倫理規(guī)定性，而這種倫理規(guī)定性在于，當(dāng)事人的意識從它的自然性和主觀性中結(jié)晶為對實(shí)體物的思想[19],這種實(shí)體物的思想使婚姻擺脫了愛慕的偶爾性和任性，但把婚禮理解為世俗命令彰顯了婚禮的任性。在苗族的傳統(tǒng)婚姻中，締結(jié)了婚姻的苗族青年男女還不能在一起長期的生活，新娘要回到娘家住三五年，即苗族人所謂的不落夫家,不落夫家其實(shí)是彰顯女性作為特殊意志的個體的獨(dú)立地位，他帶有母系社會向父系社會過渡中，女性不甘地位衰敗的遺跡，這與漢族傳統(tǒng)婚姻中，領(lǐng)養(yǎng)人家的小女孩做兒媳婦，等自個的兒子長大后與之結(jié)婚的童養(yǎng)媳制是正相反的。以下為參考文獻(xiàn)：[1][5][8][9][11][13][14][15][16][17][18][19]〔德〕黑格爾。法哲學(xué)