第七講信仰的時代 中古哲學

基督教的誕生教父哲學經(jīng)院哲學中古哲學主要包括教父哲學、經(jīng)院哲學、文藝復興和宗教改革，時間從公元2世紀到16世紀?；浇桃呀?jīng)成為西方文明的“底色”，其影響不可能都是消極的。歐洲中古史的三個重要環(huán)節(jié)：羅馬基督教日耳曼人日耳曼蠻族人侵毀滅了西羅馬帝國，基督教作為中世紀的精神支柱，統(tǒng)一了歐洲的精神世界，進而滲透到了社會生活的方方面面,從而與世俗國家形成了非常復雜的關系。在這個歷史時期,基督教占據(jù)著非常重要的地位。1.產(chǎn)生歷史：基督教誕生于公元1世紀初，創(chuàng)始人耶穌，本來不過是猶太教中的一個小宗派。猶太人雖然聲稱他們是上帝的選民，但實際上是似乎一直在遭受天譴。猶太人（以色列人)原籍是美索不達米亞，這一點由《圣經(jīng)》中的神話傳說與巴比倫的神話傳說類似而得到了證明。在巴勒斯坦，以色列人屢遭周圍民族的蹂躪。2.巴比倫之囚：公元前6世紀，巴比倫國王尼布甲尼撒攻占耶路撒冷，把猶太國王和責族擄到了巴比倫,史稱“巴比倫之囚”。在那個時候，在猶太人中間就流傳著彌賽亞(救世主）拯救他們的傳說。在羅馬帝國初期，巴勒斯坦并入羅馬版圖。耶穌的信徒們相信耶穌就是基督士，即希伯來語所說的彌賽亞〈救世主〉，因而被稱為基督徒,他們的宗教團體也就被稱為基督教。統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者之間的矛盾越來越激化。3.耶穌被判死刑：當耶穌以彌賽亞和以色列之王的身份來到耶路撒冷的時候，不僅引起了羅馬統(tǒng)治者的恐慌,而且也引起了猶太上層貴族的恐慌。于是,耶穌被人出賣，判處死刑，釘在了十字架上。不久，在耶穌的信徒中間就開始流傳耶穌基督復活等奇跡，而且相信他不久將再次降臨人間，舉行末曰審判，上帝之國不久即可降臨，當然上帝之國不在這個世界上?；浇屉m然由于信仰獨一真神、拒絕羅馬帝國的皇帝崇拜和其他種種社會原因而數(shù)次招致羅馬帝國統(tǒng)治者的殘酷鎮(zhèn)壓，但卻由于獲得了占人口絕大多數(shù)的社會下層民眾的支持，從而迅速傳播到羅馬帝國各地，作為被壓迫民族的精神寄托，逐漸成為信徒眾多的世界性的宗教。1.就基督教的教義而論，它把人們的希望寄托在了來世，因而放棄了與羅馬帝國的直接對抗,從上帝普愛世人的信仰出發(fā)，主張愛人如己，甚至愛自己的仇敵，并且打破了民族界限，以信仰作為被上帝揀選的條件。它最初雖然只是猶太教的一個小宗派,但是卻沒有猶太教那種森嚴的教義和民族限制，因而能夠成為不同民族共同的宗教選擇。2.羅馬帝國以軍事征服建立起來的世界性大帝國，為基督教的傳播提供了條件。各個民族因為淪為被壓迫者，不再相信自己的保護神，而羅馬社會長期的動蕩不安也使羅馬人對于羅馬民族舊有的保護神和宗教失去了信心，轉而在基督教的信仰中尋求精神寄托。3.在公元2—3世紀，大批社會上層人士和有教養(yǎng)階層紛紛皈依基督教，基督教逐漸成為羅馬社會生活中一支不容忽視的力量。311年，羅馬政權公布了允許基督徒宗教信仰自由的《寬容敕令》。312年,羅馬帝國最髙統(tǒng)治權的爭奪進入了白熱化階段?；蕶嘟侵鹫咧痪刻苟≡诖髴?zhàn)前夜看到天生異象，天空中現(xiàn)出了一個發(fā)著火光的十字架。于是第二天他的士兵們的盾牌上都畫上了十字架這一基督教的符號，在基督徒的支持下大獲全勝。后來的君士坦丁大帝成了歷史上第一位基督教皇帝，基督教從此在羅馬帝國獲得了合法地位。325年,君士坦丁大帝召集全羅馬帝國境內的三百多名主教在尼西亞召開了基督教歷史上第一次全教會性的會議,制定了強制性的統(tǒng)一教條，史稱《尼西亞信經(jīng)》。392年,皇帝狄奧多西正式宣布基督教為國教，并大肆鎮(zhèn)壓異教和異端，基督教終于取得了精神統(tǒng)治的地位。395年羅馬正式分裂為東羅馬帝國和西羅馬帝國，連戰(zhàn)旗上的鷹也變成了雙頭鷹。基督教亦分裂為羅馬天主教和東正教。此后，羅馬帝國衰落乃至被日耳曼人所滅，歐洲進人了中古時期，基督教不僅在人們的精神生活之中，而且在社會生活中扮演著非常重要的角色。曰耳曼人是什么人？由若干部落組成，其中主要有法蘭克人、汪達爾人、倫巴德人、東哥特人和西哥特人等。進入西歐的時候，他們正處在氏族公社解體的軍事民主制時期。日耳曼人滅亡西羅馬帝國以后，這種社會制度逐漸轉化為莊園農(nóng)奴制—“封建制度”。西歐的封建制度與中國的封建制度不同，國王的權力受到限制，不過是最大的莊園主。國王下屬貴族，貴族占有自己的封地一莊園，具有比較多的獨立性。只有當國王需要的時候，例如戰(zhàn)爭，貴族才會響應國王的號召，率領自己的侍從和農(nóng)奴加入國王的軍隊，而國王甚至無權支配貴族的下屬。所謂“我的仆人的仆人，不是我的仆人”，就是這樣一種權力關系的寫照。在某種意義上說，中世紀的歷史就是王權與教權的爭斗史，這部歷史是一個兩者合作和相互利用、教權統(tǒng)一歐洲、王權上升的同時教權衰落的復雜過程。及至后來出現(xiàn)了民族國家，王權逐漸占了上風，中央集權式的專制制度得以形成,通過海上霸權、殖民地和為了增強國力而開展的工商業(yè)活動，最終為資本主義的產(chǎn)生開辟了道路。隨著教權的衰落，世俗的王權取得了統(tǒng)治地位，基督教哲學亦隨之衰落了。黑暗的中世紀——黑暗嗎？基督教造成的？基督教的精神統(tǒng)治,宗教裁判所和火刑柱。中世紀的確有一個“黑暗時期”，不過這個“黑暗時期”主要指的是西羅馬帝國滅亡之后的幾百年〈400—1000〉，主要是因為蠻族入侵，西羅馬帝國滅亡，希臘羅馬文明被一掃而空所造成的。在某種意義上說，當時的基督教教會在保持文明火種方面，起了非常重要的作用。（1）豐富得精神世界如果從物質生活方面看，中世紀的確是極端匱乏的，但是如果從精神狀態(tài)上看，從信仰上看，中世紀不但說不上“黑暗”，或許應該說是“光輝燦爛”才對。因為中世紀的人們在匱乏和艱難的現(xiàn)實生活之上，建立了異常豐富的精神世界。4.基督教的作用——保留文明的火種（2）保存了已有文明在某種意義上說，在當時的歷史條件下，如果沒有基督教感化了日耳曼各民族，如果沒有很少受到?jīng)_擊的修道院保存了希臘羅馬的文獻，人類已經(jīng)獲得的文明成就便有可能付諸東流。國家政權做不到的,科學和藝術做不到的，宗教做到了。（3）教化蠻族當時的日耳曼各民族尚處在不十分開化的原始狀態(tài),不用說書寫和閱讀，有些民族甚至連文字還沒有形成。因而，藝術的想象和抽象的思辨推理對他們來說是格格不人的，但是福音書的說教卻以其淳樸和崇高從情感上深深地打動了他們的心弦。（4）正是從宗教的感化出發(fā)，今天歐洲的各個民族吸取古代知識的過程才可能開始。.歷史劃線476年西羅馬帝國被日耳曼蠻族毀滅作為開始，到1640年英國資產(chǎn)階級革命之前，把這段歷史稱之為中古史。.哲學史古希臘哲學：從公元前6世紀開始，以529年最后一所柏拉圖學園被皈依了基督教的羅馬皇帝關閉為止，時間是1000年。中世紀哲學：與希臘哲學有相互重合的部分:公元2世紀至5世紀的教父哲學與晚期希臘哲學是同時的?；浇陶軐W在特定的社會歷史背景之下，中古時代的人們逃避、拋棄和否定了現(xiàn)實生活，以否定現(xiàn)實的方式謀求靈魂的救贖，視人間為走向天國的“天路歷程”，試圖通過信仰上帝使靈魂得到永生。因此,他們對現(xiàn)實生活采取了悲觀主義的態(tài)度，而對來生來世卻采取了樂觀主義的態(tài)度。（1）基督教的超驗性貢獻給哲學?；浇陶軐W以棄絕塵世的方式向人們展示了無限的超感性的世界，從而在某種程度上開拓并豐富了人類的精神世界。（2）基督教的內在性。基督教使無限的精神(實體）具體化于個人的心靈之中，它訴諸個人的內心信仰，靈魂的得救要求每個人的靈魂在場。（3）自由意志問題是基督教思想中的難題。（4）超自然主義的觀念。在基督教思想中自然不但沒有神性，而且是上帝為人類所創(chuàng)造的可供其任意利用的死東西。.基督教對基督教哲學的影響首先，在基督教誕生年代里，哲學依然是羅馬帝國社會上層人士所喜愛的意識形態(tài)竭力宣揚自己與哲學的一致，早期教父所提出的“真哲學即真宗教，真宗教即真哲學”。其次，羅馬帝國社會的長期動蕩，導致哲學從理論向實踐轉型，使倫理學成為哲學關注的中心，靈魂的安寧成為哲學的最高目標，與神的交往也成為許多哲學家喜聞樂見的主題。再次，基督教產(chǎn)生之初，立刻就遭遇到以哲學理性為代表的強大的希臘羅馬文化。在與哲學的斗爭中，哲學自身的詞句無疑是基督教所能利用的最佳武器。最后，基督教內部也存在著各種各樣的異端?；浇套畛鯉讉€世紀的歷史就是與異教、異端論戰(zhàn)的歷史，這種論戰(zhàn)的需要也同樣促進了基督教的哲學化。教父哲學：基督教會中一批或多或少具有哲學修養(yǎng)的信徒，借用希臘哲學，尤其是新柏拉圖主義和斯多亞學派的哲學,在理論上論證和捍衛(wèi)基督教信仰，力圖使基督教的信仰與哲學的理性統(tǒng)一起來。通過他們的活動，基督教第一次有了相對統(tǒng)一和完整的教義，因而他們被教會尊為“教父”，即教會的父親，他們的思想就被稱為“教父哲學”。教父哲學是基督教哲學的第一個歷史形態(tài)。教父哲學大約發(fā)端于2世紀，終結于6世紀。希臘教父哲學：以查士丁、奧里根等人為代表注重理性與信仰的關系、注重上帝的“三位一體”、上帝與世界的關系等形而上學層面的問題查士丁:“真哲學就是真宗教，真宗教就是真哲學”.把邏各斯理解為上帝的內在理智和永恒智慧.拉丁教父哲學：以德爾圖良、奧古斯丁等人為代表注重信仰和倫理、注重人的罪以及救贖等問題。德爾圖良：“正因為荒謬，我才相信”,啟示不僅是超理性的，而且也是反理性的。“上帝的兒子釘在十字架上，并不因為這是恥辱的就讓人恥辱;上帝的兒子死了，正因為這是荒謬的，所以是絕對可信的；他被埋葬后又復活了，正因為這是不可能的，所以是確定無疑的?！眾W古斯?。?54―430）出生于北非，母親是基督徒，父親是異教徒，他出生時并未接受洗禮奧古斯丁生活的時代，基督教日益興盛，羅馬帝國卻瀕臨滅亡，正處在新舊世界的轉折點。17歲時，386年飯依了基督教?！稇曰阡洝?、《論三位一體》、《上帝之城》是他的代表作。“花園里的奇跡”：我被這種心疾折磨著，我抱著不同于尋常的嚴峻態(tài)度斥責我自己，我在束縛我的鎖鏈中翻騰打滾,想把它全部折斷?！斑€要多少時候？明天？又是明天！為什么不是現(xiàn)在？為什么不是此時此刻結束罪惡史？”“不可耽于酒食，不可溺于淫蕩，不可趨于競爭嫉妒，應服從主耶穌基督，勿被肉體驅使而恣肆情欲”。三種不同的思想對象。第一種是只能相信，不能或者不需要理解的東西，如歷史事實。第二種是相信和理解同時起作用的對象，如相信數(shù)學公理和邏輯規(guī)則的同時也是理解它們。第三種是只有先信仰,然后才能夠理解的對象，這些就是關于上帝的道理。“對上帝的信仰幫助一個人理解得更多?！驗樾叛鰜碜择雎?，聆聽得自基督的布道，人們若不理解布道者的語言，何以能夠相信他的信仰呢？另一方面，有些事情必須先被相信，然后才能理解，正如先知所說：‘除非你相信，否則你將不會理解’，因此，心靈由相信進而理解?！眾W古斯?。盒叛鍪且磺姓J識的先決條件、方法和途徑。一個全知、全能、全善的上帝怎么會創(chuàng)造一個充滿了罪惡和苦難的世界呢？新柏拉圖主義的答案：普羅提諾主張人的靈魂是神圣的，只是因為墮人肉體,才被玷污了。因此，肉體與物質世界乃是惡的源泉。靈魂必須棄惡揚善，擺脫肉體的束縛，才能得到解脫。奧古斯?。喝耸庆`魂和肉體的復合體。當選擇了肉體的快樂而不是靈魂的善的時候，必須為這個世界上的惡負責。困境：信仰的前提，是必須解決的問題。對于任何一個信仰全知、全能、全善的上帝的人來說，他都會遭遇惡的難題：如果上帝是全知、全能和全善的,這個世界怎么會存在著惡呢？假如上帝對這個世界上的惡一無所知，他就不是全知的。假如上帝知道這個世界上存在著惡，卻不能阻止它，他就不是全能的。假如上帝知道惡，也能夠阻止它,但他卻沒有這樣做，他就不是全善的結論：惡的存在證明不會有一個全知、全能和全善的上帝存在。解決路徑——自由意志論:惡是人的自由意志的選擇。意志是罪的惟一原因.新困境：首先，在自由意志論中隱含著一種危險，那就是人類具有上帝一樣的力量，他可以由他自己決定自己的善與惡。其次，自由意志論并沒有開脫上帝對世界上存在著惡的責任，因為畢竟是上帝創(chuàng)造了人最后，人類因為自由意志而可能作惡，這一點上帝應該是知道的，他為什么不制止人類作惡呢？新路徑：上帝是世界的創(chuàng)造者，是至善，因而善是絕對的，是實體。在上帝那里，惡是不存在的。上帝創(chuàng)造了萬物，因而萬物本身也必定是善的。但由于萬物是被創(chuàng)造的，所以不可能同上帝一樣是至善，而是或多或少有缺陷的，這缺陷就是惡。惡是善的缺失。惡——是善的缺失和空無。當人類誤用自由意志的時候，他沒有選擇善，也就是選擇了惡。原罪說：上帝創(chuàng)造了亞當，給了他自由意志，這個時候的人類具有選擇善惡的自由。然而，亞當受到撒旦的誘惑，誤用或者濫用了自由意志，違背了與上帝簽訂的契約，犯下了“原罪”。從此之后，人的意志也就失去了自由，或者說，人只有作惡的自由，而沒有行善的自由。這就使亞當?shù)淖訉O世世代代都生活在罪之中。恩典說：人類的確不值得拯救，都應該下地獄。不過上帝畢竟是仁慈的，上帝通過神恩來拯救人類，當然并不是所有的人都能夠獲得拯救?；蛟S有人會忿忿不平：為什么亞當一個人犯罪要株連后世子孫呢？在奧古斯丁看來，因為人類遺傳了作惡的“基因”，每個人都有犯罪作惡的本能。奧古斯?。赫軐W的任務不在于確認這些真理的客觀有效性，而在于尋找它們的形而上學根源。這些真理之所以是真的，就在于它們分有了絕對的真理，而絕對的真理就是上帝。真理也不是理智的創(chuàng)造物，理性不是創(chuàng)造真理，而是發(fā)現(xiàn)真理。人的理性只能借助“超自然之光”的照明，認識早就存在于自己內心中的真理。即上帝是從無中創(chuàng)造這個存有的世界“上帝在創(chuàng)世之前在做什么”的提問，——許多基督徒回答：上帝在為你們這些不信上帝的異教徒準備地獄?！吧系墼趧?chuàng)世之前在做什么”這個問題本身就是錯誤的，因為世界與時間同是上帝的創(chuàng)造物，上帝在創(chuàng)造萬物的同時創(chuàng)造了時間。時間只是對創(chuàng)造物而言的。上帝是超越一切變化的，因而超越時間和永恒。上帝也不是在一個時間中超越時間，因而也不可能“先于”他自己創(chuàng)造的時間。在上帝那里，沒有過去和將來，只有永恒的現(xiàn)在。羅馬毀滅而產(chǎn)生質疑：為什么上帝允許這樣的事情發(fā)生？奧古斯丁把人分為兩類：一類是照著人的標準生活的，一類是照著上帝的意志生活的，這兩類人分屬兩座城。我們每個人都一樣配不上與上帝共存，不過由于上帝是仁慈的，他選擇了我們之中的一些人上天堂，生活在上帝之城，而另一些人則住進了人間之城——羅馬象征著人間之城或“塵世之城”。成為哪座城的成員不是由人自己選擇的。人類不可能憑著自己變成真正的信徒。上帝將真信賜予某些人，另一些人則被排除在外。心靈的平安是恩賜的象征，但并不是保證。奧古斯丁神哲學的影響：在13世紀以前的經(jīng)院哲學中，奧古斯丁主義一直占統(tǒng)治地位。背景：西羅馬帝國滅亡以后，經(jīng)過幾百年的征戰(zhàn)，在昔日羅馬帝國的廢墟上，蠻族建立的法蘭克王國又實現(xiàn)了相對的統(tǒng)一。800年，法蘭克國王查理曼被羅馬教皇加冕為“羅馬人的皇帝”（史“查理曼大帝”）。這位雄才大略的蠻族皇帝以及他的幾位繼承人深刻意識到文化建設對于封建統(tǒng)治的重要性，開始在全帝國境內鼓勵教育、興辦學校、招聘學者、教授“七藝文法、修辭、邏輯、算術、幾何、天文和音樂”，西歐的文化從此開始緩慢地復蘇。由于基督教會在當時實際上扮演著文化延續(xù)者的角色，學校大都是在教堂附近或者修道院舉辦，教師也大多由教士充任，神哲學仍然是他們最感興趣的學科。正是在這樣的背景下，逐漸發(fā)展出了基督教的經(jīng)院哲學?！敖?jīng)院哲學”：最初是在查理曼帝國的宮廷學校以及基督教的大修道院和主教管區(qū)的附屬學校發(fā)展起來的基督教哲學。這些學校是研究神學和哲學的中心，學校的教師和學者被稱為經(jīng)院學者(經(jīng)師），故他們的哲學就被稱為經(jīng)院哲學。12世紀后期的城市繁榮，主教座堂和城市修道院的學校人數(shù)大大增加，在一些城市中出現(xiàn)了大學的組織?！按髮W的原意為“統(tǒng)一體”，本是教師和學生的行業(yè)公會。教師按照授課專業(yè)分為不同的學院，一般分為藝學院、神學院、法學院和醫(yī)學院等四部分，院長由教師選舉產(chǎn)生，學校由院長聯(lián)席會議共同管理。大學的學制、學位制度為哲學思維提供了充裕的時間。托缽僧團的出現(xiàn)亦對經(jīng)院哲學的繁榮做出了貢獻。13世紀初，修道院隱修制度衰落，四處云游布道成為僧侶們時興的修行方式，這些僧侶就被稱為托缽僧。它們的勢力逐漸發(fā)展到了巴黎大學和牛津大學，在大學站穩(wěn)了腳跟，并且很快取得優(yōu)勢，成為經(jīng)院神學與經(jīng)院哲學的主要力量。1.安瑟爾漠(舊譯安瑟侖，1033—1109），關于上帝存在的“本體論證明”“愚頑人”在心里有一個“可設想的無與倫比的偉大存在者”，一個“無與倫比的偉大存在者”僅僅存在于思想中，肯定是自相矛盾的。換言之，只要你心中有一個無與倫比的偉大存在者即上帝的觀念，那就證明他一定也在現(xiàn)實中存在。經(jīng)院哲學的最大代表就是托馬斯.阿奎那觀點：上帝本身是我們無法認識的，因而對上帝不能做先天的證明，而只能做后天的證明，即從結果去證明原因，從上帝的創(chuàng)造物去證明上帝的存在。因為結果淵源于原因，有果必定先有因。1.事物的任何運動都是由在它之前的另一個運動引起的，推論下去，最后必然追溯到一個不受其他事物推動的第一推動者。2，任何事物都以另一事物為動力因，因此,必然有一個最初的動力因。3.任何事物都是從其他事物獲得其存在和必然性，由此推論下去，必定有一種東西，它自身就是必然的，同時又能賦予其他事物以必然性和存在的理由。4.事物都在不同程度上具有良好、真實、高貴等品性，其標準就在于它們與最好、最真實、最高貴的東西接近的程度，因此，世界上必然有一種東西，作為世界上一切事物得以存在和具有良好以及其他完美性的原因。5.世界上的一切事物都是和諧的，有秩序的，仿佛是有目的安排的。之所以如此，是由于受到某一個有知識和智慧的存在者的指揮。必然的結論：上帝是存在的。實際上是根據(jù)亞里士多德的“無限后退不可能”原則所做出的邏輯結論。關于共相性質的三個問題：1共相是獨立存在的實體，還是僅存于人的思想之中？2.如若共相是實體,它是有形的還是無形的？3.如若共相是無形的，它與可感物是分離的還是存在于可感物之中？唯實論:一些哲學家主張普遍的共相是真正的實在,殊相或個別的東西不過是現(xiàn)象。唯名論：另一些哲學家認為個別的東西才是真實的存在，共相不過是概念、語詞而已，并沒有實際存在的意義。唯名論的觀點：存在的事物都是個別，心靈之外沒有一般的對象極端唯名論和溫和的唯名論之分。極端的唯名論認為共相只是名詞，如果說它們是實在的話，這種實在不過是聲音而已。溫和的唯名論認為共相是一般概念，是心靈對個別事物的個別性質加以概括或抽象而得，概念存在于心靈唯名論被看做是異端;即使不是反理性主義的，也是非理性主義的。唯名論之為了維護對上帝的信仰而反對從理性上來證明上帝的存在。認為共相既是心靈中的一般概念，又是這些概念所對應的外部實在。實在論有極端派和溫和派兩派：極端的實在論認為一般概念所對應的外部實在是與個別事物相分離的、更高級的存在。溫和派認為實在是存在于個別事物之中的一般本質。唯實論屬于正統(tǒng)派，理性主義的，理論意義：實際是希臘哲學中的柏拉圖和亞里士多德探討的一般和個別的關系問題。現(xiàn)實意義：國王和教皇之爭。唯實論將唯名論看做是“異端”的確是很有遠見的，因為它與維護教權（普遍性）的唯實論對立而維護王權（個別性）的地位，1、真正的實體只是個別事物。2、共相不表示個別事物之外的實在，如果是實在，只是表示聲音而已。3、在邏輯上對三位一體教義產(chǎn)生了異議解釋。概念論的主要觀點（1）只有個別事物才是獨立存在的實體，共相不是實體，也不表述個別實體以外的實體。（2）共相作為名詞是有形的，作為名詞的意義是無形的，但心靈中有關于它的印象。（3）共相表述的事物共同狀態(tài)在感性事物之中，但共相把握這一狀態(tài)的方式卻在理智之中，表現(xiàn)在心靈中的一般印象。（4）個別事物是產(chǎn)生共相的原因，但共相一旦產(chǎn)生，便成為不依賴個別事物的心靈印象。（一）論哲學和神學的關系1.哲學和神學是兩門不同的科學。（1）區(qū)別的標準：神學和哲學有著共同的研究對象，但哲學以理性認識它們，神學靠天啟認識它們，二者是兩門獨立的科學。（2）神學雖然使用演繹推理，但它的演繹前提與哲學不同，而判斷一門學問是否科學的標準取決于它是不是一個演繹體系，因此神學和哲學是不同的學科他認為在哲學之外，建立一種憑上帝啟示的學問，是有益的，好處是人類的拯救來的更合適、更準確。2、神學高于哲學，哲學是神學的奴仆。（1）神學在思辨和實踐兩方面都超過其他科學，因此，神學高于哲學。（2）人的理性屬于自然，二上帝的恩典又是成全自然的，這種相輔相成關系使神學需要哲學。神學可以借助哲學來把自己的義理講得更清楚一些。（二）意欲論（1）人除了認知活動外，還有意欲的活動方式。意欲是人從內到外的活動，它以外部事物為目的，把自己的力量施加在外部上，改變或利用外物，外物的變化是意欲在心靈之外造成的結果。意欲也就是人的行為。（2）意欲分為感性意欲和理性意欲兩種，它們的差別就如感覺與理智、動物與人的差別一樣。感性意欲是動物意欲，是人的自然意欲；理性意欲則是意志。很顯然，他認為意志要比感性意欲高級。（3）認為人的行為分為“人性行為”和“人的行為”。人性行為是完全由理性意欲支配的行為，它出自人所特有的屬性，是理智與意志相統(tǒng)一的行為；人的行為則是由理性意欲與動物意欲共同支配的行為，它出自人的本質。亞里士多德的倫理學加神學的結果。1、道德活動的終極目的是上帝，直接目的是幸福，幸福和上帝的關系是共有的善和最高的善的關系。2、德行分為基本德行和神學德行?；镜滦惺且岳硇詾闃藴实囊庵镜牧晳T，有謹慎、正義、節(jié)制和堅韌四種；神學德行是意志遵循上帝啟示和使徒教導而出的好習慣，包括信、望和愛。3、“自然律”即關于人的本性的規(guī)律是上帝制定的永恒律，并銘刻在人的心靈中，表現(xiàn)為人的自然稟賦和傾向。“自然律”內容：趨善避惡以保全生命，通過夫妻關系來繁衍后代，在和平