傳統知識“三元定義”的質疑及先驗的經驗知識,邏輯學論文

傳統知識“三元定義〞的質疑及先驗的經驗知識,邏輯學論文如今西方知識論文獻中所稱的傳統知識的三元定義，或稱為拍拉圖的定義。知識被看作是一種確證了的、真實的信念。知識是由信念、真與確證這三個要素組成的：(1)命題P是真的．(2)S相信P，(3)S的信念P是確證了的因而，在傳統知識論看來，當且僅當以上三個條件都得到知足時，我們才能講S認識P。由于這一定義在西方傳統知識論中所具有的經典性影響，所以它也被看作是有關命題知識的傳統分析[1]。這是種典型的定義方式方法，實際上就是指出知識的充要條件。在葛梯爾提出反例之前，傳統知識的三元定義曾是哲學家表現出少有的共鳴。葛梯爾反例對傳統二元知識定義提出的挑戰(zhàn)是：某人有著一個有證據的、但卻是虛假的信念P，借助這一信念進行推論，他有理由地相信某種碰巧為真的東西，并由此獲得一個確證的真信念，但這一信念卻不是知識。因而，它表示清楚知識的三元標準定義是不完備的，這些條件并不問成命題之真的充分條件，即便它們都被知足，相關命題仍然可能不是知識；或換句話講，認知者仍然有可能不知道(不認識)他的命題。葛梯爾反例的第二個例子是這樣的：史密斯有理由地(jus6fied)相信這一錯誤的命題：(1)瓊斯擁有一輛福特轎車(例如，在他過去的記憶中，瓊斯確實有一輛福特轎車，而且剛剛還用福持車接送過他，但不知道瓊斯近期已經把它賣廠，剛剛用的是借來的車)。除此之外，史密斯有一個朋友布朗，但他如今完全不知道布朗在哪里。于是史密斯隨意選擇了三個地方，構造了如下三個命題；(a)或者瓊斯擁有一輛福特車，或者布朗在波士頓，(b)或者瓊斯擁有一輛福特車，或者布朗在巴塞羅那；(c)或者瓊斯擁有一輛福特車，或者布朗在倫敦，這三個命題都是被(1)所蘊含的，并且史密斯是有強的根據從(1)正確推論出上述命題，因而他有理由地相信它們。由于布朗恰巧在巴塞羅那，因而選言判定(b)是真的。以上例子是葛梯爾用來證明傳統知識的三元定義并不構成知識的充分條件，這也是一直以來對葛梯爾反例的解讀。在這里我要指出的是，該例子同樣也是對傳統知識的三元定義作為知識的必要條件的質疑，真的要素似乎是多余的。假設：〔1〕命題P是假的．〔2〕S相信P，〔3〕S的信念P是確證了的又假設：〔4〕命題Q偶爾真那么〔1〕命題PQ是真的．〔2〕S相信PQ，〔3〕S的信念PQ是確證了的所以PQ是確證了的、真實的信念。顯然我們很難認同PQ就是知識。就以上例子，我們能夠看到信念的真假對能否成為知識并沒有決定意義，起決定意義的是確證這個要素，假如確證這個要素無法保證信念為真，那么知識的充分條件能否找到是值得懷疑。知識的三元定義應該如下：〔1〕S相信P，〔2〕S的信念P是確證了的，〔3〕確證了的P的標準：確證同時賦予命題P是真的．但這種確證存在嗎？假如存在這似乎與知識論所討論的背景相沖突，知識論就是要在不確定的地方尋找知識的標準，好似到此問題是無解的，為什么會出現這樣的兩難境界呢？2知識論中的二元對立我們對真的判定存在著截然不同的標準。假設我看見一只羊任g里是一個假命題Z，它對S來講是明證的(他把一只狗誤以為一只羊)那么，b一只羊在曰里(h)對于S也是朗證的。再進一步假定碰巧有只豐在g里，但6沒有看見，在這種情況下，很明顯，我們沒有理由講日知道曰里有一只羊，然而這卻知足了我們的定義的條件：由于B相信h，h為真，而是h對S是明證的[2]。一方面我們把觀察作為真的判定標準，一方面我們又以為觀察是可錯的，那么就是成認存在著與觀察不同的標準，那這種標準又是什么呢？我們又是怎樣對真進行確證？其背后存在著一直困擾哲學界的身心二元論。從知識論的角度看，根據信念確實證的標準，笛卡爾道路可稱為二元論中的唯物主義道路，而康德道路可稱為二元論中的唯心主義道路。笛卡爾從我思故我在這一確定無疑的基點出發(fā)，指出清楚明白的信念為知識。似乎笛卡爾是第一人稱知識權威的始創(chuàng)者和擁護者，其實不然，信念的必然性并非來自心靈，而是外部事物的必然性，而身心之間的關系的正確性是由上帝來保證的。不是由于我把事物想成這么樣事物就這么樣，并且把什么必然性強加給事物；而是反過來，是由于事物本身的必然性，即上帝的存在性，決定我的思維去這樣領會它[3]。知識確實證并非來自第一人稱權威，而是外部事物的本性，與其講笛卡爾是第一人稱權威的倡導者，還不如講笛卡爾是第三人稱權威。把第一人稱權威稱為笛卡爾的觀點實是歷史的錯誤，與笛卡爾為自然科學開道的初衷也不符。在知識論上笛卡爾是一個外在主義者。根據此標準，萊布尼茨和現代很多心靈哲學家都能夠稱為二元論中的唯物主義者?？档乱詾橐磺械目茖W知識只能是先天綜合判定，是主體的先驗統覺能力使得先天綜合判定得以可能。康德以為思想無內容則空，直觀無概念則盲。只要從它們的互相結合才能產生出知識[4]，固然康德強調經歷體驗現象的重要性，但康德更強調的是主體的能動性，是人的理性為自然立法。知性不僅僅通過顯象的比擬為自個制訂規(guī)則的一種能力，它甚至是為自然立法，也就是講，假如沒有知性，在任何地方都不會有自然，亦即顯象的雜多根據規(guī)則的綜合統一[5]?？档虏攀且粋€真正意義上的第一人稱權威的倡導者，在知識論上康德是一個內在主義者。根據此標準，培根和現代很多自然科學家都能夠稱為二元論中的唯心主義者。假如我們進一步對笛卡爾和康德關于身心關系進一步分析，能夠以為笛卡爾在身心關系上是一種唯物論的身心隨附關系理論，而康德則是一種唯心的心身隨附關系理論。這兩者理論是一對互相矛盾的理論，在應用中，假如我們同時使用這兩者理論，那么必然就會出現無法自圓其講的情況。知識的傳統三元定義就是由于持有這兩種矛盾的理論才會產生如此無解的困惑。一般而言，我們對真的判定是采用外部符合的標準，而對確證采用的是邏輯辯護，而這兩種標準是很難一起協調工作的，這不免使得知識的傳統三元定義遭到挑戰(zhàn)，并且很難找到適宜的解決方案。真的標準的判定和理由的邏輯建構能夠是相互獨立的，由于二元論證除了身心的隨附性關系之外，還沒找到更合適的理論來解釋身心關系。那么假如我們只持有華而不實一種理論能否就能夠避免如此的困惑呢？答案:仍然是不能夠的，由于此兩種理論都存在著缺陷。這兩種理論在身心關系上各持一端的極端理論，要么身是心的隨附現象，要么心是身的隨附現象，這已為現代的心靈哲學所證偽了，而且就其理論本身這種身心關系的證明在現代也是不合法，笛卡爾搬出了上帝來保證思想和外部事物的同一。而康德則高估了人類的理智能力，以為人本身就具有先天綜合判定力。3先驗的經歷體驗知識知識論的問題實際上就是先天綜合判定何以可能問題的延續(xù)，在當今的科學背景下，康德的解釋過于神秘，在當今經歷體驗科學日益發(fā)達的時代，為有別于康德的先天綜合知識，我們把類似的知識稱為先驗的經歷體驗知識。先驗的經歷體驗知識這似乎是個矛盾的概念，但假如我們把先驗理解為獨立于經歷體驗的，但能夠源于經歷體驗的，實際上是存在著這樣一類知識?！?〕命題P：明天廈門會下雨是真的?！?〕S相信P，〔3〕S的信念P是確證了的，氣象預測軟件預測了明天廈門會下雨，該軟件是通過以往的氣象信息建立的預測軟件。命題P是先驗的經歷體驗知識，命題P的真值并不由經歷體驗決定，其是由氣象預測軟件系統決定的。軟件系統一經做成，就獨立于經歷體驗。它預測并不受個別實際經歷體驗的挑戰(zhàn)，當然假如隨著經歷體驗數據的增加，能夠找到更好的模型，或找到更適宜的相關參數，軟件系統本身是能夠修改，但這并意味它時時刻刻受經歷體驗的影響，它的標準實際上是獨立于當下的經歷體驗，只是受前經歷體驗的影響。命題P：明天廈門會下雨是真的就是這樣的先驗的經歷體驗知識，該命題是由系統根據以往的經歷體驗推導出來的經歷體驗命題。我們能夠把知識定義如下：〔1〕S相信命題P，〔2〕S的信念P是確證了的，也就是命題P是由源于經歷體驗某一系統推導出的經歷體驗命題，也就是命題P在該系統中為真。這樣的知識定義知足了知識的充要條件。以下為參考文獻：[1]陳嘉明.知識與確證:現代知識論引論[M].上海:上海人民出版社,2003:56.[2