《中國社會思想史（第三版）》課件第十七章

第五篇隋唐宋元時期的社會思想第十五章隋唐佛教的本土化社會思想第十六章隋唐道教的社會思想第十七章唐代儒學(xué)的社會思想第十八章宋代功利主義儒家的社會思想第十九章宋代三教合流的理學(xué)新儒家社會思想第十七章

唐代儒學(xué)的社會思想第十七章

唐代儒學(xué)的社會思想第一節(jié)韓愈的社會思想第二節(jié)柳宗元的社會思想第一節(jié)韓愈的社會思想第一節(jié)韓愈的社會思想論人的性情論社會問題論社會治理論理想社會模式韓愈其人韓愈（７６８—８２４年），字退之，河陽（今河南孟縣）人。他出身于小官吏家庭，由于當(dāng)時復(fù)古主義思潮和家庭教養(yǎng)的影響，青年時代的韓愈就以儒學(xué)復(fù)古自命。由于為人“操行堅正，鯁言無所忌”，他在仕途上屢受挫折。自２５歲中進(jìn)士，３１歲開始做官，其大半生是在一條坎坷不平的仕進(jìn)之路上度過的。貞元十九年（８０３年），韓愈任監(jiān)察御史時，關(guān)中大旱，他上疏請寬稅錢，為人所讒，被貶為陽山令。憲宗十二年（８１７年），因在平淮西藩鎮(zhèn)，鎮(zhèn)壓吳元濟的戰(zhàn)役中有功，任刑部侍郎，兩年后（８１９年）又因諫迎佛骨之事觸怒憲宗，被貶為潮州刺史。穆宗即位（８２１年）后被召回京師，先后任國子祭酒、兵部侍郎、吏部侍郎等職。一、論人的性情在人的本性問題上，韓愈繼承和發(fā)展了董仲舒的性三品之說，按照儒家倫理與價值觀設(shè)計了道德指數(shù)和情感指數(shù)，并對孟子、荀子、揚雄的人性論進(jìn)行了修正。一、論人的性情首先，他區(qū)分了“性”與“情”，認(rèn)為性是先天的，與生俱來的，而情則是人們受到外界刺激才產(chǎn)生的。這是對董仲舒性情之辨的肯定，同時韓愈設(shè)計出道德指數(shù)，把性情學(xué)說推進(jìn)了一步。一、論人的性情他說，性可分為上、中、下三品，這三品之性是由仁、禮、信、義、智五個道德和行為規(guī)范及其相互搭配所構(gòu)成的不同道德與行為質(zhì)量所決定的。一、論人的性情上品之性是生來就“善”的，其仁、禮、信、義、智五項道德指數(shù)的搭配是“主于一而行于四”，即個人在一德（仁）的指導(dǎo)下，發(fā)揚禮、信、義、智四大德行，為上品之性。一、論人的性情中品之性是“可導(dǎo)而上下”的，教化在個性發(fā)展中起著關(guān)鍵作用，其道德規(guī)范的指數(shù)是“一不少有焉，則少反焉，其于四也混”，即對于“仁”，或者有所不足，或者還有違反“仁”的成分，其他四德有善的也有惡的，就是中品之性了。一、論人的性情下品之性是“惡”的，其指數(shù)是“反于一而悖于四”，違反“仁”而同時又不符合其他四種道德規(guī)范。一、論人的性情韓愈認(rèn)為，人的“性”有三品，“情”也有三品。情的質(zhì)量由喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七個方面所決定。為此，韓愈又設(shè)計了判定情之質(zhì)量的情感指數(shù)。一、論人的性情與上品之性相對應(yīng)，有上品之情，其指數(shù)是“上焉者之于七也，動而處其中”，對外界社會刺激的反應(yīng)都符合儒家的社會規(guī)范，發(fā)乎情止乎禮，凡事中庸而不走極端一、論人的性情與中品之性相對應(yīng)，有中品之情，其指數(shù)是“中焉者之于七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也”，對外界社會刺激的反應(yīng)，按儒家的社會規(guī)范衡量，這七個方面有的過分了，有的尚不及，但自己尚有按儒家制定的社會規(guī)范矯正自己之“情”的愿望和行動一、論人的性情與下品之性相對應(yīng)，有下品之情，其指數(shù)是“下焉者之與七也，亡與甚，直情而行者也”，對于外界社會刺激的反應(yīng)都不符合社會規(guī)范的要求，受情緒的支配，一意孤行，且自己沒有矯正的愿望。一、論人的性情人性問題是比較抽象的，韓愈把它分為三等并設(shè)計出具體的指標(biāo)，以判定人性的質(zhì)量，就顯得具體多了?！扒椤北緛砭洼^“性”更具體些，把情的質(zhì)量體現(xiàn)于喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七個方面的狀況，就更顯得具體了，再把性三品與情三品一一對應(yīng)，就形成了一個關(guān)于性情之論的理論體系。一、論人的性情韓愈的性情之論是為反對佛教和道教而發(fā)的。佛教主張眾生平等，宣揚人人皆有佛性，韓愈則主張性情各有三品，教化與控制手段在個體的社會化過程中很重要。佛教主張出世，宣傳滅情以見性，把各種社會規(guī)范和社會關(guān)系都視為累贅，而韓愈則主張因情而見性，認(rèn)為人們的社會行為只有以儒家的社會規(guī)范作為標(biāo)準(zhǔn)，人們的“情”才能“動而處其中”，才能近善而遠(yuǎn)惡，這就同佛教出世的見性成佛劃清了界限。同時，韓愈的性情三品之說也與道家講道德而反對仁義的思想劃清了界限。二、論社會問題第一，佛教道教盛行問題。唐朝統(tǒng)治者為了維護(hù)統(tǒng)治，控制社會，從開國之初就保護(hù)和支持佛教。由于佛教的盛行，佛教的寺院經(jīng)濟也同時得到發(fā)展，形成了“十分天下之財而佛有七八”的局面。不僅政府的財政收入受到很大影響，給世俗地主造成經(jīng)濟壓力，也給勞動人民造成更大的負(fù)擔(dān)，使一些老百姓被窮貧所迫，棄禮法于不顧，轉(zhuǎn)而為“盜賊”。二、論社會問題針對這種情況，韓愈指出，古代社會的人民分為士農(nóng)工商四大社會群體，而今又增加了佛道兩大社會群體，生產(chǎn)者不見多，而消費者增加了很多，農(nóng)民日益貧困，結(jié)果造成了勞動人民不守規(guī)范及社會生活秩序的混亂，這一社會問題的產(chǎn)生是由僧人、道士的大量存在造成的。二、論社會問題而更使韓愈關(guān)注的，是佛教思想對于中國傳統(tǒng)民族文化，尤其是對儒家思想文化和社會價值觀的沖擊和破壞，以及由此造成的人們行為方式的變化。佛教勢力盛大，擁有田宅，有眾多信徒，占有各方面的優(yōu)勢。二、論社會問題他認(rèn)為，孔孟之道是中國的正統(tǒng)思想文化，在這種思想的指導(dǎo)下，君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦都必須按孔孟所倡導(dǎo)的規(guī)范去履行各自的責(zé)任和義務(wù)。佛教是外來的“夷人之教”，“不知君臣之義，父子之情”，以宗教思想破壞中國固有社會秩序，特別是君臣關(guān)系以及其他社會倫常關(guān)系，打破了原有的社會組織之道，是很危險的事情。二、論社會問題第二，人際關(guān)系問題。韓愈十分注重現(xiàn)實社會生活中的人與人關(guān)系問題，有時還做些調(diào)查實驗。故此，他所洞察到的人際關(guān)系問題是入木三分的。二、論社會問題首先，韓愈指出，在現(xiàn)實社會的人與人關(guān)系中，充滿了虛偽、欺騙和卑鄙。二、論社會問題其次，韓愈進(jìn)而調(diào)查分析了現(xiàn)實社會中普遍存在的待人待己的態(tài)度問題。他指出，現(xiàn)在的“君子”，大都是對別人的行為吹毛求疵，只看短處；對待自己則不求進(jìn)取，滿足于現(xiàn)狀。二、論社會問題最后，韓愈還揭示說，現(xiàn)在人們對別人的評價，都是以評價者的切身利害為尺度的。韓愈對這一狀況十分痛心。他認(rèn)為，這種情況必然造成是非不分、價值標(biāo)準(zhǔn)錯誤混亂的社會問題。三、論社會治理韓愈認(rèn)為，治理社會的關(guān)鍵所在是社會規(guī)范問題，即所謂“紀(jì)綱”問題。他以醫(yī)生看病作比喻，良醫(yī)察病的依據(jù)是看脈理有無問題，而不是看人長得胖與瘦；觀察社會秩序的好壞，則必須以社會規(guī)范的理與亂為依據(jù)，而不能看表面上的社會安危，因為很多問題都是潛在的。三、論社會治理四肢無病象，不代表身體健康，人健康與否要看脈象是否正常；周邊沒有戰(zhàn)事，不代表國家安全，國家安全與否要看“紀(jì)綱”是否得到遵行。其所謂“紀(jì)綱”，就是以孔孟為代表的儒家社會價值系統(tǒng)。三、論社會治理為了和佛教、道教教義相對抗，韓愈特別提出了儒家道統(tǒng)說，重樹儒教的權(quán)威性。他說，儒教之“道”是古圣賢一脈相傳的，孟子之后雖然也曾有過間斷，但到了他本人又繼承了下來。同時，他明確指出，他所崇奉的“道”與“德”跟佛、道所謂的道和德的含義是不同的，他的道德的重要標(biāo)志是仁與義。三、論社會治理韓愈認(rèn)為，如果奉行佛教和道教所設(shè)計的方案，社會角色行為將被迫大轉(zhuǎn)變，一切按常規(guī)行得通的事情將不再行得通，勢必給社會造成更大的混亂。他憂心忡忡于佛教對中國傳統(tǒng)文化的沖擊，唯恐中國傳統(tǒng)的社會規(guī)范因佛教的輸入而“夷狄”化。三、論社會治理在韓愈對佛教的必棄君臣，去父子，禁相生養(yǎng)之道，以求所謂“清靜”、“寂滅”的批判背后，潛藏著的則是保守中國傳統(tǒng)的儒家社會治理模式與引進(jìn)外來設(shè)計方案治理中國社會秩序的兩種社會思想的斗爭。在其批判道家的“圣人不死，大盜不止，剖斗折衡，而民不爭”的社會治理方案是“坐井而觀天”者之管見的背后，也反映了儒家與道家為爭奪正統(tǒng)地位及爭奪各自的社會治理方案之實施權(quán)的角逐，其根本目的則在于維護(hù)統(tǒng)治階級的物質(zhì)利益和與之相適應(yīng)的穩(wěn)定的社會秩序。四、論理想社會模式“博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己而無待于外之謂德。其文，《詩》、《書》、《易》、《春秋》；其法，禮、樂、刑、政；其民，士、農(nóng)、工、賈；其位，君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服，麻、絲；其居，宮、室；其食，粟米、果蔬、魚肉；其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己則順而祥，以之為人則愛而公，以之為心則和而平，以之為天下國家，無所處而不當(dāng)。是故生則得其情，死則盡其常，郊焉而天神假，廟焉而人鬼享?！薄俄n昌黎文集·原道》四、論理想社會模式從韓愈的這段描述中，我們可以看到其理想社會具有以下要點：第一，人們所操持的倫理規(guī)范是儒家設(shè)計和一貫推重的仁義道德。第二，教化人們的教材是儒家的經(jīng)典著作。第三，進(jìn)行社會控制的工具是儒家的禮、樂、刑、政。第四，社會由士、農(nóng)、工、商四大階層構(gòu)成，沒有佛教徒和道士存在。四、論理想社會模式第五，社會的人與人關(guān)系分為君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦等，不接受佛、道的社會價值觀和出世思想。第六，人們衣、食、住的情況是：穿絲和麻制成的衣服，吃粟米、果蔬、魚肉，住宮室。不接受佛教與道教的生活方式。四、論理想社會模式第七，人們都有仁義道德的修養(yǎng)，都自覺恪守儒家制定的各種社會規(guī)范，人人都心平氣和，并能順而祥，使自己的欲望和理想得到滿足。在處理人與人關(guān)系時則能“愛而公”，所以整個社會生活秩序“無所處而不當(dāng)”，呈現(xiàn)和諧安定的景象。第八，由于社會和諧安定，人們都能生得其情，死盡其常，所以天神、祖先也都感到十分舒暢，樂于接受人們的祭祀。不接受佛教的生死輪回，也不接受道教的升天成仙。第二節(jié)柳宗元的社會思想柳宗元其人柳宗元（７７３—８１９年），字子厚，唐朝河?xùn)|（今山西運城）人，出身于一個官僚地主家庭。少年時代“精敏絕倫”，作得一手好文章。２１歲時，與劉禹錫同登進(jìn)士第，２６歲開始做官，唐德宗貞元十九年（８０３年），他與韓愈、劉禹錫同時為監(jiān)察御史，兩年后與劉禹錫同時參加了以王叔文、韋執(zhí)誼為首的政治改革運動——“二王八司馬”改革。８１９年死于柳州刺史任上，年僅４７歲。柳宗元是唐代著名思想家、政治家和文學(xué)家，他的著述收錄在《柳河?xùn)|集》一書中。一、論社會變遷柳宗元認(rèn)為，人類社會是不斷進(jìn)化、不斷變遷的，社會進(jìn)化、變遷的依據(jù)是“生人之意”，而絕不能用“天人感應(yīng)”來解釋。柳宗元詳細(xì)地闡述了人類之進(jìn)化，社會之變遷以及優(yōu)勝劣汰的原理。一、論社會組織他認(rèn)為，在人類社會形成之初，人員眾多，小群體林立。為了與大自然斗爭以圖生存，人們才發(fā)明了筑巢挖穴、穿衣服，又由于人們都有饑渴欲飲食、兩性欲交媾的生理需求，人們才發(fā)明了獵禽獸、摘種果谷而食及男女配偶成婚而居?？梢姡藗兊囊率匙⌒?、男女偶合等社會文化，都是由人們的“生人之意”決定的。一、論社會組織然而，僅有這些社會文化而無一定的社會組織，還不足以成為社會。因為沒有一定的社會組織系統(tǒng)，就必然形成各小群體之間、各個社會成員之間各用自己的一技之長與其他小群體或社會成員交而爭，睽而斗的局面，而這種局面對人們的共同生活和生存是極為不利的。于是有強力者出而治之，確定出人與人的關(guān)系和社會組織體系，大家才得以相安無事，共同生存。一個社會生活秩序的完整體系由此而確立了。一、論社會組織然而，社會又是不斷發(fā)展前進(jìn)的，要保持社會生活秩序的長期穩(wěn)定，就必須建立良好的社會繼替準(zhǔn)則，并逐步完善和發(fā)展已有的社會文化。柳宗元認(rèn)為社會是有道德維度的，社會繼替是由社會道德決定的。一、論社會組織“德紹者嗣，道怠者奪。于是有圣人焉，曰黃帝，游其兵車，交貫乎其內(nèi)，一統(tǒng)類，齊制量。然猶大公之道不克建，于是有圣人焉，曰堯，置州牧四岳持而綱之，立有德、有功、有能者參而維之，運臂率指，屈伸把握，莫不統(tǒng)率。堯年老，舉圣人而禪焉，大公乃克建?！薄读?xùn)|集·時令論》一、論社會組織道德高尚的人有后，道德低下的人絕嗣。于是有圣人黃帝出現(xiàn)，實行軍事統(tǒng)治，為各種事物分門別類，統(tǒng)一度量衡。但是天下大公的制度還沒有建立起來，又有堯這樣的圣人出現(xiàn)，用道德、功勞、能力三項指標(biāo)考察賢能，設(shè)立了官僚制度，做到了中央控制地方，事事有人治理，有人監(jiān)控，有人統(tǒng)率。堯年老后，以道德來選舉繼承者，禪讓天下，天下大公之制度終于確立下來。二、論社會組織柳宗元關(guān)于社會組織的理論，是建立在其社會變遷論的基礎(chǔ)之上的。他認(rèn)為，人類社會組織是什么樣子，最根本的也是由“生人之意”所決定的，并不能以人們的主觀意志為轉(zhuǎn)移。二、論社會組織柳宗元認(rèn)為，整個社會組織都是為適應(yīng)人們社會生活的需要，由小到大，由下而上地形成的?！笆枪视欣锺愣笥锌h大夫，有縣大夫而后有諸侯，有諸侯而后有方伯、連帥，有方伯、連帥而后有天子。二、論社會組織從天子直至里胥，因為他們有德有功，在他們死后，人們就請他們的后代繼承父兄的職位，于是人類社會進(jìn)入了文明時代。柳宗元認(rèn)為這不是由某些圣人之意造成的，而是“勢”的威力，所謂“封建者非圣人意也，勢也”。關(guān)于“勢”人們有不盡相同的理解。我們認(rèn)為，這個“勢”應(yīng)理解為社會運行不以個人為轉(zhuǎn)移的自然趨勢。【本章要點】１．在人的本性問題上，韓愈繼承和發(fā)展了董仲舒的性三品之說，并對孟子、荀子、揚雄的人性論進(jìn)行了修正。他說，性可分為上中下三品，這三品之性是由仁、禮、信、義、智五個道德、行為規(guī)范及其相互搭配所構(gòu)成的不同道德、行為質(zhì)量所決定的。這是對董仲舒性三品之說的深化。韓愈認(rèn)為，人的“性”有三品，“情”也有三品。把性三品與情三品一一對應(yīng)，就形成了一個關(guān)于性情之論的思想體系。韓愈的性情之論比以前任何人的論述都更加細(xì)致，這是他對人性論的一大貢獻(xiàn)?！颈菊乱c】２．韓愈為了給儒家社會思想爭地位，考察了佛教、道教盛行問題。韓愈關(guān)注的是佛教思想對于中國傳統(tǒng)民族文化尤其是對儒家思想文化和社會價值觀的沖擊和破壞，以及由此造成的人們行為方式的變化。所以韓愈反對佛老，但重點是反佛。韓愈還考察了社會生活中的人與人關(guān)系問題，有時還做些調(diào)查實驗。他對當(dāng)時社會流行的虛偽、欺騙和卑鄙的人際關(guān)系的批評是入木三分的?！颈菊乱c】３．韓愈認(rèn)為，治理社會的關(guān)鍵所在，是社會規(guī)范問題，即所謂“紀(jì)綱”問題?；谶@