論語里仁篇讀后感

論語里仁篇讀后感論語里仁篇讀后感篇1

《里仁篇》是《論語》的第四章，是論語核心思想“仁〞的重點闡述，在《論語》中占據(jù)著重要位置。其闡述了仁的最基本的存在范圍，如何去做一個有仁德的人，君子與小人之別，都是圍繞“仁〞這一是非區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)進行的。

開篇，孔子便提到，“里仁為美。擇不處仁，焉得知？〞孔子說：“住的地方，要有仁德這才好。選擇住處，沒有仁德，怎么能是聰慧呢？〞里，為動詞，居住也。仁，并非只能存在大道理中，也是存在生活瑣事之中的。居住的地方人與人之間的相處，居住地人們的修養(yǎng)，都可以上升為仁。人與人之間形成社會，社會之風(fēng)氣來自人與人之間的相處之道，這便是仁最本初意思。因此，要提升到仁的地位，必需要有一個良好的氣氛。這讓我想起了，我學(xué)院所組織的學(xué)風(fēng)建設(shè)月活動，創(chuàng)造優(yōu)良的學(xué)風(fēng)，首先要營造一個良好的氣氛。

子曰：“不仁者不行以久處約，不行以長處樂，仁者安仁境，知者利仁。〞孔子說：“沒有仁德的人是不能長期安于貧困的，也不能長期處在安樂之中。有仁德的`人安心在生活中，到處講究實行仁德之道，聰慧的人知道實行仁道對己對人對社會都有好處。〞沒有仁德修養(yǎng)的人，在逆中只會失意忘形，在順境中得意忘形。而有仁德修養(yǎng)的人則會安貧樂道，富貴不淫。真正的智慧，修養(yǎng)到達“仁〞的境界，無論處于貧富之際，得意失意之間，都會樂天知命，安之若素。此種仁的修養(yǎng)，是要成為堅持不懈的信念才可達成。

子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。〞孔子說：“君子關(guān)懷道德，小人關(guān)懷田地；君子關(guān)懷刑律法制，小人貪圖財利實惠。〞君子是對于違反道德事情堅決反對，君子愛財取之有道，而小人對于物質(zhì)利益可以不擇手段，不考慮法律的制裁。這也可以聯(lián)系到個人修養(yǎng)，對于眼界的問題，也是對自制力的一種沉淀。許多人犯罪，并非不擔(dān)憂法律懲處的后果，而是被利益所蒙蔽雙眼，看不到。其實小事也是如此，學(xué)生雖然知道曠課，無節(jié)制的玩游戲不利于身心，但是無法自拔于眼前的歡樂，也只能接受自身前途的坎坷。我們作為思政工，應(yīng)當(dāng)盡自我所能去提升自我眼界，完善自我，提升學(xué)生眼界，教書育人。

“仁〞，說起來很簡單，但是實施起來任重而道遠。

論語里仁篇讀后感篇2

《里仁》第二十章子曰：“三年無改于父之道，可謂孝矣。〞

本章說明孔子對孝的理解?！墩撜Z·學(xué)而》章有語：“子曰：父在觀其志，父沒觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。〞

直譯為：父親在世時，人們可以審視孩子的志向如何，父親不在世要看孩子的所作所為，并且三年不轉(zhuǎn)變父親的處事之道，可以說他是守孝的。

比較正確的理解是孔夫子生活的時代屬于以家族血緣紐帶為核心家天下的社會。由家臣到氏族，由氏族到諸侯國，再到周天下的農(nóng)耕樹根狀社會組織結(jié)構(gòu)。由此可見，春秋時代的家是社會組織的基本單位，一家之主就是父親，父親即家長。父親不僅擔(dān)負著養(yǎng)家盡忠的責(zé)任，還有培育教育子女的義務(wù)。再考察“孝〞時，“孝〞為上下結(jié)構(gòu)，上為半“老〞，下為“子〞，“子〞承“父〞業(yè)，“子〞撐“父〞命即為“孝〞，而孝字結(jié)構(gòu)的頭又從土，土是根。由此可以說孔子之語實則說明了春秋時代的父子之間的天倫之義，自然之則。

或許有人問三年無改于父之道，假如父之道保守、落后、邪惡呢？還需要三年無改于父之道嗎？那么這個問題實質(zhì)是問什么是為子之道？看來夫子之道不僅在于“父慈子孝〞的現(xiàn)實倫理之道，還在于子承父業(yè)，為人子向為人父的角色轉(zhuǎn)換、身份認同的做人之道。假如進一步考察孔夫子時代的教育現(xiàn)實，就會發(fā)覺孔夫子是第一個辦私學(xué)的教師，是肯定的少數(shù)派。而公辦學(xué)校是把握在諸侯貴族手里的，而貴族身份是繼承制的，屬于大多數(shù)，讀書者也是貴族子弟。禮崩樂壞的時代，庶族子弟就有了上學(xué)的機會。無論是私學(xué)，還是公學(xué)，讀書人是少數(shù)，因此，子女的教育大都落在父母身上了，孔夫子時代的教育還多屬于家庭教育。由此可推斷，父對子有引導(dǎo)作用，子對父也有繼承學(xué)習(xí)的自然關(guān)系。而父而子、子而孫的傳承模式就成了那個時代最自然的家庭、社會組織傳承模式了。而這種模式也是春秋時代的一種傳承禮制，而這種禮制在孔子看來卻遭到了前所未有的挑戰(zhàn)，也許這才是夫子所謂的“三年無改于父之道〞的緣由吧。

然而，孔夫子并非是一個肯定保守落后的人，對歷史傳承損益的規(guī)律還是有肯定程度的把握的?！叭隉o改于父之道〞后來多有解讀，正解就是：父之道善則終生守之，若不善，又何待三年改之呢？如是而已。善與不善的原則就是中庸之道、也就是智仁勇之義。

論語里仁篇讀后感篇3

首先、《里仁》第十八章子曰：事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。

本章旨在講子女與父母的家庭關(guān)系。幾諫是關(guān)鍵詞，《說文解字》云：“幾，微也，殆也〞?！兑住は缔o》有語：“幾者，動之微，吉之先見者也〞。又云：“君子見幾而作，不俟終日。〞《說文解字》解釋：“諫，證也。〞《楚辭·七諫序》有語：“諫者，正也。〞《周禮·司諫》注：“諫，猶正也。以道正人行〞。事父母幾諫就是侍奉父母要孝敬，假如父母有錯，則要委婉地勸告父母，即使父母不聽勸諫，也要保持對父母的孝敬，不要違反父母與子女之間的禮儀，實實在在地侍奉父母不要心生埋怨。

錢時曰：《融堂四書管見》卷二：“迎其未形，便當(dāng)救止。既形則過，已顯無及矣。微察其不然，便不敢拂。才拂則意已傷，難再進矣。既能如此委曲，又須勞而不怨。所謂怨者，非必形之辭色也。心之隱微稍有缺乏，便不行為人子者，所宜深體。〞

《朱子語類》卷二十七“問幾，微也。微諫者，下氣、怡色、柔聲以諫也。見得孝子深愛其親，雖當(dāng)諫過之時，亦不敢伸己之直，而辭色皆婉順也?！娭静粡模志床贿`’才見父母心中不從所諫，便又起敬起孝，使父母歡悅。不待父母有難從之辭色，而后起敬起孝也。若或父母堅不從所諫，甚至怒而撻之流血，可謂勞苦。亦不敢疾怨，愈當(dāng)起敬起孝。此圣人教天下之為人子者，不惟平常有愉色、婉容，雖遇諫過之時，亦當(dāng)如此。甚至勞而不怨，乃是深愛其親也。曰‘推得也好’又云‘又敬不違’者，上不違微諫之意，切恐唐突以觸父母之怒；下不違欲諫之心，務(wù)欲置父母于無過之地。其心心念念，只在于此。若見父母之不從，恐觸其怒，遂止而不諫者，非也。欲必諫遂至觸其怒亦非也。南升〞

可能當(dāng)下的社會，夫子關(guān)系、母子關(guān)系最難把握，父慈子孝的儒家倫理也很難被現(xiàn)代人所接受，假如拿朱夫子的標(biāo)準(zhǔn)去約束現(xiàn)代人，很多人會認為是強人所難、迂腐之至。其實，無論是春秋戰(zhàn)國時代，還是宋明時期，儒家在把握父子、母子的關(guān)系時無非是一個敬字。無論是父子、母女關(guān)系，還是父母子女