流動(dòng)的文化和文化的流動(dòng)

流動(dòng)的文化和文化的流動(dòng)

摘要：歷史上，長(zhǎng)期的遷徙生活使傈僳族的生存環(huán)境一直處于變動(dòng)之中，從甘青高原沿“藏彝走廊”到川、藏、滇交界地帶，又從金沙江河谷遷移到瀾滄江，進(jìn)而到怒江流域，直至東南亞一帶。人是文化的載體，人的流動(dòng)即是文化的流動(dòng)。由于頻繁的戰(zhàn)爭(zhēng)和游耕經(jīng)濟(jì)生活所導(dǎo)致的遷徙使傈僳族的生產(chǎn)、生活方式不斷發(fā)生變化，其民族文化就一直在流動(dòng)中斷層、積累、沉淀和延續(xù)，又在流動(dòng)中包容、吸納了其他民族的文化，由此使自身文化發(fā)生嬗變。本文主要以歷史人類學(xué)的研究理論與方法，探討傈僳族的遷徙歷史對(duì)其民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)生的影響，即這種高山深谷間的長(zhǎng)期遷徙，使傈僳族的傳統(tǒng)文化成為不斷流動(dòng)著的文化，由此所引起的文化的封閉而又多元又成為傈僳族傳統(tǒng)文化的基本特質(zhì)。

關(guān)鍵詞：唐代以來(lái)；傈僳族；遷徙；文化變遷

傳統(tǒng)文化是文化中歷史悠久、世代相傳的部分。“文化發(fā)展的一個(gè)基本的規(guī)律是文化的積累性和變革性，每一代人都會(huì)在繼承前人文化知識(shí)的基礎(chǔ)上，增加新的知識(shí)內(nèi)容，這是文化的積累性；同時(shí)，文化又會(huì)隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治的變革發(fā)生變化和革新，這是它的變革性。當(dāng)我們考察歷史上文化的積累和變革時(shí)，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)一些相對(duì)穩(wěn)定、長(zhǎng)期延續(xù)的內(nèi)在因素，它們?cè)谖幕e累中一再被肯定，在文化變革中也仍然被保留，我們把這樣的東西稱為‘傳統(tǒng)’。由于傳統(tǒng)的差異，從而形成不同民族的文化類型和特點(diǎn)?！雹倌敲矗圩鍌鹘y(tǒng)文化的“積累”和“變革”的情形是怎樣的呢？

一、唐代南詔兼并戰(zhàn)爭(zhēng)中，傈僳族先民“施蠻”、“順蠻”被迫從“劍、共諸川”向金沙江、瀾滄江上游遷徙

《資治通鑒》卷一百九十九、《新唐書?南蠻傳下?兩爨蠻》及《新唐書?南蠻傳下?松外蠻》均記載，西洱河地區(qū)初有“烏蠻”七十部，后互相兼并，至開元年間，只剩下六至八個(gè)較大部落，稱為“六詔”或“八詔”?！对颇现尽肪硭脑唬骸俺跖c施蠻部落參居劍、共諸川”。劍即劍川，方國(guó)瑜先生認(rèn)為其位置在樊綽《云南志》中的記載已甚為明白，如曰：“浪穹詔主鐸羅望與南詔戰(zhàn)敗，退保劍川；施浪詔主望欠之弟望千北走吐蕃為詔，歸于劍川；又鐵橋城在劍川北三日。凡此劍川，應(yīng)即今之劍川?！薄?〕(P459)共即野共川，方先生說(shuō)：“野共較大，故與劍川合稱劍、共諸川，為鄧川以北之地也?！薄耙肮驳卦卩囐y以北，與劍川近，蓋即今姜邑壩，為鶴慶南部與鄧川交接之處。疑姜邑作江邑，江讀如工，與共同音。”〔1〕(P460)可見，“劍、共諸川”為烏蠻六詔中的“三浪詔”之聚居地，北與吐蕃地相接。

正因?yàn)椤叭嗽t”險(xiǎn)要的地理位置，其向背必將影響吐蕃與南詔、吐蕃與唐之間的力量對(duì)比，“及至唐朝力圖將洱海周圍地帶分散的各部抓緊以遏止吐蕃勢(shì)力南下之時(shí)，蒙舍詔貴族屢次‘效命’、‘輸忠’，主動(dòng)討伐判唐投吐蕃的浪穹、施浪、鄧賧等詔?！雹苡谑窃觿Α⒐仓T川的“施蠻”、“順蠻”被迫遷離至鐵橋之大施賧、小施賧及劍羌之地?！对颇现尽肪砣班囐y詔”曰：“鐸羅皮退居野共川?！显t既破劍川，收野共?！薄对颇现尽肪硭摹绊樞U”曰：“初與施蠻部落居劍、共諸川，咩羅皮、羅望既失鄧川、浪穹，退而逼奪劍、共，由是遷居鐵橋以上。其地名劍羌，在劍尋賧西北四百里?！狈较壬J(rèn)為，劍尋賧在劍川南一日程，劍羌離劍尋四百里，則在鐵橋城西北，當(dāng)與大施賧、小施賧接近。而地名劍羌者，蓋因自劍、共遷到羌地而稱之?！薄?〕(P476)《云南志》卷四“順蠻”條曰：“貞元十年，南詔異牟尋擄其王傍彌潛者宗族，置于云南白崖養(yǎng)給之?！庇制鋾芭獥澬U”條曰：“率眾北奔，后分散在磨些江側(cè)，并劍、共諸川悉有之?！薄缎绿茣?南詔傳》：“施蠻者，居大施賧、小施賧、劍尋賧，即施蠻部落所居也?！薄对颇现尽肪硭模骸笆┬U，本烏蠻種類也，鐵橋西北大施賧、小施賧、劍尋賧皆其所居之地?！?。方先生考證說(shuō)：劍尋賧在劍川城南，為施蠻初居之地，后遷至鐵橋西北，其地名施賧者，蓋因施蠻所居也。不詳其位置，惟今塔城關(guān)西北其宗、普喇等處，有較廣闊之地，或即在此?！翱偠f(shuō)之，西洱河以北鄧賧、浪穹地帶居民為施、順二蠻，開元年間，鄧賧、浪穹及施浪三浪詔主為其部族之統(tǒng)治家族，被南詔皮羅閣擊敗，失鄧賧、浪穹之地，其統(tǒng)治家族退至吐蕃占據(jù)之劍川、野共川，受吐蕃封王。歷五十余年后，南詔異牟尋又攻破劍川、野共，俘其統(tǒng)治家族安置于永昌、蒙舍、白崖等處，惟施浪詔主傍羅顛脫走。至于部族居民遷出，《云南志》說(shuō)：‘傍羅顛走瀘北’，‘施蠻、順蠻部落百姓則散隸于東北諸川’，以地理審之，當(dāng)是由劍川出走，渡瀘而北，在南詔之東北境，應(yīng)即元代所設(shè)北勝府境?！?/p>

這場(chǎng)由戰(zhàn)爭(zhēng)引起的民族遷徙，還有一部分人口向西北遷徙到了瀾滄江流域?！对颇现尽肪砹骸皩幈背恰粗凌F橋城北九賧川；又西北有羅眉川。又西有牟郎共城，又西至傍彌潛，西有鹽井，鹽井西有劍尋城。皆施蠻、順蠻部落今之所居也?！绷_眉川即今之蘭坪縣，傍彌潛城西部的鹽井即今蘭坪西部的拉雞井。而鹽井西部的劍尋城，顯然已延伸到了碧落雪山東部進(jìn)入今怒江州福貢縣和原碧江縣的境內(nèi)。《云南志》卷二也載：“瀾滄江源出吐蕃中?！诌^(guò)順蠻部落，南流過(guò)劍川大山之西?！闭隆对颇现尽肪硎弧尔惤罚骸疤m州，舊時(shí)地屬南詔，為盧蠻所居。名羅眉川?！笨梢?，唐代還有一部分“施蠻”、“順蠻”向西遷徙到了瀾滄江兩岸直至碧落雪山東部，散居于滇西北瀾滄江東西兩地。這一部分在史籍中記載不多，或許是因?yàn)閺囊?guī)模上沒(méi)有遷到金沙江那一部分大，也可能是地域偏僻，中原王朝的統(tǒng)治還未深入其地，外界對(duì)此了解甚少。但就是后一條原因使其成為遷徙到金沙江流域的那部分“施蠻”、“順蠻”之后裔到元朝以后遷徙的主要方向和路線。

“施蠻”、“順蠻”原來(lái)既同是“烏蠻種類”，在唐貞元之前同屬于“三浪詔”，共同居住于洱海以北地區(qū)；貞元后，向東北遷徙的“施蠻、順蠻部落百姓則散隸于東北諸川”，方先生考釋曰：“北勝州、順州居民，唐貞元年從彌河三浪遷來(lái)為主要，又有白人、羅落、磨些諸族，蓋當(dāng)?shù)叵鄠魅绱??！薄?〕(P468)而向西北遷徙的一部分，從九賧川、羅眉川一直到劍尋城“皆施蠻、順蠻部落今之所居”。也就是說(shuō)在遷徙前后“施蠻”、“順蠻”二蠻均居處于相同的地域內(nèi)——滇西北三江并流地帶，內(nèi)部的聯(lián)系并未因?yàn)檫w徙而中斷，相反因?yàn)楸黄认蛏礁呋实圻h(yuǎn)的僻壤遷移，本民族的傳統(tǒng)文化容易被保留下來(lái)，而與“六詔”中的其他“烏蠻”部落產(chǎn)生了差別，同時(shí)導(dǎo)致二者之間，順蠻“男女風(fēng)俗，與施蠻略同”，文化特點(diǎn)相似，為逐步演變?yōu)橥幻褡濉氨R”或“栗粟”奠定了基礎(chǔ)。至于被南詔“虜其王尋羅并宗族置于蒙舍城，養(yǎng)給之”，“俘其統(tǒng)治家族安置于永昌、蒙舍、白崖等處”的那部分“施蠻”、“順蠻”，在其后的歷史中不見于紀(jì)錄，該是融入當(dāng)?shù)夭孔逯辛恕臍v史記載看，17至19世紀(jì)的200多年時(shí)間里，因不堪忍受滿清政府的統(tǒng)治和異族土司的兵丁勞役之苦，〔2〕(P23-24)居住在金沙江流域的傈僳族先后掀起了3次起義：清嘉慶八年維西恒乍繃起義，道光元年永北唐貴起義，光緒二十年永北丁洪貴、谷老四起義。每次起義失敗后整個(gè)家族就沿著先民的足跡由東向西遷徙，用他們自己的話是“順著太陽(yáng)落的地方遷移”?！?〕(P20)

二、游獵和采集經(jīng)濟(jì)生活所導(dǎo)致的遷徙

促使歷史上傈僳族遷徒的其他原因還有其以狩獵和采集為主的經(jīng)濟(jì)生活。從史書記載看，明代的傈僳族還過(guò)著狩獵和采集的經(jīng)濟(jì)生活，《景泰云南圖經(jīng)志書》卷四：“有名栗粟者，亦羅羅之別種也，居山林，無(wú)室屋，不事產(chǎn)業(yè)，常帶藥箭弓弩，獵取禽獸。其婦人則掘草木以給日食；歲輸官者，維皮張耳?！奔尉改觊g楊慎編纂的《南詔野史》下卷“南詔各種蠻夷”記載：“力些，即傈僳，衣麻披氈，巖居穴處，利刀毒弩，刻不離身，登山捷若猿猱。以土和蜂蜜充饑，得野獸即生食?！边@是14至16世紀(jì)傈僳族的情況，說(shuō)明到明代傈僳族尚處于游獵和采集經(jīng)濟(jì)階段，這樣的經(jīng)濟(jì)特點(diǎn)決定其不斷遷徙是可以想見的。人類與自然界的關(guān)系，往往是生產(chǎn)力水平越低，對(duì)自然界的依賴性越大，或者說(shuō)在明代以前，傈僳族的經(jīng)濟(jì)生活絕對(duì)不會(huì)超越采集和狩獵生活而進(jìn)入定居的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)生活，而且是完全依賴于自然界的恩賜，獲取獸皮、野麻以御寒，采集野果、野菜以果腹，獵獲野獸、野禽肉食為美食。

到了清代，因居住地和經(jīng)濟(jì)生活之不同，有了定居的“家傈僳”和仍然游獵的“野傈僳”的區(qū)別，嘉慶七年云貴總督黨羅瑯在給清廷的奏折中敘述了維西及瀾滄江以西傈僳族的社會(huì)經(jīng)濟(jì)生活：“野傈僳住居江外，山硐密箐，并無(wú)村寨頭人，不通漢語(yǔ)，亦不服官約束，惟種有青稞、苦蕎，并無(wú)鈔糧，每遇冬季江水淺涸之時(shí)，即過(guò)江在山后一帶，打牲為食，與家傈僳認(rèn)識(shí)。近年以來(lái)，野傈僳亦有潛入江內(nèi)山硐密箐，搭蓋草棚居住者?！鼻孱櫻孜洹短煜驴?guó)利病書?云南五》：“力些，惟云龍州有之，男囚首跣足直衫，披以氈衫，以毳為帶束其腰。婦女裹白麻布。善用弩，發(fā)無(wú)虛矢。每令其婦負(fù)小木盾徑三四寸者前行，自發(fā)弩，中其盾，而婦無(wú)傷，以此制服西番”。《續(xù)云南通志?南蠻志?種人》：“傈僳相傳楚莊蹻開滇時(shí)便有此種。無(wú)部落，居姚安、大理、永昌、怒江四府，其居六庫(kù)山谷者為最悍；其居赤石巖金沙江、邊地與永北連界者，依樹木巖穴，遷居無(wú)?！?。《鹽源志?種人》：“傈獺，即栗粟，居于雅礱江之峻嶺，為爨蠻之種族，刀耕火種，遷徙不常”。和錫光《中甸縣志稿?種人》：“貍蘇，即《通志》所稱之傈僳也。居于金沙江畔之峻嶺崇峰間，種蕎麥為食，織麻縷以為衣。喜獵，射則必中。性狡悍，好殺戮，惟敬畏么些頭目”?？梢?，隨著傈僳族人口的增長(zhǎng)、對(duì)獵物需求量的增長(zhǎng)以及狩獵的技術(shù)水平的提高，必將導(dǎo)致獵物數(shù)量的銳降，也就是說(shuō)，相對(duì)更廣大的地理范圍才能滿足一定數(shù)量人口對(duì)肉食的需求，采集的情況亦然，由此決定了傈僳族長(zhǎng)期“遷居無(wú)?！薄?/p>

傈僳族居住地大多處于高山深谷，不利于發(fā)展農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)，因此他們更習(xí)慣于狩獵和采集這樣直接向自然界索取生活資料的方式。這種生活方式過(guò)渡到與刀耕火種農(nóng)業(yè)相互補(bǔ)充的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式下的定居、半定居的生活就一直持續(xù)到清代的乾隆年間。余慶遠(yuǎn)《維西見聞錄》曰：“喜居懸?guī)r絕頂，懇(墾)山而種，地脊則去之，遷徙不常，刈獲則多釀為酒，晝夜沉酣，數(shù)日盡之，粒食罄，遂執(zhí)勁弩藥矢，獵登危封石壁，疾走如狡兔，婦從之亦然”。乾隆《麗江府志略?官師略?種人》：“栗粟，有生、熟二種，巖居穴處，或架木為巢，囚首跣足。高鼻深眼，身著麻布，披氈衫，獵取禽獸為食。居無(wú)定所，食盡即遷。佩弩帶刀，雖寢息不離，性兇暴嗜酒，一語(yǔ)不同，即持刀相向，俗好仇殺。近惟居瀾滄江邊者，稱為熟栗?！笨死彰摷{《云南地理考察報(bào)告》內(nèi)有《關(guān)于栗粟種族之考源》：“黎蘇人，乃藏緬族之一支，彼等現(xiàn)在似尚繼續(xù)向南遷移。其居地為高山，與住于山谷低處之撣人，恰成一個(gè)對(duì)照?！闭f(shuō)明隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，部分傈僳族逐步改變了采集、游獵的不定居生活方式，但是“打牲為食”、“善弩”、“喜獵”的特點(diǎn)始終未變。而且刀耕火種的農(nóng)業(yè)特點(diǎn)也決定傈僳族“懇(墾)山而種，地脊則去之，遷徙不?！?。如果說(shuō)民族戰(zhàn)爭(zhēng)引起的是傈僳族民族大遷徙，那么，狩獵、采集以及后來(lái)的刀耕火種農(nóng)業(yè)引起的遷徙規(guī)模相對(duì)要小得多，但這種遷徙如涓涓細(xì)流，不絕不斷，使傈僳族的居住地越來(lái)越分散。

三、長(zhǎng)期的民族遷徙，使傈僳族在橫斷山脈縱谷地帶與周邊眾多民族“參錯(cuò)而居”，使其文化有封閉的一面，又有多元的特點(diǎn)

如上所述，從唐代貞元以后，民族戰(zhàn)爭(zhēng)和經(jīng)濟(jì)生活所引起的傈僳族遷徙在其歷史上相互交織，連續(xù)不斷，遷徙的方向則從唐代的同時(shí)向東北、西北兩個(gè)方向遷徙，到元以后主要由東到西，由內(nèi)地到邊疆乃至境外，從金沙江到瀾滄江、獨(dú)龍江、恩梅開江遷徒；分布格局由唐代的基本聚居到近現(xiàn)代的大分散、小聚居。

《元一統(tǒng)志》“麗江路”條明確有了“盧蠻”的記載，其書曰：“麗江路，蠻有八種：曰磨些、曰白、曰羅落、曰冬悶、曰峨昌、曰撬、曰吐蕃、曰盧，參錯(cuò)而居?！狈絿?guó)瑜先生等學(xué)者均斷定“盧蠻”為今天之傈僳族，并說(shuō)當(dāng)時(shí)“盧在西部之南北多有之”，相對(duì)于同一境內(nèi)的其他民族更具有散居的特點(diǎn)。方國(guó)瑜：《中國(guó)西南歷史地理考釋》(下卷)，第846頁(yè)。乾隆《麗江府志略》、《中甸縣志稿》、《維西見聞錄》等也將傈僳族與納西族、怒族、獨(dú)龍族、藏族、普米族、白族等并列紀(jì)錄，說(shuō)明長(zhǎng)期以來(lái)傈僳族就與以上諸族在橫斷山脈地帶雜居共處。

20世紀(jì)40年代，“傈僳民族之中心分布地帶，多在云南西北部橫斷山脈中之高原及瀾滄江、恩梅開江之峽谷地帶中。在東經(jīng)98度到99度30分，北緯25度到27度30分之間。住于云嶺山、碧羅山、高黎貢山巖谷里，分屬于維西、貢山、福貢、碧江、瀘水、蘭坪等縣局。人口約10萬(wàn)余，自耕而食，自織而衣，競(jìng)不履城市，可謂為獨(dú)居之中心地帶。其他散布于雅礱江、金沙江、恩梅開江、曲江、滄江下游之峽谷之村落，亦復(fù)不少?！薄?〕(P18)進(jìn)入21世紀(jì)，中國(guó)境內(nèi)的傈僳族人口有55．74萬(wàn)多人，云南有55．71萬(wàn)人，其中近一半的人聚居于怒江傈僳族自治州，其余散居在麗江、保山地區(qū)和迪慶、德宏、楚雄、大理等自治州。

可見，進(jìn)入20世紀(jì)，傈僳族分布格局大都確定，主要居住在金沙江、瀾滄江和怒江兩岸的河谷、山坡、臺(tái)地上，土質(zhì)肥沃，雨量充沛，森林茂密，礦產(chǎn)豐富。如怒江傈僳族自治州的怒江河谷兩岸，土質(zhì)多為腐質(zhì)土及黑沙土，宜于種植包谷、稻谷；河谷氣候炎熱，常年平均氣溫為攝氏17度至26度之間；平均降雨量為2500毫米，每年日照約為1900小時(shí)。怒江地區(qū)叢山逶迤，江河匯聚，瀾滄江、怒江、獨(dú)龍江自北而南縱貫境內(nèi)。怒江東岸為海拔4000多米的碧羅雪山，西岸為海拔5000多米的高黎貢山，兩岸峭壁千仞，峰崖嶙峋。從河谷到山巔高差達(dá)三四千米，形成寒、溫、熱三種不同的氣候。這種獨(dú)特的自然環(huán)境，使北方的動(dòng)植物能沿著高寒山脊向南滲透，南方的動(dòng)植物沿暖濕河谷向北分布。因此，這一帶一向被稱為我國(guó)南北動(dòng)植物交匯的“十字路口”，有極其豐富的動(dòng)植物資源?！?〕(P1-2)然而，正是這種“過(guò)于寬大的自然，使人類依賴于自然就像兒童依賴引繩一樣”。馬克思：《資本論》第1卷，人民出版社，1957年，第630頁(yè)。斯大林也指出：“地理環(huán)境無(wú)疑是社會(huì)發(fā)展的經(jīng)常的和必要的條件之一，它當(dāng)然要影響到社會(huì)的發(fā)展——加速或延緩社會(huì)發(fā)展的進(jìn)程?！彼勾罅郑骸墩撧q證唯物主義與歷史唯物主義》，《斯大林文集(1934～1952年)》，人民出版社，1985年，第216～217頁(yè)。實(shí)際上地理環(huán)境不僅對(duì)社會(huì)發(fā)展進(jìn)程有著影響，甚至對(duì)人種、經(jīng)濟(jì)形態(tài)、政治制度、文化藝術(shù)及宗教信仰等方面都起到影響和制約作用。瀾滄江、怒江河谷動(dòng)植物王國(guó)對(duì)于當(dāng)時(shí)人口稀少的傈僳族便是建立家園的樂(lè)土，使其易于茍且偷安，很少關(guān)注生產(chǎn)的改進(jìn)，致使社會(huì)長(zhǎng)期停滯不前。其二，歷史上，傈僳族總的遷徙趨勢(shì)是向著環(huán)境閉塞、交通不便的生存環(huán)境遷徙，造成傈僳族與外界的隔離，成為傈僳族社會(huì)發(fā)展遲緩、文化封閉的另一個(gè)原因，使其傳統(tǒng)文化不易于受外界干擾而長(zhǎng)期保留下來(lái)而具有較為原始封閉的特點(diǎn)。余慶遠(yuǎn)《維西見聞錄?夷人》曰：“栗粟近城四山、康普、弓籠、奔子欄皆有之。男挽髻戴簪，編茅草為瓔珞綴于發(fā)端，黃銅勒束額，耳帶銅環(huán)，優(yōu)人依舊則改削而售其富者衣之，常衣雜以麻布棉布織，皮色尚黑，袴及膝，衣齊膝，臁裹白布。出入常佩利刀，婦挽發(fā)束箍，耳帶大環(huán)，領(lǐng)盤衣，系裙曳袴。男女常跣足。喜居懸崖絕頂，懇(墾)山而種，地脊則去之，遷徙不常，刈獲則多釀為酒，晝夜沉酣，數(shù)日盡之。粒食磬，遂執(zhí)勁弩藥矢獵，登危峰石壁，疾走如狡兔，婦從之亦然。獲禽獸或烹或炙，對(duì)坐共食。雖猿猴亦炙食。俟水一沸即食，不盡無(wú)歸。饜復(fù)采草根樹皮食之。采山中草木為和合藥。男女相悅，暗投其衣，遂奔而從，跬步不離。婚以牛聘，喪則棄尸，不經(jīng)佛而信鬼，借貸刻木為契，負(fù)約則延巫祝置膏于釜，烈火熬沸對(duì)誓，置手膏內(nèi)不沃爛者為受誣。失物則令巫卜其人，亦以此法明焉。觸忿則弩刀具發(fā)，著毒矢處肉，輒自執(zhí)刀刳去，性剛狠，嗜殺”。20世紀(jì)40年代，“上帕夷民，原有三種，曰怒子，曰傈僳，曰拉瑪。……傈僳族概由滄江一帶移來(lái)，亦無(wú)姓氏，內(nèi)分四族：一名瓦咱，二名括咱扒，三名亥咱扒，四名獗咱扒，均系傈僳語(yǔ)以漢語(yǔ)譯之。挖為魚，從余姓；括為蕎，從喬姓；亥為鼠，從褚姓；厥為蜂，從風(fēng)姓；扒為老者之稱。此外別無(wú)姓氏，亦不知年齡，不通漢語(yǔ)?！吓烈拿?，雖分三種，而性質(zhì)則互相傳變，習(xí)染成風(fēng)，素性獷悍，桀驁不馴，身旁隨時(shí)帶有刀弩，無(wú)分稚老，專以搶劫為生。且極怠惰，不事生產(chǎn)，每年僅種雜糧少許，一家之計(jì)，尚不能足。青黃不接之際，盡皆乏食，概行以樹皮草根充饑，形容枯槁，菜色憔悴，慘不忍觀。在群相結(jié)伴，往滄江一帶，掠人勒贖，已成慣技?，F(xiàn)在高官治理，嚴(yán)行查禁，始各斂跡銷聲。惟團(tuán)結(jié)性最堅(jiān)，各人均持大同主義，樂(lè)則同享，苦則同受。一家有糧，則任意煮酒，合村共飲，日夜歡笑，食盡則散，并無(wú)怨言。故全屬雖赤貧，而向無(wú)乞丐倚門求食，殊足欽羨?！薄蹲胄奚吓裂剡呏尽?，載《怒江舊志》，第54～62頁(yè)。另一方面，不斷的遷徙，造成了今天傈僳族分布廣，大分散、小聚居的狀態(tài)，也造成傈僳族所接觸的周邊民族甚多，使其自然生態(tài)文化和人文生態(tài)文化類型多樣，即因環(huán)境的多樣性而呈現(xiàn)豐富的多元狀態(tài)。“人間四月芬芳盡，山寺桃花始盛開”，不惟自然物候如此，文化方面也是“十里不同風(fēng)”，居住在各區(qū)域內(nèi)的傈僳族支系的物質(zhì)文化、精神文化都有明顯的區(qū)別，而且這種區(qū)別從元代一直延續(xù)到清代，導(dǎo)致“黑傈僳”、“白傈僳”和“花傈僳”之間的文化差異，(清)管學(xué)宣修，萬(wàn)咸燕纂：乾隆《麗江府志略》(二卷)，清乾隆八年(1743)刻本。同見西南民族學(xué)院圖書院《云南傈僳族及貢山福貢社會(huì)調(diào)查報(bào)告》、黨羅瑯奏折等?；蛘哒f(shuō)是“家傈僳”與“野傈僳”、“生傈僳”與“熟傈僳”之間的差異。(清)吳大勛：《滇南見聞錄》(二卷)，云南省圖書館藏民間年間據(jù)上海市文物保管委員會(huì)藏清乾隆刻本傳抄庋藏本。同見(清)管學(xué)宣修，萬(wàn)咸燕纂乾隆《麗江府志略》(二卷)、黨羅瑯奏折等。而這種差異實(shí)際上就是方國(guó)瑜先生所論述的“烏蠻”與“白蠻”之間的區(qū)別，即“同一地區(qū)諸部族間，或同一部族不同地區(qū)間，或同一地區(qū)同一部族的不同統(tǒng)治者間，社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化的高低差異，風(fēng)俗習(xí)慣的文野差別，漢族文化成分的多少不同，保有本族固有特點(diǎn)不同。”方國(guó)瑜：《云南史料叢刊》三卷，云南大學(xué)出版社，2000年，第182頁(yè)。

《云南傈僳族及貢山福貢社會(huì)調(diào)查報(bào)告》記載說(shuō)：“本族向無(wú)部落，遷移無(wú)定，與各夷族雜居，每因環(huán)境而與他族發(fā)展關(guān)系，所以形成黑傈僳、白傈僳、花傈僳三支系。”該書對(duì)傈僳族三個(gè)支系如何形成以及與他族之關(guān)系，詳盡論述道：黑傈僳與么些族發(fā)生關(guān)系，黑傈僳之社區(qū)，其近中心地帶在維西近城四山、康普、弓籠、奔子欄及金沙江上游之中甸縣屬之江邊境，麗江縣屬之魯橋鄉(xiāng)之高山上，其住地多與么些族接近?；蛲ɑ椋蚧ハ嘟灰?，彼此往來(lái)，聯(lián)絡(luò)感情，且本族最愛么些族之文化，仿其俗習(xí)，循其禮教，甚而服飾也喜改為么些裝束，學(xué)么些語(yǔ)言，能操么些語(yǔ)者極其普遍，并且統(tǒng)治本族之土司頭目，多系么些族人，因此關(guān)系尤為密切，于無(wú)形中發(fā)生同化作用。……白傈僳之社區(qū)，其中心地帶在永勝之五郎河、蕨菜坪及賓川之感古山、姚安鐵索箐、保山之登埂、魯掌、卯照、六庫(kù)、老窩等土司地，與漢人錯(cuò)居。其統(tǒng)治土司頭目多系漢人，因有政教、俗習(xí)、貿(mào)易、往來(lái)，有密切之關(guān)系，所以白傈僳多能操漢語(yǔ)，盡量吸收漢人文化、婚喪、禮制，每喜仿漢人俗習(xí)。其住宅之大門貼對(duì)聯(lián)、門神等物，其男女服飾亦多改為漢裝，農(nóng)具什物等亦模仿漢制。蓋漢人文化水準(zhǔn)高于傈僳之上，且漢人文化有潛移默化之偉功。因此，白傈僳族為漢族半同化之演進(jìn)，是以白傈僳文化水準(zhǔn)，較黑傈僳族進(jìn)化?！ɡ壑鐓^(qū)，其中心地帶，在騰沖之滇灘、古永、狼牙山、明光、魯仰各寨及龍陵之平戛、六根、象達(dá)各地，亦與漢人雜處。其宰官、頭目亦多系漢人?；ハ嗤ɑ闉橛H戚，互相交易為朋友，與漢人關(guān)系比白傈僳族尤為密切。農(nóng)田耕種方法棄其刀耕火種之古老式，而采用灌溉稼穡也。其主因，由于氣候炎熱、土司肥沃所致，受漢人之農(nóng)作影響而成。故花傈僳的生活每模仿漢人為標(biāo)準(zhǔn)，于無(wú)形中受著漢人之支配。故花傈僳知漢禮，能操漢語(yǔ)，在傈僳族中屬較優(yōu)秀、較先進(jìn)之分子矣。《云南傈僳族及貢山福貢社會(huì)調(diào)查報(bào)告》，第5-8頁(yè)；《怒江舊志》，