俞琰卦變說(shuō)辨析

精品文檔-下載后可編輯俞琰卦變說(shuō)辨析文辨析了俞琰以反對(duì)卦變釋《彖傳》剛?cè)嵘舷屡c來(lái)之說(shuō)，指出來(lái)知德以卦綜釋《彖》辭本出俞氏，而俞氏自謂其說(shuō)是“自秦漢唐宋以來(lái)，諸儒議論，絕無(wú)一語(yǔ)及此”，是自詡過(guò)高之詞，朱震《漢上易傳》已發(fā)其端。分析中認(rèn)為，雖謂《彖》辭難通，然必有其可通處。俞琰、來(lái)知德、江永等人以反對(duì)卦變說(shuō)釋《彖》辭，亦不能“歸一”，有“顧此失彼”等失誤。諸家卦變說(shuō)不可全取之亦不可全廢之。準(zhǔn)《系辭》“唯變所適”，“化而裁之謂之變，推而行之謂之通”之義，強(qiáng)調(diào)指出《易》變之道與爻變之道，乃為裁變行通之道。仲裁“唯變”之是否行通，當(dāng)以能釋《彖》辭剛?cè)嵘舷峦鶃?lái)之義有“所適”為標(biāo)準(zhǔn)。

俞琰（1253--1314），吳郡人，字玉吾，自號(hào)林屋山人，學(xué)者稱石澗先生。宋亡入元，隱居著書。其學(xué)精于《易》，著述頗豐，今存《周易集說(shuō)》、《讀易舉要》、《易外別傳》、《周易參同契發(fā)揮》等。

俞琰有關(guān)卦變之說(shuō)主要見(jiàn)于《讀易舉要》卷一“卦變”篇，又見(jiàn)于其《周易集說(shuō)》釋《彖傳》諸卦變之文字。因俞氏自謂其以反對(duì)卦變釋《彖》辭之說(shuō)，是“自秦漢之后唐宋以來(lái)，諸儒議論，絕無(wú)一語(yǔ)及此”，而來(lái)知德以卦綜釋《彖傳》卦變實(shí)不出俞琰說(shuō)之外，江永又力主“因反易而有變動(dòng)，誠(chéng)可謂之卦變”，所以將俞琰卦變說(shuō)輯出而研究之，實(shí)是卦變說(shuō)研究之重要課題。

一俞琰對(duì)“卦變”概念之界定

朱熹《周易本義》卷首列《卦變圖》并曰：“《彖傳》或以卦變?yōu)檎f(shuō)，今作此圖以明之?！庇衷唬骸皾h上《易》卦變，只變到三爻而止，于卦辭多有不通處。某更推盡去，方通。如《無(wú)妄》‘剛自外來(lái)而為主于內(nèi)’，只是初剛自《訟》二移下來(lái)；《晉》‘柔進(jìn)而上行’，只是五柔自《觀》四挨上去。此等類，按漢上卦變則通不得?！保?）黃宗羲《易學(xué)象數(shù)論》曰：“卦變之說(shuō)由《泰》、《否》二卦《彖》辭“小往大來(lái)”、“大往小來(lái)”而見(jiàn)之。而夫子《彖傳》所以發(fā)明卦義者，于是為多，顧《易》中一大節(jié)目也。上經(jīng)三十卦反對(duì)之為十二卦，下經(jīng)三十四卦反對(duì)之為十六卦，《乾》、《坤》、《頤》、《大過(guò)》、《坎》、《離》、《中孚》、《小過(guò)》不可反對(duì)，則反其奇偶以相配，卦之體兩相反，爻亦隨卦而變。顧有于此則吉，于彼則兇；于彼則當(dāng)位，于此則不當(dāng)位。從反對(duì)中明此往來(lái)倚仗之理，所謂兩端之執(zhí)也。行有無(wú)妄之守，反有天衢之用，時(shí)有豐亨之遇，反有羈旅之兇，是之謂卦變。非以此卦生彼卦也，又非以此爻換彼爻也。”朱熹《卦變圖》是“以此卦生彼卦”、“以此爻換彼爻”，顯然不是黃宗羲所謂之“卦變”。然而黃氏所定義之“卦變”亦有所自，俞琰于《讀易舉要?分幸延忻魎擔(dān)?/P主卦變之說(shuō)者，皆謂一陰一陽(yáng)卦自《復(fù)》、《姤》來(lái)，二陰二陽(yáng)卦自《臨》、《遁》來(lái)，三陰三陽(yáng)卦自《泰》、《否》來(lái)。朱子《易學(xué)啟蒙》有圖，凡一卦變?yōu)榱呢?。卦變之說(shuō)用之占法則可，用之解經(jīng)則不可，蓋忘其本爻之義也?！豆抛ⅰ?、《程傳》皆不取卦變。不取誠(chéng)是也。殊不知《彖傳》蓋兼論兩卦反對(duì)之剛?cè)?，爻辭則論本卦兩爻相應(yīng)之剛?cè)?。各有所取也?！跺鑲鳌匪^剛?cè)嵘舷?，不過(guò)以兩卦前后相并取其義。《彖傳》贊成卦之主爻，遂就主爻上推出剛?cè)嵘舷屡c來(lái)。蓋以二卦相并而言。《訟》之剛實(shí)自《需》來(lái)，《無(wú)妄》之剛實(shí)自《大畜》來(lái)。謂自《乾》、《坤》來(lái)者非也，謂自《遁》來(lái)者亦非也。乃若《中孚》、《小過(guò)》不可倒轉(zhuǎn)，《中孚》則云‘柔在內(nèi)，剛得中’，《小過(guò)》則云柔得中，剛失位’，無(wú)非皆就兩卦之相比取義。后卦或取前卦而言；前卦或取后卦而言。前后旁通，惟變所適，蓋不拘也。

可知，俞琰以反對(duì)卦變釋《彖傳》剛?cè)嵘舷屡c來(lái)說(shuō)，亦認(rèn)為“《彖傳》或以卦變?yōu)檎f(shuō)”，只是對(duì)用朱熹所主卦變說(shuō)解經(jīng)持有反對(duì)意見(jiàn)而已。至于黃宗羲所謂之“卦變”概念，則俞氏早已有所界定。

二俞琰就“兩卦之相比取義”釋《彖》辭例

俞琰于《周易集說(shuō)·彖傳》中以反對(duì)卦變釋剛?cè)嵘舷屡c來(lái)說(shuō)，又于《讀易舉要》“卦變”篇中列《剛來(lái)柔來(lái)上下圖》并出圖說(shuō)。今集錄如下。

《訟》“剛來(lái)而得中也”

“《需》倒轉(zhuǎn)為《訟》，《訟》之‘剛來(lái)’謂九二自《需》九五來(lái)?！薄皠倎?lái)而得中指九二，九二蓋成卦之主爻也。自彼而此謂之來(lái)?！对A》乃《需》之倒體，主爻在五，《訟》主爻在二。向?yàn)椤缎琛分?，則剛處于五，今為《訟》之主，則剛來(lái)于二也。或謂《訟》為四陽(yáng)卦，自《遁》來(lái)，而九三降為九二，非也?！?/p>

“《泰·彖》辭云‘小往大來(lái)’，謂陰往居外，陽(yáng)來(lái)居內(nèi)，《否·彖》辭云‘大往小來(lái)’，謂陽(yáng)往居外，陰來(lái)居內(nèi)?！跺鑲鳌酚凇短吩啤斓亟弧?，于《否》云‘天地不交’，蓋對(duì)取兩卦相反之義”。

《隨》“剛來(lái)而下柔”

“《隨》云‘剛來(lái)而下柔’者，《蠱》上九來(lái)為《隨》初九，而居六二之下也?！薄啊跺鑲鳌贩惭詣倎?lái)柔來(lái)與剛?cè)嵘舷?，皆以兩卦反?duì)取義。如《訟》九二云‘剛來(lái)’，蓋自《需》九五來(lái)；《無(wú)妄》云‘剛自外來(lái)’，蓋自《大畜》上九來(lái)?！短窐O為《否》，《否》極則為《泰》；《損》極成《益》，《益》極則成《損》，前后之相仍也。知《泰》、《否》，《損》、《益》之相仍，則知《無(wú)妄》倒轉(zhuǎn)為《大畜》，《大畜》倒轉(zhuǎn)為《無(wú)妄》，后卦蓋兼前卦而言，前卦亦兼后卦而言，不以先后拘也。夫《隨》倒轉(zhuǎn)為《蠱》，《蠱》倒轉(zhuǎn)為《隨》，《隨》初九之剛實(shí)自《蠱》上九來(lái)，而居六二之下，故曰‘剛來(lái)而下柔’?；蛑^自《否》而來(lái)，非也。”

《蠱》“剛上而柔下”

“《蠱》云‘剛上而柔下’者，在《隨》為初九、上六倒轉(zhuǎn)為《蠱》，則初九之剛上為上九，上六之柔下為初六也?！薄啊缎M》乃《隨》之倒體，《隨》以初九、上六為成卦之主，倒轉(zhuǎn)為《蠱》，則初九之剛上而為上九，上六之柔下而為初六，故曰‘《蠱》，剛上而柔下’?；蚓捅矩陨刀^《蠱》自《泰》來(lái)，非也?！?/p>

《賁》“柔來(lái)而文剛，故亨，分剛上而文柔”

“《賁》六二之柔自《噬嗑》六五來(lái)，文于兩剛之間，故曰‘柔來(lái)而文剛’，又分《噬嗑》初九之剛，上而為上九，故曰‘分剛上而文柔’?！薄啊顿S》乃《噬嗑》之倒體，柔來(lái)而文剛，謂六二之柔自《噬嗑》六五而來(lái)，分剛上而文柔，謂分《噬嗑》初九之剛，上為《賁》之上九，即非自《泰》來(lái)?；蛑^一陰一陽(yáng)卦皆自《復(fù)》、《姤》來(lái)，二陰二陽(yáng)卦皆自《臨》、《遁》來(lái)，三陰三陽(yáng)卦皆自《泰》、《否》來(lái)，或又謂《彖傳》凡言剛來(lái)柔來(lái)，皆從乾、坤二卦來(lái)，亦非也?！?/p>

《復(fù)》“亨，剛反”

“剛反，蓋謂《復(fù)》之所以亨者，《剝》上九之剛反而為《復(fù)》之初九也。”“《剝》倒轉(zhuǎn)為《復(fù)》，《復(fù)·彖傳》云‘剛反’，蓋自《剝》之上九反而為《復(fù)》之初九?！?/p>

《無(wú)妄》“剛自外來(lái)而為主于內(nèi)”

“《無(wú)妄》倒轉(zhuǎn)為《大畜》，則初九之剛上而為上九，而六五之君自下承之，故曰‘剛上而尚賢’。”“《無(wú)妄》之為卦，內(nèi)震外乾，乾之三畫皆剛爻也。今曰剛自外來(lái)而為主于內(nèi)，自何爻而來(lái)耶？曰：《無(wú)妄》乃《大畜》倒體，《無(wú)妄》內(nèi)卦初九之剛，蓋自《大畜》外卦上九而來(lái)，非從本卦升降也。或謂《訟》與《無(wú)妄》皆自《遁》來(lái)，《訟》九二，《無(wú)妄》初九，皆《遁》九三降而為之，非也?！?/p>

《大畜》“剛上而尚賢”

“《大畜》倒轉(zhuǎn)為《無(wú)妄》，則上九之剛來(lái)為初九，故曰‘剛自外來(lái)而為主于內(nèi)’?！薄啊洞笮蟆返罐D(zhuǎn)為《無(wú)妄》，則其剛自外而來(lái)，是為初九；《無(wú)妄》倒轉(zhuǎn)為《大畜》，則其剛自下而上，是為上九。剛居上而六五在下承之，有尊尚賢者之象，故曰剛上而尚賢?！?/p>

《咸》“柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與”

“《咸》倒轉(zhuǎn)為《恒》，則九三上而為九四，上六下而為初六，故《恒》曰‘剛上而柔下’?！薄叭嵘现^上卦兌之陰爻，剛下謂下卦艮之陽(yáng)爻，二氣即山澤之氣，感應(yīng)以相與謂山澤之氣往來(lái)相通?！?/p>

《恒》“剛上而柔下”

“《恒》倒轉(zhuǎn)為《咸》，則初六上而為上九，九四下而為九三，故《咸》曰‘柔下而剛上’?！薄啊逗恪返罐D(zhuǎn)為《咸》，則柔上而剛下；《咸》倒轉(zhuǎn)為《恒》，則剛上而柔下。剛上柔下，則其分正而可久，此以卦之主爻言《恒》也?！?/p>

《晉》“柔進(jìn)而上行”

“以《明夷》對(duì)觀之，彼日之入，此日之出也?！徇M(jìn)而上行，謂六五之柔進(jìn)居上卦之尊位也?！稌x》乃《明夷》之倒體，在《明夷》為六二，倒轉(zhuǎn)為《晉》，則進(jìn)而為六五。謂自《臨》卦而來(lái)者，非也。”“《睽》、《晉》、《鼎》三卦皆曰‘柔進(jìn)而上行’，皆以六二進(jìn)而為六五，《漸》曰‘進(jìn)得位’，則以六三進(jìn)而為六四，《睽》、《鼎》以前卦取義，《晉》、《漸》以后卦取義?！?/p>

《睽》“柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛”

“《睽》乃《家人》之倒體，《家人》六二之柔本居下，倒轉(zhuǎn)為《睽》則六二進(jìn)為六五而上行，又得中而應(yīng)九二之剛，則《睽》者合矣。”

《解》“利西南，往得眾也，其來(lái)復(fù)，吉，乃得中也”

“《解》乃《蹇》之倒體，《解》九二即《蹇》九五。向也險(xiǎn)難在前，則吾不可不任濟(jì)蹇之責(zé)，當(dāng)是時(shí)而往，則往為得其中道，今險(xiǎn)難解散，無(wú)所事乎往，則以來(lái)為得其中道，故曰‘其來(lái)復(fù)吉，乃得中也’。”

《益》“損上益下，民說(shuō)無(wú)疆，自上下下，其道大光”

“損下益上為《損》，損上益下為《益》，二卦皆主下而言?！兑妗分疄樨韵抡鹕腺?，損上指六四之陰爻虛而不足也；益上指初九之陽(yáng)爻實(shí)而有余也?！兑妗纺恕稉p》之倒體，向?yàn)椤稉p》之上九，今為《益》之初九，此自上而下于下也?！?/p>

《升》“柔以時(shí)升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨”

“柔謂坤柔，時(shí)指巽而言，東南之卦于時(shí)為夏，地氣至此而升騰也，故曰柔以時(shí)升?！渡纺恕遁汀分贵w，時(shí)為萃則地氣聚而在下，時(shí)為升則地氣升而在上也。下巽而上順，九二以剛德居中，與六五柔中之君相應(yīng)，所以其道大通，故曰‘巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨’?！?/p>

《鼎》“柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛”

“六五乃《革》之六二，本居下者也，倒轉(zhuǎn)為《鼎》，則進(jìn)居尊位又得其中，而與九二相應(yīng)，故曰‘柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛’。……《彖傳》凡三言‘柔進(jìn)而上行’，《晉》也、《睽》也、《鼎》也，皆以兩卦相并而取義。或謂《晉》自《臨》、《觀》來(lái)，《睽》與《鼎》自《遁》、《大壯》來(lái)，非也?！?/p>

《漸》“漸之進(jìn)也，女歸吉也，進(jìn)得位，往有功也，進(jìn)以正，可以正邦也，其位剛得中也”

“《漸》乃《歸妹》之倒體，《歸妹》六三進(jìn)為《漸》六四，是進(jìn)而得位也?！M(jìn)得位，往有功也’，蓋釋‘女歸吉’，而指六四，‘進(jìn)以正，可以正邦也’，蓋釋利貞，而指九五?！跺鑲鳌贩舱撝髫持?，必以五兼言之。此《易》道尊君之大義也?！?/p>

《渙》“剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同”

“《渙》之‘剛來(lái)’與《隨》之‘剛來(lái)’同，皆指后卦而言。《渙》乃《節(jié)》之倒體，《渙》九二之剛，蓋來(lái)自《節(jié)》之九五，既非自《漸》來(lái)，亦非自《否》來(lái)。夫剛之來(lái)也，雖在下卦坎險(xiǎn)之內(nèi)，而險(xiǎn)難蓋已渙散，不至乎窮極，故曰‘剛來(lái)而不窮’?！稖o》六四之柔，在《節(jié)》為六三，本在下體又不得位，倒轉(zhuǎn)為《渙》之六四，則得巽位陰柔之正，而上與九五同是巽體，又同其正，故曰‘柔得位乎外而上同’?！?/p>

“《中孚》、《小過(guò)》此二卦不可倒轉(zhuǎn)者也，其剛?cè)嵯鄬?duì)，其義亦相反。是故《中孚》云‘柔在內(nèi)，剛得中’，《小過(guò)》則云‘柔得中，剛失位’，皆就兩卦之相比對(duì)說(shuō)，不拘卦之先后也?！?/p>

以上是俞琰以反對(duì)卦變釋