日本早期教育史中的日本花道藝術(shù)

日本早期教育史中的日本花道藝術(shù)

日本花道起源于日本人民對自然和眾神的無限崇拜。日本花道藝術(shù)興起于室町時代(中世),繁盛于江戶時代(近世),至今已有五百余年的歷史。所謂花道,就是將花草樹木的美麗容姿移入花器之中觀賞,然而日本花道藝術(shù)并非僅僅是對自然花草、樹木枝條的簡單組織,而是蘊含著豐富的人文精神,有著深厚的神、儒、釋、道,乃至西學(xué)的思想文化底蘊,其涉及美學(xué)、哲學(xué)、倫理、修身諸方面,體現(xiàn)出日本人的人生哲學(xué)、美意識,以及倫理追求。一.影響日本花道的因素日本插花藝術(shù)源于中國,早在5世紀(jì)中國插花就很流行,到了唐宋插花之風(fēng)更盛,中國的佛前供花、花材、花器、繪畫,以及中國思想(儒釋道)的引入,特別是明代文人袁宏道的《瓶史》(1696年譯成日文出版)、張謙德的《瓶花譜》的傳入,都對日本花道的形成與發(fā)展有著舉足輕重的影響。然而日本花道雖源于中土,但進入日本后則深深地打上了日本文化的烙印,融入了日本人的審美意識、情感,以及精神追求,走上了日本花道藝術(shù)的獨特發(fā)展之路。(一)日本花道的出現(xiàn)與日本信仰的延續(xù)日本花道藝術(shù)的精神起源,乃在于日本古已有之的森林信仰、森林崇拜。遠(yuǎn)古時代的日本人懾于不可抗拒的自然威力,均將山川草木視為神靈,倍加呵護,不敢冒犯,從而產(chǎn)生山岳崇拜、森林崇拜。古代日本人認(rèn)為,樹木是神靈降臨和棲息之地,哪里樹木長得茂盛,神就吸附在哪里,因此日本的神社必是古樹參天,日本的神也大多是木制的。日語里神社別稱為“もり”,漢字寫做“森”,指樹木繁盛之地。日本人對花木的崇拜、鐘愛之情,在日本早期史書中亦可見到。據(jù)統(tǒng)計,在《古事記》(712年)、《日本書紀(jì)》(720年)中,關(guān)于花木的記載共計100余處;日本最早和歌總集《萬葉集》(8世紀(jì)后期)也載有160余種花木。(1)直至今天,每年新年(元旦)伊始,日本家家戶戶、公司企業(yè)門前都要裝飾“門松”(基本以松、竹、稻草為花材),以此來迎接神的降臨,以護佑自身。日本著名學(xué)者梅原猛(1925—)先生深刻指出,日本信仰的基點就是對樹木的崇拜,“神道本身就是一種自然崇拜”,神道就是“森林的宗教”,森林信仰乃是日本文化的起點。(2)而日本的花道藝術(shù)某種意義上可以說,就是日本人森林信仰在現(xiàn)代生活中的“延續(xù)”。在日本人眼中,“花”是具有神性、神力的,古代日本人相信“花”里棲息著神靈,這均是花道得以發(fā)生發(fā)展的內(nèi)在契機。在日本人那里,“花”并不僅指開放的花朵,而且包括樹枝和草木,如松、檜、杉、竹、柳等植物在內(nèi)的所有花材都被視為“花”。美麗的大自然培育了日本人崇尚自然,熱愛自然的情愫,通過觀察植物發(fā)芽、吐枝、開花、結(jié)果,由此產(chǎn)生強烈的“生”的共鳴。日本花道意在于將自然的美景“縮小”,移入日本人的日常生活之中,通過花來領(lǐng)悟神性,感受生命的活力,與自然的生命融為一體,得到心靈與情感的寄托?？吹讲寤ㄗ髌?日本人仿佛看到了漫山遍野的美景,氣象萬千的自然,感悟著一年四季風(fēng)花雪月的更迭,萬物的流轉(zhuǎn),并由此發(fā)出“人生無?！钡目畤@。日本花道的產(chǎn)生正是由于日本人對于天物之美的獨特感悟以及日本人對“自然之美”的強烈而執(zhí)著的追求。一位日本學(xué)者曾經(jīng)說,日本文化形態(tài)是由植物美學(xué)支撐的,對日本人來說自然就是神,生活中如果沒有植物,就沒有了神,也就不成其為生活。此語深刻地道出了日本人濃濃的“自然情結(jié)”,以及對自然之美的摯愛。知日家戴季陶曾經(jīng)高度評價日本人愛美的天性。他說:“日本人對自然美的賞玩,是很有一種微妙的情趣的。最使我們注意的,是造園、盆栽、生花,把某些天然風(fēng)景縮小若千分之一成為一個園林,把某處的一株松柏的奇古形態(tài)作標(biāo)本,造一個盆栽,把某一家的畫法作基礎(chǔ),案出一種生花的流義……在這當(dāng)中,更潛伏著很特殊的想象力和創(chuàng)造力,使死的東西添出生意”(3)。(二)“如花在野”日本人崇尚自然,因此老子的“人法地,地法天,天法道,道法自然”(《道德經(jīng)》25章)的美學(xué)觀在東瀛日本大放異彩。日本花道忠實地再現(xiàn)了道家“道法自然”的美學(xué)思想,注重強調(diào)自然之意,反對人為矯飾,在花道創(chuàng)作中首先將花木的自然本性放于第一位,充分展現(xiàn)花枝的自然之美。千利休(1522—1591)是日本茶道的集大成者,他的“花就要像野外的花兒那樣”的美學(xué)思想,不僅給茶席之花,也給后世日本花道發(fā)展以深遠(yuǎn)影響。其實利休的美學(xué)理念已經(jīng)否定了技巧或工藝,更重視花的自然本性,當(dāng)他在野外看到花上的露珠,深為感動,他不忍心就這樣將花兒剪下,一直等到露珠散盡,才把花剪下,再給花兒添水。千利休認(rèn)為,露珠就是花兒生命的標(biāo)志,而帶著露珠的花兒的樣態(tài)最美、最迷人。所以拿到茶室的花,即使露珠散了,也要讓人感到露珠尚在的樣子,千利休插的就是這種“最美瞬間的花”,這就不僅要將花的造型,而且要把花兒的最動人一刻的綽約風(fēng)姿,在野外的氣息和呼吸,在風(fēng)中佇立的風(fēng)采淋漓盡致地展示出來。(4)因此桑原富春軒仙溪在《立花時勢妝》序文中指出:“要一直在山野中跋涉,要對草木懷有極大的關(guān)心,在發(fā)現(xiàn)自然花材的姿勢后,把它牢記在心中,然后再創(chuàng)造出新的立花樣式”。(5)所以在日本插花藝術(shù)圈內(nèi)有“用腳插花”的說法,(6)就是說在插花創(chuàng)作時,技術(shù)固然重要,但更重要的是要身體力行地去尋覓具有魅力的花材,順應(yīng)自然的力量,從而創(chuàng)出優(yōu)美的插花作品。當(dāng)代日本花道著名藝術(shù)家、嵯峨御流掌門人吉田泰已(1939—)指出,《萬葉集》不講究和歌創(chuàng)作的技巧,直來直去,樸實無華,直率地將自己的情感表現(xiàn)于和歌之中,所以能打動人心……令我們感到取材之優(yōu)良。而《古今和歌集》以后,日本的和歌則充滿技巧?，F(xiàn)在日本插花界一味追求技巧,我認(rèn)為應(yīng)學(xué)習(xí)萬葉時代人們那種情感思維,越簡單易懂的東西越有魅力。吉田先生進一步指出:“我們從事插花藝術(shù)的人并不是什么創(chuàng)作家,只不過是向人們介紹植物之魅力的大會司儀或講解員而已”,“我們不是運用自己的思維去造型,而是懷著一顆謙卑的心,通過不起眼的技巧將鮮花最美的一面,將植物所深藏的魅力展示給人們,這才是作為一個真正從事插花藝術(shù)的人應(yīng)盡的職責(zé)”。(7)大阪大學(xué)、京都市立藝術(shù)大學(xué)名譽教授木村重信指出:“日本造型藝術(shù)的傳統(tǒng)特質(zhì)在于追求‘順其自然’,而不追求‘人為造作’”,“遵循利休‘如花在野’的理念,嘗試著使剪下來的花草更接近自然”。也就是說,日本花道藝術(shù)的特質(zhì)就是尊崇“道法自然”的美學(xué)原理,以自然為美,排斥人工技巧。世阿彌在《風(fēng)姿花傳》中亦云:“藏即為花,不藏即不為花”,(8)也就是說花道中所使用的全部技巧都要盡量做到不為人所察覺,這是非常重要的,這也正是日本藝術(shù)的獨特性和秘訣所在。(三)日本花道的文化價值日本花道文化蘊含著深邃的哲學(xué)、倫理內(nèi)涵,是通過插花、賞花來傳遞人生哲理、為人之道,學(xué)會人與人之間相處的原則,這也恰恰是日本花道藝術(shù)的文化魅力所在。1.和美的傳統(tǒng)—人與人之間“和”之道圣德太子(574—622)是日本古代文明的總設(shè)計師,是他開啟了日本引進、學(xué)習(xí)中國文化的歷史新紀(jì)元,它吸收儒家“和為貴”(《論語·學(xué)而》)思想,604年制定《憲法十七條》,第一條則明確指出:“以和為貴”,“上和下睦”,這一思想對于日本花道藝術(shù)形成有著極大影響,成為日本花道藝術(shù)的精神指導(dǎo)。一直以來,池坊花道的先祖以太子“和”的精神為指歸致力于花道事業(yè),(9)如今池坊第45代家元池坊永(1933—)依然一如既往地秉承“和”的精神為基礎(chǔ)的藝道理念;(10)有著六十余年歷史的集茶道與花道教學(xué)于一體的池坊茶水學(xué)院提出“和與美”的辦學(xué)理念,即通過花道、茶道之美育教育,使學(xué)員變得謙和有禮,以禮促和,以和為貴,謙和有禮則產(chǎn)生美?！霸谌毡?做到相互謙讓非常重要,換言之,即‘相互體諒’,這對插花藝術(shù)而言,是必不可少的重要元素,花要考慮到花器,器也要體諒花”。當(dāng)代日本花道藝術(shù)家吉田先生坦言道:“我在創(chuàng)作插花作品時,總是企盼觀賞者通過這種‘相互體諒’能與我產(chǎn)生一種心與心的交流,這不僅是我作為一個從事插花藝術(shù)人的自豪,也是我畢生的使命”。(11)日本花道強調(diào)人與人之間、人與自然之間相互關(guān)愛、關(guān)照,從而建立一個和睦,彼此尊重、禮貌而有序的和諧社會?？梢哉f,日本花道在構(gòu)建日本禮儀社會之中發(fā)揮著重要的社會教化功能。2.日本花道建設(shè)中強調(diào)心正花正,花道藝正江戶時代日本是以儒家思想治世的時代,朱子學(xué)成為江戶時代的“官學(xué)”。從日本近世花道著書中,可以看到儒家思想對日本花道的深遠(yuǎn)影響。寬延四年(1751年)落帽堂曉山在《生花正義四季之友》中強調(diào):從事花道藝術(shù)應(yīng)先以儒家仁、義、禮、智、信五德修身,主張以儒家仁、義、禮之心,善待天、地、人、萬物,修身以正己,強調(diào)心正花正。日本天文元年(1532年)相傳《池坊秘傳》亦云:花之心應(yīng)為我心也,強調(diào)花心即人心,人心即花心,體現(xiàn)了心正花正,心正藝正,德藝雙馨的藝術(shù)思想,無論是插花者還是觀賞者,都要求人們心直無邪念。(12)通過花道藝術(shù)培養(yǎng)人身心和諧,謙和有禮,尊重禮儀,富有教養(yǎng)。池坊專應(yīng)是日本花道創(chuàng)立時期的重要人物,他明確提出插花者應(yīng)有一顆善良、純真、關(guān)愛他人、體諒他人,如盛開的鮮花一樣的美麗心靈。(13)池坊花道崇尚形直色純,倡導(dǎo)人們像花那樣,明朗、快樂地生活,強調(diào)心靈美,花才美,行為則更美。由于日本花道是遵循儒家思想精神的藝道,強調(diào)以儒家思想修身正己,強調(diào)溫、良、恭、謙、讓的修身之道,教養(yǎng)之道,因此明治維新以后,花道則成為被政府和社會所認(rèn)可的婦女教育的重要一環(huán),二戰(zhàn)后更成為日本女性出嫁前必修的教養(yǎng)課程之一。3.日本花道藝術(shù)家與“女性之友”日本人嫌棄“不潔”(即嫌棄沒有精神的花兒)。在插花藝術(shù)世界里,最為重視的就是植物強勁的生命力與新鮮度。為保持植物新鮮度,有各種各樣促使植物吸收水分的方法流傳下來。因此可以說,日本插花藝術(shù)繼承了神道杜絕不潔、更新生命的傳統(tǒng)思想?！耙辊r花生命復(fù)蘇,就要使鮮花重新回歸到發(fā)芽時那種具有強有力生機的狀態(tài)”,插花的“意義在于使生命復(fù)蘇”,這“是從事插花藝術(shù)人的使命”,(14)從而給人以朝氣蓬勃、奮發(fā)向上的精神力量。二戰(zhàn)剛剛結(jié)束(1945年),人們還未來得及清理戰(zhàn)爭的殘骸,日本花道界后起之秀,“草月流”創(chuàng)始人河原蒼風(fēng)(1900—1979)與“小原流”第三代家元小原豐云(1908—1995)就在東京神田,主辦了戰(zhàn)后首次插花展覽會———“主婦之友”二人展。戰(zhàn)后東京到處是廢墟、瓦礫,要找來這些花材要付出何等心血,再看那些花器,多是轉(zhuǎn)用的土鍋和雜器。兩位花道藝術(shù)家的這場花展給戰(zhàn)后荒廢的城市輸入了一股春風(fēng),給受到戰(zhàn)敗打擊的日本人以重新崛起的精神力量。1949年4月,在第一次文部大臣招待的“日本花道展”上,河原蒼風(fēng)又創(chuàng)作了“再建之賦”花道作品,其使用雄勁的塊壘構(gòu)成的造型,使人感到一種力能拔山的氣概,(15)從而為戰(zhàn)后日本再呼“加油!”一件插花藝術(shù)品最重要的是可以起到一種催化作用,使觀者聯(lián)想到自己的精神世界,精神為之一振,從而走出陰霾,向新的征程進發(fā)。一件優(yōu)秀的花道作品所傳遞的,就是這樣一種令人感動、撼人心扉的生命力量。二.日本花道的民族化日本花道源于中國,且與佛教淵源極深。在日本花道史上,對其產(chǎn)生強烈沖擊的是佛前供花。佛前供花由圣德太子遣使入隋的小野妹子帶回日本。小野妹子(生沒年不詳)于600年至608年三次入隋,將中國佛教禮法、佛前供花與花器等不斷引入日本?；貒蟮男∫懊米羽б婪痖T,居住在太子所創(chuàng)建的京都六角堂頂法寺的池坊,擔(dān)任住持,潛心修道,日夜以花獻(xiàn)佛,并制定祭壇插花規(guī)范,這就是日本花道的起源,小野妹子成為池坊花道的始祖,也就是說插花一開始是與佛教并生的。同時佛前供花也進入了人們的生活,據(jù)《源氏物語》37“鈴蟲卷”描述:寢臺四角的帳幕都撩起,內(nèi)供佛像。后方懸掛法華曼陀羅圖。佛前供設(shè)銀花瓶,內(nèi)插高大鮮艷的蓮花。所焚的香是中國舶來的“百步香”。(16)從描述可見,平安時代將居室的一間作佛間使用,內(nèi)供佛像或掛佛畫,在佛像或佛畫前供花,為常見現(xiàn)象。由此可見,日本花道之初與佛教有著不解之緣分,此后日本傳統(tǒng)花道的兩大花姿格式———“立花”與“生花”的創(chuàng)立者也主要是寺院的僧侶,而花道之本源池坊流的歷代宗匠皆為頂法寺(天臺宗系)的住持,也就是說寺院的僧侶對日本花道藝術(shù)的形成與發(fā)展有著決定性的影響。6世紀(jì)傳入的佛前供花要求莊嚴(yán)肅穆,使用從中國傳入的青銅花瓶,花型也要求嚴(yán)謹(jǐn)對稱,具有強烈的“唐風(fēng)”色彩。但時過境遷,經(jīng)歷了唐宋文化深度陶養(yǎng)、滋潤后,到了室町第八代將軍足利義政(1443—1490)時代,日本花道則步入民族化發(fā)展階段。其中做出杰出貢獻(xiàn)的則是將軍府上的文化侍從、插花能手能阿彌(1397—1471)等,另京都六角堂頂法寺住持池坊專慶的插花也深得世人的贊嘆。(17)他們將更多日本本土元素融入花道,開始使用日本獨特風(fēng)格的花器,其外形簡素、質(zhì)樸,無花樣圖案者居多,以粗陶花瓶、竹花器、藤編花器,日本制的備前燒、信樂燒等等,代之以往的中國青銅花器;花型也逐漸由以往追求中國式左右對稱之美,轉(zhuǎn)向日本式不對稱之美;并且由初期不在意季節(jié)感,轉(zhuǎn)向講究花材、花器、造型、寓意上體現(xiàn)季節(jié)感?？傊?15世紀(jì)中后期日本插花逐漸由“唐風(fēng)”向“和風(fēng)”轉(zhuǎn)變,融入了日本民族的情感、審美意識,走上了日本花道民族化的發(fā)展之路。池坊45代家元(18)池坊永在2012年新年祝詞中指出:室町中期插花名手12世池坊專慶(生沒年不詳)乃池坊花道“中興之祖”,至今已有550年的歷史,(19)而池坊的歷史就是日本花道的歷史。室町末期插花名家28世池坊專應(yīng)(1482—1543),他的“立花”極為出色,他的《專應(yīng)口傳》的發(fā)表,成為宣告日本花道成立的宣言書,確立了日本花道的獨自理論與技法,具有著劃時代的意義?！秾?yīng)口傳》序文云:“插花之事古已有之,但其未辨草木之風(fēng)姿,徒竟美妙之形式,插入了事。而吾流則求于居室之中,展現(xiàn)山野水邊自然之姿容……惟以小水尺數(shù)展現(xiàn)江山數(shù)里之勝景,于暫時頃刻演繹千變?nèi)f化之佳興,斯可謂仙家之妙術(shù)是也……拾破瓦古枝而立之……冬日群芳凋零,昭示盛者必衰之理。然自有松檜雖經(jīng)嚴(yán)霜亦不改其色,此乃真如不變之相,世尊捻花,迦葉微笑,正法眼藏涅妙心之法門,教外別傳。自桃花可見靈云,于木犀得聞山谷,此皆于一花之中所得之開悟之利益……微風(fēng)徐起,于飛花落葉之間,誠可獲覺悟之種子歟”。(20)由序文可見,其一:專應(yīng)反對以往插花追求美妙形式的做法,提出插花應(yīng)尊重花草樹木“自然本性”的美學(xué)思想。其二:指出日本花道藝術(shù)是以“小水尺數(shù)展現(xiàn)江山數(shù)里之勝景”的縮景藝術(shù),其中凝聚著日本花道獨特的想象力與創(chuàng)造力。其三:體現(xiàn)出日本花道所反映的是日本民族特有的季節(jié)感、美意識,以草木感悟人生無常,體現(xiàn)出日本民族所特有的“物哀”(悲情美意識)之情。其四:體現(xiàn)了日本花道以“花”敬神禮佛的信仰,以及對神佛的無比崇敬之情,通過插花悟求佛教真理,在專應(yīng)那里插花是與佛道相通的。《專應(yīng)口傳》中還反對一味地突出花朵的做法,主張將花草、樹木、樹果、枝條,以及不知名的小草一并,按照花木的自然容姿,分高、低、遠(yuǎn)、近一一展示出來,并極其推崇松檜那樣的一年四季常青的綠色,以綠色為漂亮,因為“松檜雖經(jīng)嚴(yán)霜亦不改其色”,生命力旺盛,所以代表著美和希望,他還強調(diào)插花造型的日本式不對稱之美。十足地體現(xiàn)了日本花道藝術(shù)美學(xué)原理、民族情感,以及精神追求?！傲⒒ā闭Q生于32世二代池坊專好(1570—1658),二代專好確立了“立花”形式?！傲⒒ā庇烧嬷?、配真枝、副枝、受枝、待枝、流枝、背景枝、胴腹枝和前置枝等九個花枝構(gòu)成,亦稱“九格式”。其注重花枝自然之美及花枝之間空間表達(dá),強調(diào)花枝構(gòu)成上復(fù)雜而和諧的統(tǒng)一,確立了以均衡、比例和統(tǒng)一為生命的日本花道理念。從歷史上看,日本花道有諸多花型,但在產(chǎn)生之初是以直立樣式為主的,展現(xiàn)出筆直向上,直立伸展的姿態(tài),故亦稱之為“立花”,意為直立向上之花。如今之“立花”,無論是筆直型立花,還是彎曲型立花,抑或是平缽型立花,其主花枝(正真枝)均是筆直豎立,它是花型的中心部分。這種花型可以說反映了日本人古已有之的森林信仰,意在表達(dá)以直立之花,迎接神靈降臨的心情。日本人認(rèn)為神靈是從天而降,因此他們相信將花木造成直立向上伸展的姿態(tài),就可召喚神靈,迎接神靈的到來,從而使自身得到護佑,精神上得到寄托。日本花道是日本民族心曲的反映。由于“立花”源于神佛信仰,神道有著濃郁的森林信仰,崇尚自然、人和,追求純凈、潔白、素淡,受神道影響,以及日本民族所特有的“物哀”之情所致,日本花道與其說在意于花,倒不如說更崇尚于綠枝綠葉?？傮w上看,主要出自于寺院僧侶之手的“立花”盡顯肅穆、靜寂之氣質(zhì),呈現(xiàn)出“和、寂、清、幽”之日本美。同時受佛教影響,“立花”亦顯現(xiàn)出超凡脫俗、莊嚴(yán)華貴的氣質(zhì)與造型。三.日本花道中的儒家思想元祿時代(1687—1704)近世國家已建立一個世紀(jì),經(jīng)濟上取得了引人矚目的發(fā)展,商人勢力勃興,當(dāng)時出現(xiàn)了非常豪奢的立花,代表作為元祿五年(1692)南都大佛殿舉行開眼供佛禮養(yǎng)時,豬飼三枝、藤掛似水兩位立花師所作的松一色的立花對瓶?；ㄆ坑?米之高,花高出花瓶10米。據(jù)《元正聞記》載,當(dāng)時富商們住宅極豪華,有大書院、小書院等等,不用說富商巨賈們所享用的立花也是極奢華的了。據(jù)《當(dāng)代茶道流派評林大成》記載,元祿時代的立花是比較奢侈的,立花在富裕的城鎮(zhèn)商人中頗為流行,當(dāng)時立了許多巨型立花。(21)因當(dāng)時立花頗為豪奢,故有了“立華”得名。為此德川幕府曾多次頒布節(jié)約令,抑制商人們奢侈之風(fēng),人們的生活方式開始有所收束,插花也顯出很大變化。其次,自17世紀(jì)立花之“九格式”誕生以來,花道藝術(shù)家們不斷“錦上添花”,將其進一步復(fù)雜化,九枝之間的空間逐次被填滿,花材種類不斷增多,插花變得繁瑣,花體變得龐大,花木浪費巨大,花道藝術(shù)也走入偏重技巧、模式化的僵死之地。此外,1600年前后,千利休創(chuàng)立“空寂茶”,(22)茶道思想與美學(xué)亦催生了插花新樣式———“生花”的登場。40世池坊專定(1768—1832)創(chuàng)立了“生花”?！吧ā钡漠a(chǎn)生于日本花道史而言,是一場“由繁至簡”的簡素化革命,此后出現(xiàn)的“自由花”同樣是簡素化“生花”樣式的延續(xù),立花、生花、自由花成為日本花道史上的三大花姿格式。生花之式只用三種花材,造型由“真枝”、“副枝”、“體枝”三個主要花枝構(gòu)成。其中真枝為花器的2.5至3.5倍高;副枝為真枝的三分之二高;體枝為真枝的三分之一高,三個花枝之間的關(guān)系是既各自獨立又相互關(guān)照。與立花相比,生花用材少,僅使用少而精的花材,并且更加尊重花木的“自然生態(tài)”,不過多地對其進行修剪、彎曲,這與當(dāng)今環(huán)保理念相合,因此生花造型在日本廣受歡迎,是目前日本花道教室使用較多的造型之一。如果說中世紀(jì)日本花道深受神佛信仰影響,那么近世日本花道則更多受到儒學(xué)、禪學(xué)思想的影響,這從中世、近世花道傳書中均可看到。如寬延四年(1751)落帽堂曉山在《生花正義四季之友》中,開篇即對生花之道作如下闡述:賞花時必須要有五常(仁、義、禮、智、信五條做人的基本道德規(guī)范)觀念,生花的規(guī)矩是以禮和信為表,兼有仁、義、智。供奉神佛時,必須恭恭敬敬地禮拜。賓客來臨,必須以忠、孝、禮、信待之。(23)由此可見,日本花道是以儒家思想精神為指歸的藝道,強調(diào)“以和為貴”、道德至上的儒家精神,所謂插花之道即儒家修身之道,教養(yǎng)之道。江戶時代儒家思想成為官方的意識形態(tài),受當(dāng)時儒學(xué)思潮影響,“生花”之三個花枝分別被賦予了“天、地、人”的寓意,體現(xiàn)了日本花道追求人與自然,人與人和諧統(tǒng)一的儒家精神。1673年日本插花刊物《替花秘道》中首次出現(xiàn)“花道”一詞,并揭示了日本花道的儒家思想基礎(chǔ)?；ǖ乐刑N含著禪理:其往往以“一枝枯枝,一朵白花,一壇清水便勾勒了冬日的凄美”,在日本藝術(shù)家看來,“一朵花比百朵花更能反映花的魅力”,充分體現(xiàn)了禪宗“大象無形”的禪理與美學(xué)?！吧ā敝鲝垖ú倪M行嚴(yán)格的精挑細(xì)選,使用少而意境深的花材,以最簡潔之法表現(xiàn)作品,因此在空間造型上往往留有很大的“余白”,仿佛日本水墨畫“空相”的藝術(shù)表現(xiàn),讓觀者自己在意想中創(chuàng)造、完成。為強調(diào)理想點,而將其他部分枝葉加以省略處理,乃是池坊花道最重要的技法之一,省略枝具有秋冷之趣,其意境則更為深遠(yuǎn)(24),充分體現(xiàn)了日本藝術(shù)“空寂”之美。池坊花道講究用材精到,意象凝練,以最少量花材,成就氣象萬千的作品。日本傳統(tǒng)花道崇尚簡潔、寧靜,于靜寂、枯淡之中透出濃濃的“禪意”,它不像中國插花那樣,繽紛艷麗、喜氣洋洋,體現(xiàn)出中國文化的“樂世之情”,而是典雅之中透出幾分苦澀、凄清的“物哀”(悲情美意識)之情,這與中世紀(jì)以來高度禪化了的日本文化總體氣質(zhì)是一脈相合的。我國著名史學(xué)家周一良(1913—2001)先生曾精辟地指出:日本文化有一種苦澀、枯淡之味,即“禪味”。而日本傳統(tǒng)花道所折射出的,正是日本文化的這種氣質(zhì),這種“禪味”,這種不落凡塵的清雅以及超凡脫俗的日本美。如果說“茶湯風(fēng)體禪也”,即“禪茶一味”的話,那么日本花道可謂“禪花一味”。禪宗東漸,禪逐漸成為日本文化的支柱。中世紀(jì)以來,禪早已走出中國“寺院禪房”的天地,已經(jīng)融入了日本人的生活、價值理念,以及茶道、花道等日本文化的各個層面,形成有別于禪宗故鄉(xiāng)(中國)的獨具特色的日本禪文化景觀。關(guān)于這一點,享有“世界禪者”聲譽的鈴木大拙先生(1870—1966)在其1940年出版的《禪與日本文化》一書中均有揭示。日本茶道與花道可謂“一母雙胞”,其不僅共同體現(xiàn)著禪的貧素之美,空寂之美,而且均以“和為貴”思想為藝道的精神指歸,均以“人和”為第一,追求“人和”之道,即通過茶道、花道藝術(shù),使人身心和諧,謙卑有禮,以禮促和,達(dá)到人與人之間和諧之美。體現(xiàn)出神道哲學(xué)的“生命一體感”意識(梅原猛語),或說崇尚“人和”的精神?？梢哉f,日本茶道與花道均透射出強烈的“禪味”氣息以及日本文化對“人和”的不懈追求。四.花道的組合、藝術(shù)手法和教育觀念明治維新以后,西洋思想、藝術(shù)、花材、花器源源不斷傳入日本,日本興起“自由花”。自由花是一種自由的藝術(shù)創(chuàng)作,它全憑作者個人的意念和創(chuàng)作靈感來選擇花材、花器、花姿進行創(chuàng)作?！白杂苫ā庇缮ㄑ莼鴣?它繼承了生花的三花枝構(gòu)成法,也多由三部分構(gòu)成,其中三花枝:主形枝、重點枝、點綴枝按照7、5、3比重設(shè)定。自由花素材取材廣泛,不僅包括植物素材,還大量使用加工素材(著色、脫色、折疊等加工后的植物)及異質(zhì)素材(如塑料、紙等)。自由花深受近代西方個人主義、自由主義思想的侵染,滿足了創(chuàng)作者表達(dá)自我、張揚個性的心理需求。同時自由花也接受了西方美術(shù)的創(chuàng)作手法,常使用線、面、形狀的組合來展現(xiàn)作品的造型美。19世紀(jì)末期隨著生活方式的