從君道的關(guān)系看荀子的民本思想

從君道的關(guān)系看荀子的民本思想

荀子是先秦儒家的代表人物之一。其上承孔子,下啟董仲舒,在儒學(xué)發(fā)展歷史上具有舉足輕重的地位。但對(duì)于荀子的評(píng)價(jià),卻歷來(lái)是聚訟紛紜,褒貶不一。褒之者視其為儒學(xué)賴以傳承的不世功臣,如唐代學(xué)者楊稱荀子“羽翼六經(jīng),增光孔氏”,乃“名世之士,王者之師”(序)。清代大儒汪中更是盛贊其曰:“蓋七十子之徒既沒,漢諸儒未興,中更戰(zhàn)國(guó)暴秦之亂,六藝之傳賴以不絕者,荀卿也。周公作之,孔子述之,荀卿傳之,其揆一也?！?考證下)但貶之者則視其為儒家發(fā)展的千古罪人,如朱熹稱“荀卿則全是申韓,觀《成相》一篇可見”(卷一三七),將其排除出儒家之列。而清末譚嗣同則徑稱:“二千年來(lái)之政,秦政,皆大盜也;二千年來(lái)之學(xué),荀學(xué),皆鄉(xiāng)愿也。惟大盜利用鄉(xiāng)愿,惟鄉(xiāng)愿工媚大盜?！?卷下)簡(jiǎn)直是將封建君主專制的一切罪過(guò)盡歸于荀子一人。但譚氏之論荀子帶有明顯的政治色彩,其對(duì)于荀學(xué)的抨擊也多半是出于政治方面的考慮,即借批孔教以為維新掃除思想上的障礙。因其自知孔孟地位難以動(dòng)搖,遂借荀子以批之。此種做法與康有為斥古文經(jīng)為偽經(jīng),變孔學(xué)為康學(xué)的做法殊途而同歸。正如王國(guó)維在《論近年之學(xué)術(shù)界》一文中所言:“人之讀此書者(《仁學(xué)》),其興味不在此等幼稚之行而上學(xué),而在其政治上之意見?！笨梢?從學(xué)術(shù)研究的角度而言,譚氏之說(shuō)似不足為據(jù)。總之,推崇荀子的人認(rèn)為他發(fā)揚(yáng)光大了儒家學(xué)說(shuō),批判荀子的人則認(rèn)為他完全背離了孔門之學(xué)。也就是說(shuō),在許多人看來(lái),其發(fā)揚(yáng)光大者恰恰是其離經(jīng)叛道之所在。真可謂褒貶雖不一,實(shí)系于一端也。愚以為,此“一端”即集中體現(xiàn)荀子的民本論與臣道觀。一、從“君為輕”到“民本論”如何定位君、民之間的地位,處理二者之間的關(guān)系,是先秦諸子政治學(xué)說(shuō)中的焦點(diǎn)問(wèn)題。早期儒家向來(lái)主張以民為本,如孔子提出:“節(jié)用而愛之,使民以時(shí)”(卷一),“因民之所利而利之,……擇可勞而勞之?！?卷二十)孟子則倡言:“民為貴,社稷次之,君為輕。”(卷十四上)相比之下,荀子強(qiáng)調(diào)“天子者,勢(shì)位至尊,無(wú)敵于天下”(卷十二),“君上之所惡也,刑法之所大禁也”(卷二),似乎是將君主置于神圣不可侵犯的地位,而對(duì)人民的權(quán)利卻有所忽視。因此,有人認(rèn)為荀子完全背離了孔孟的民本思想,乃中國(guó)二千年來(lái)封建君主專制的始作俑者。如譚嗣同在《仁學(xué)》中批判荀子“授君主以莫大無(wú)限之權(quán),使得挾持一孔教以制天下”。許多當(dāng)代學(xué)者也認(rèn)為荀學(xué)“使集道德權(quán)威、規(guī)模權(quán)威于一身的圣王有了絕對(duì)的權(quán)力,而使小人墮入了沒有絲毫權(quán)力的永劫不復(fù)的被專制的深淵”。而且,“‘維護(hù)君’的絕對(duì)專制地位,始終是荀子思想的主流”。因此,荀子無(wú)疑是一個(gè)“與孔孟有很大不同”的“君本論”者。然而,以筆者淺見,荀子提倡“尊君”是實(shí),但絕非“君本論”者,而是“民本論”者。其理由如下:(一)尊君,是天下之本也荀子認(rèn)為:“人之生,不能無(wú)群,群而無(wú)分則爭(zhēng),爭(zhēng)則亂,亂則窮矣。故無(wú)分者,人之大害也;有分者,天下之本利也;而人君者,所以管分之樞要也。故美之者,是美天下之本也;安之者,是安天下之本也;貴之者,是貴天下之本也?！?卷六)可見,尊君是尊君之位而非君之本人。因?yàn)闆]有共尊之君,天下就會(huì)爭(zhēng)奪不休,百姓就會(huì)深受戰(zhàn)亂之苦。再者,荀子還認(rèn)為,人之所以異于禽獸,乃“善群”之故。而“君者,善群也”(卷五),“所以管分之樞要也”(卷六)。因此,君理所當(dāng)然的成為使群明分的主導(dǎo)。但從根本上說(shuō),尊君的目的是為了利民。所謂“天之生民,非為君也,天之立君,以為民也”(卷十九)。所以,在荀子看來(lái),君主必須要提高自己的個(gè)人修養(yǎng)。這就是他在回答治國(guó)之術(shù)時(shí),提出所謂“聞修身,未嘗聞為國(guó)也”(卷八)之本意所在。(二)“興天下,易君也”既然尊君是為了利民,所以,當(dāng)民的利益得不到君的保障時(shí),自然就不必再尊君。荀子說(shuō):“臣或弒其君,下或殺其上,粥其城,倍其節(jié),而不死其事者,無(wú)它故焉,人主自取之也?！?卷六)可見,荀子并非認(rèn)為君主神圣不可侵犯。尤其對(duì)那些不為民著想的“貪主”、“暗主”,荀子更不愿妥協(xié)遷就,而是主張“革命”之說(shuō)。他說(shuō):“世俗之為論者曰:桀紂有天下,湯武篡而奪之。是不然?！瓬浞侨√煜乱?。修其道,行其義,興天下之同利,除天下之同害,而天下歸之也。桀紂去天下也,反禹湯之德,亂禮義之分,禽獸之行,積其兇,全其惡,而天下去之也。天下歸之之謂王,天下去之之謂亡。故桀紂無(wú)天下,而湯武不弒君。湯武者,民之父母也;桀紂者,民之怨賊也?！?卷十二)在荀子看來(lái),君主的興廢之權(quán)在于天下之民,民之尊君完全在于君之利民。如果君主不能做到愛民利民,則面臨“獨(dú)夫”之誅。即“誅暴國(guó)之君若誅獨(dú)夫”(卷十二)。此說(shuō)與孟子的“聞?wù)D一夫紂矣,未聞弒君也”(卷二下)如出一轍。不僅如此,荀子還高度評(píng)價(jià)湯武的“易君”行為:“奪然后義,殺然后仁,上下易位然后貞,功參天地,澤被生民,夫是之謂權(quán)險(xiǎn)之平,湯武是也?！?卷九)這顯然是對(duì)儒家民本思想的進(jìn)一步發(fā)展。(三)取水以和水。卷三,第20頁(yè)荀子不但是民本論者,還提出了頗有見地的理論學(xué)說(shuō)。諸如:(1)君舟民水說(shuō)。荀子說(shuō):“庶人安政,然后君子安位。傳曰:‘君者,舟也;庶人者,水也。水則載舟,水則覆舟?！?卷九)或許此說(shuō)并非荀子首創(chuàng),但畢竟首見于《荀子》,賴以荀子發(fā)揚(yáng)光大無(wú)疑。其對(duì)后世之君影響深遠(yuǎn),自不待言。(2)立君為民說(shuō)。判斷荀子是君本位者還是民本位者的關(guān)鍵是:對(duì)于君民二者以孰為重。荀子曰:“天之生民,非為君也;天之立君,以為民也?！?卷十九)乃是典型的民本主義學(xué)說(shuō)。與之類似,荀子認(rèn)為禮之所設(shè)亦“以順人心為本”,故而關(guān)乎“國(guó)之命”,乃“人道之極”(卷十九)。二、從“圣臣”看“臣”荀子在《子道》開篇即云:“入孝出弟,人之小行也。上順下篤,人之中行也。從道不從君,從義不從父,人之大行也?！奔磳⒌懒x看得比君權(quán)更為重要。作為人臣,當(dāng)“從道不從君?！闭?yàn)榇?荀子在《王霸》《儒效》諸篇中特別強(qiáng)調(diào):“行一不義,殺一無(wú)罪,而得天下,仁者不為也。”“得天下”是掌握君權(quán),“行一不義,殺一無(wú)罪”是違背道義。即使稍損道義而得到君權(quán),也是荀子所不贊成的?？梢娷髯印皬牡啦粡木钡挠眯闹小＼髯舆€從儒家的政治和社會(huì)理念出發(fā),對(duì)為臣之道指明了具體的方面:“人臣之論:有態(tài)臣者,有篡臣者,有功臣者,有圣臣者。內(nèi)不足使一民,外不足使距難,百姓不親,諸侯不信;然而巧敏佞說(shuō),善取寵乎上,是態(tài)臣者也。上不忠乎君,下善取譽(yù)乎民;不恤公道通義,朋黨比周,以環(huán)主圖私為務(wù),是篡臣者也。內(nèi)足使以一民,外足使以距難,民親之,士信之;上忠乎君,下愛百姓而不倦,是功臣者也。上則能尊君,下則能愛民,政令教化,刑下如影;應(yīng)卒遇變,齊給如響;推類接譽(yù),以待無(wú)方,曲成制象,是圣臣者也。故用圣臣者王,用功臣者強(qiáng),用篡臣者危,用態(tài)臣者亡。態(tài)臣用,則必死;篡臣用,則必危;功臣用,則必榮;圣臣用,則必尊。故齊之蘇秦、楚之州侯、秦之張儀,可謂態(tài)臣者也。韓之張去疾,趙之奉陽(yáng),齊之孟嘗,可謂篡臣也。齊之管仲,晉之咎犯,楚之孫叔敖,可謂功臣矣。殷之伊尹,周之太公,可謂圣臣矣?！?卷九)而其中,“圣臣”是荀子所追求的“臣”之典型。圣臣之“圣”,乃是在于其能夠在現(xiàn)實(shí)具體的處境中,保持自我的主體意識(shí),自覺遵循各種道義規(guī)范。但與孔孟的“臣道觀”相比,荀子的為臣之“道”多了一些圓滑與變通。如孔子稱“所謂大臣者,以道事君,不可則止?！?卷十一)孟子曰:“君之視臣如手足,則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬,則臣視君如國(guó)人;君之視臣如草芥,則臣之視君如寇仇?！?卷八上)甚至還認(rèn)為:“君有太過(guò)則誅,反覆之而不聽,則易位?！?卷十下)荀子則不然,其在倡導(dǎo)“從道不從君”的前提下,又主張面對(duì)不同素質(zhì)的君主,應(yīng)采取不同的臣道。他說(shuō):“事圣君者,有聽從無(wú)諫爭(zhēng);事中君者,有諫爭(zhēng)無(wú)諂諛;事暴君者,有補(bǔ)削無(wú)撟拂?！?卷九)這顯然是針對(duì)孔孟堅(jiān)持從道不從君的原則而終不能見用于君的實(shí)際情況而發(fā)。但如此一來(lái),使“道”極易成為見機(jī)而作的明哲保身之術(shù)。這也許是使荀子長(zhǎng)期以來(lái)蒙受不“醇”之譏的原因之一。如韓愈稱“孟氏醇乎醇者也,荀與楊大醇而小疵。”而宋代理學(xué)諸子更將荀子排除儒家道統(tǒng)之外。但換個(gè)角度而言,正是有了荀子在“臣道觀”上所表現(xiàn)出的妥協(xié)讓步,方使儒家學(xué)說(shuō)被君主接受,得以行其“兼濟(jì)天下”之道。此中功過(guò),亦是難以細(xì)說(shuō)。三、積極改善儒教的績(jī)效綜上可知,荀子無(wú)疑屬于民本論者。在君臣關(guān)系上,他也基本貫徹了儒家“從道不從君”的理念。無(wú)論將荀子視為君本論者抑或是君主專制思想的始作俑者,都是不妥當(dāng)?shù)?。我們絕不能否認(rèn)荀子思想所帶來(lái)的負(fù)面影響,但對(duì)其發(fā)揚(yáng)光大儒學(xué)的功績(jī)也不應(yīng)抹殺。而且,對(duì)荀子思想負(fù)面影響出現(xiàn)的原因,還可