清初桐城派文化政策的變化與文學(xué)發(fā)展

清初桐城派文化政策的變化與文學(xué)發(fā)展

桐城派是清代最有影響力的散文學(xué)派?？滴鯐r(shí)期，方苞成為第一個(gè)創(chuàng)始人，劉大凱、姚剛隨后成為代表，一直延續(xù)到清末。近人陳衍曾稱(chēng):“桐城人以能文章名于時(shí),殆二百年而未有絕”,“江西、福建、浙江、江蘇、廣西、湖南北能為文章與桐城相仿佛者時(shí)時(shí)間作,于是有桐城文派之說(shuō)。人不必桐城,文章則不能外于桐城。”1可見(jiàn)桐城派在有清一代時(shí)間上持續(xù)之久、空間上覆蓋之廣,桐城派的盛行,可說(shuō)是繼唐宋之后一場(chǎng)大規(guī)模的古文復(fù)興運(yùn)動(dòng),而這場(chǎng)古文復(fù)興運(yùn)動(dòng),固然以上繼《史記》《漢書(shū)》、唐宋八家為宗旨,又有明中葉的唐宋派為其近祖,但最終能繁衍成如此龐大而持久的文派,還與清初的社會(huì)、學(xué)術(shù)背景,特別是清初的古文理論和文家風(fēng)氣有著內(nèi)在的必然聯(lián)系。一、從“醇儒算”到“學(xué)術(shù)承載”的學(xué)術(shù)革新按照梁?jiǎn)⒊姆治?清政府確立統(tǒng)治后的三四十年間,對(duì)漢人、特別是對(duì)讀書(shū)人采取的相應(yīng)政策,可分三期,即:“順治元年至十年約十年間,利用政策;順治十一、二年至康熙十年約十七、八年,高壓政策;康熙十一、二年以后,懷柔政策?！?桐城派的形成大致發(fā)生在梁氏所稱(chēng)第三期?？滴醯塾H政后,剪除異己,平定三藩,克復(fù)臺(tái)灣,并采取一系列如興水利、減賦稅的措施,社會(huì)趨于穩(wěn)定,國(guó)力逐漸強(qiáng)盛。知識(shí)分子由反抗以求復(fù)明、歸隱以作觀望,轉(zhuǎn)而出仕清廷。清初學(xué)者原本多尚經(jīng)世之學(xué),講求實(shí)用,或修正程朱,或補(bǔ)救王學(xué),但是學(xué)問(wèn)再高深,還是無(wú)助于學(xué)人的復(fù)明大業(yè)。儒家知識(shí)分子入世之心不死,出仕之愿猶存。隨著政治境況的變遷,許多人再拾《四書(shū)集注》,重做八股文章。“入關(guān)之后,稍為有點(diǎn)志節(jié)學(xué)術(shù)的人,或舉義反抗,或抗節(jié)高蹈。其望風(fēng)迎降及應(yīng)新朝科舉的又是那群極不堪的八股先生,除了《四書(shū)集注》外,更無(wú)學(xué)問(wèn)。清初那幾位皇帝,所看見(jiàn)的都是這些人,當(dāng)然認(rèn)這種學(xué)問(wèn)便是漢族文化的代表,程、朱學(xué)派變成當(dāng)時(shí)宮廷信仰的中心?！?而“清初那幾位皇帝”中特嗜程朱理學(xué)者還數(shù)康熙帝:“仁皇夙好程、朱,深談性理,所著《幾暇余編》,其窮理盡性處,雖夙儒耆學(xué),莫能窺測(cè)?！薄坝挚ā缎岳泶笕?、《朱子全書(shū)》等書(shū),特命朱子配祠十哲之列。故當(dāng)時(shí)宋學(xué)昌明,世多醇儒耆學(xué),風(fēng)俗醇厚,非后所能及也?！?正是上位者的竭力推行,導(dǎo)致了清初學(xué)風(fēng)相當(dāng)程度的理學(xué)化、趨宋化。由于程朱理學(xué)使?jié)h族文人能滿(mǎn)足承繼正統(tǒng)儒學(xué)的心理,得到某種道德安慰,又有助于八股科考,獲取因仕進(jìn)而得到現(xiàn)實(shí)利益。以至出現(xiàn)“宋學(xué)昌明,世多醇儒耆學(xué),風(fēng)俗醇厚”的社會(huì)環(huán)境。桐城古文運(yùn)動(dòng)正是在這樣的思想背景下萌動(dòng)的。桐城派首領(lǐng)方苞本人就是程、朱的忠實(shí)信徒,方苞曾明確指出,程朱之說(shuō)與王學(xué)相較,“內(nèi)”則“嚴(yán)且密”,“外”則“拘且詳”,但“若夫自事其心,自有生之日以至于死,無(wú)一息不依乎天理而無(wú)或少便其私,非圣者不能也,而程、朱必以是為宗。”5方苞還勸告好友李塨不應(yīng)“訾謷朱子”,以為李塨師顏元在“性命倫常之大原”上,與朱子并無(wú)二致,“孔、孟之后,心與天地相似”,“舍程、朱而誰(shuí)與?”6清初雖有程、朱與陸、王,與顏、李的學(xué)術(shù)紛爭(zhēng),但程、朱已逐漸占據(jù)思想領(lǐng)域的主導(dǎo)地位,方苞治學(xué)為文顯然順應(yīng)了以程、朱為宗的學(xué)術(shù)潮流。因而被視為“學(xué)行繼程朱之后,文章介韓歐之間”。7“學(xué)行繼程、朱”云云,本是在與姜宸英“論行身祈向”時(shí)道出的,而姜宸英古文造詣差可比肩清初“古文三大家”,姜氏論及程、朱,亦與方苞多有相合處。姜宸英稱(chēng):“周、邵、程、朱輩出,乃就經(jīng)以發(fā)明絕學(xué)、剖決性命,而后天下后世始曉然知經(jīng)之所以載道,而百家異說(shuō)至是而統(tǒng)歸于一是矣。若宋元諸儒羽翼六經(jīng),各有著述,大抵本于朱子之學(xué),而不能無(wú)得失其間,學(xué)者兼存而節(jié)取之可也?！?信守程朱之學(xué)的姜宸英堅(jiān)持“文以載道”,為清初信從唐宋八家文的中堅(jiān)人物,9以“學(xué)養(yǎng)深醇”,“文章簡(jiǎn)潔紆余,多粹然有得之語(yǔ)”見(jiàn)稱(chēng)于時(shí)。10由宗程、朱而尚八家,姜宸英可說(shuō)正因應(yīng)了清初古文的發(fā)展趨向,只是姜氏被魏禧視為文在“醇、肆之間”,11恰恰表明姜宸英和方苞一樣處在清初文風(fēng)總體趨向醇雅的轉(zhuǎn)換關(guān)頭。另外從王源父子的問(wèn)學(xué)之旨,也能窺見(jiàn)清初學(xué)術(shù)和古文的大致走向。大興王源康熙間與方苞、姜宸英論學(xué)行,當(dāng)時(shí)“(源)見(jiàn)朋好生徒,時(shí)時(shí)稱(chēng)道之?！?2但當(dāng)時(shí)王源并非唯程、朱之馬首是瞻,王為顏元學(xué)生,為學(xué)主實(shí)用,其《與方靈皋書(shū)》明確表示:“且夫程、朱之學(xué),源亦有所未盡服,其德行醇矣,學(xué)正矣,然高談性命而不能有經(jīng)天緯地之才,佔(zhàn)畢瞑坐以柔其氣而弱其習(xí),必不足以有為,必不足以平天下?！?3可知王源與方苞的異同之處,不過(guò)管繩萊《王昆繩家傳》云:“(源)晚而歸宗于理學(xué),夫亦盛氣既平,知非悔過(guò)之所為與?”14雖說(shuō)此處理學(xué)還以顏、李為主,但“盛氣既平”,多少道出了向主敬主靜的程、朱靠攏的跡象。要不然王源也不會(huì)命其子王兆符請(qǐng)業(yè)于方苞了。道德學(xué)問(wèn)崇尚程朱,而古文走向唐宋八家,在清初漸成學(xué)者文人為主要走向。除了討論“行身祈向”時(shí)與方苞有共同處的姜宸英以外,清初古文家中學(xué)行繼程朱及其他宋理學(xué)家者大有人在。即就“古文三大家”而言,侯方域文以氣勝,學(xué)問(wèn)稍遜,于宋學(xué)也無(wú)深入論述。但侯也倡導(dǎo)“經(jīng)術(shù)醇雅”,以為寫(xiě)文章“猶行古之道也”,15而侯推崇的“昔韓、歐、蘇之三公者”,就在于“皆能守道”,16其學(xué)行所歸與程、朱等理學(xué)家大略相近?！叭蠹摇敝形红屯翮?duì)宋儒的祈向有更多的論述。魏禧在論辯八股之弊時(shí),曾指出“圣學(xué)實(shí)昌明于宋儒”,17又反復(fù)強(qiáng)調(diào)為文須守道、積理,“以宋為體,以漢為氣”的文章才能“當(dāng)于理與事”。18魏禧還以貌似自責(zé)的言說(shuō)批評(píng)了“粗有撰述,皆不敢依附程、朱,謬為精微之論”的不當(dāng)做法,從中也明示了深究性理之學(xué)的意愿。19汪琬對(duì)朱熹的評(píng)價(jià)之高在清初幾乎無(wú)出其右者。汪琬明確指出了文道合一的六經(jīng)之后,文與道遂“岐而為二”,各任其流,直至朱熹方以其文直接孔子,完成了文道的再度融合。在《拾瑤錄序》中,汪琬進(jìn)而將朱熹“所作”認(rèn)定為“詩(shī)文”:“朱徽公固理學(xué)之祖也,而其詩(shī)文最工,推南渡后一大家。”20這樣實(shí)際上已將朱熹推為“儒林”和“文苑”的共主了,也就為清初文學(xué)性散文開(kāi)啟了一條“正道”,即義理和辭章的合一。桐城派的興盛,汪琬應(yīng)該說(shuō)有理論上的新創(chuàng)之功。清初是由激烈動(dòng)蕩而漸趨穩(wěn)定的歷史時(shí)期,清統(tǒng)治者為鞏固政權(quán),推行右文政策,利用漢族知識(shí)分子傳統(tǒng)的“三立”價(jià)值觀,加強(qiáng)構(gòu)建以孔孟、程朱為核心的道德思想體系,提倡風(fēng)俗人情的平和醇厚;而大多數(shù)漢族文人總結(jié)明亡的歷史教訓(xùn),反思學(xué)術(shù)思想領(lǐng)域內(nèi)王學(xué)的“流弊”,并開(kāi)始重新確認(rèn)古典詩(shī)文中的儒學(xué)內(nèi)核,出現(xiàn)了與公安、竟陵的所謂“亡國(guó)之音”漸行漸遠(yuǎn)的文學(xué)趨向。這樣的思想背景,正和早期桐城文派代表方苞的“學(xué)行繼程朱之后”產(chǎn)生了互為因果的奇效。二、桐城派的文學(xué)地位是如何關(guān)系到桐城派古文的文學(xué)特性,即所謂的“文章在韓、歐之間”,在清初文壇也有其適宜的生存和發(fā)展空間。桐城派得以在清初產(chǎn)生并興盛,自然與文人心態(tài)的逐漸思定、學(xué)術(shù)風(fēng)尚的趨宋走向緊密相關(guān),同時(shí)也順應(yīng)了當(dāng)時(shí)唐宋八大家的流行的文學(xué)氣象。對(duì)桐城派的早期領(lǐng)袖方苞的古文定位,學(xué)界盡管可作不同的解讀,但承繼儒家文統(tǒng),特別是八家風(fēng)范,都有一致的評(píng)價(jià)。《四庫(kù)全書(shū)總目·望溪集提要》云:“(方苞)所作上規(guī)《史》、《漢》,下仿韓、歐,不肯少軼于規(guī)矩之外?！m蹊徑未除,而源流極正,近時(shí)為八家之文者,以苞為不失舊軌焉。”21以官方的權(quán)威論斷對(duì)方苞文的源流途轍作出了肯定,其實(shí)也提出了古文在清代的價(jià)值目標(biāo),以后桐城派的發(fā)展基本恪守了文尚八家的正統(tǒng)原則。桐城后人方宗誠(chéng)因其鄉(xiāng)土觀念和宗族感情,對(duì)桐城派多有美言,只是所論也并非憑空妄語(yǔ):“望溪先生之文,以義法為宗,非闡道翼教,有關(guān)人倫風(fēng)化者,不茍作”,以為乃祖“行身方嚴(yán),出語(yǔ)樸重,論者謂取镕六籍,方駕韓、歐,非過(guò)也”,已真正做到“能直接八家之統(tǒng)”。22晚清梁?jiǎn)⒊幌苍撆?以為桐城派文為“司空城旦”,23但持論還是客觀公允的:“苞,桐城人也,與同里姚范、劉大櫆共學(xué)文,誦法曾鞏、歸有光,造立所謂古文義法,號(hào)曰‘桐城派’。又好述歐陽(yáng)修‘因文見(jiàn)道’之言,以孔、孟、韓、歐、程、朱以來(lái)之道統(tǒng)自任,而與當(dāng)時(shí)所謂漢學(xué)者互相輕?！?4梁氏主要從學(xué)術(shù)角度確認(rèn)了方苞的孔孟、程朱道統(tǒng)和韓歐等八家文統(tǒng)學(xué)理上的同源性,也給予了桐城派文學(xué)地位以史學(xué)意義的判定。錢(qián)穆在《中國(guó)散文》中也明確指出:“桐城派的始祖是方苞,以后還有他的弟子劉大櫆和劉的弟子姚鼐”,“他們的系統(tǒng),是遠(yuǎn)宗唐宋八大家的。”25可見(jiàn),清代及近、現(xiàn)代的學(xué)人,無(wú)論持何學(xué)術(shù)立場(chǎng)和價(jià)值觀,都基本認(rèn)同桐城派與唐宋八家文脈相通。以上引例相對(duì)正面地對(duì)方苞的古文取向作出了大體一致的結(jié)論,再看方苞的自我表述,就會(huì)發(fā)現(xiàn),不管方本人出于怎樣的政治動(dòng)機(jī),對(duì)于八家古文的崇尚,確實(shí)是一以貫之的。方苞認(rèn)為后世文章雖難追其先,但復(fù)古仍有可能,關(guān)鍵在于“上之所以教,下之所以學(xué),各有由然,而非以時(shí)代為升降也”,“及昌黎韓子出,遂以掩跡秦、漢而繼武于周人”。26方高度評(píng)價(jià)了韓愈對(duì)古文復(fù)興的突出貢獻(xiàn),以為韓愈能“因文以見(jiàn)道”,在“通其辭”的同時(shí),達(dá)到其“立德立功”的目標(biāo)。27只有意識(shí)到“文者,生于心而稱(chēng)其質(zhì)之大小厚薄以出者”,言有物而存其質(zhì),自然能成好文,如“韓愈、歐陽(yáng)修,不欲以文士自處者也,故文莫盛焉”。28顯然方苞認(rèn)為韓、歐之成大家,恰在于所為文發(fā)自于內(nèi)在的心志,真切反映事物的客觀面目和義理特性,這樣就在理論上揭示了韓、歐為代表的唐宋八家“不欲以文士自處”而使古文大盛的根本原由。方苞還圍繞古文的本質(zhì),通過(guò)剖析八家文的不同情貌,指出唐宋古文大家的共性和個(gè)性,也使后人學(xué)作古文有所警示。方苞認(rèn)定“古文則本經(jīng)術(shù)而依于事物之理,非中有所得不可以為偽”,“韓及曾、王并篤于經(jīng)學(xué),而淺深廣狹醇駁等差各異”,“歐陽(yáng)永叔粗見(jiàn)諸經(jīng)之大意,而未通其奧賾”,“韓、歐、蘇、曾之文,氣象各肖其為人”。29正是在張揚(yáng)八家的前提下,方苞對(duì)唐宋各家的高下作了獨(dú)到的評(píng)述,以合于本人的古文基本理論。他人評(píng)價(jià)方苞,也多有以之為八家繼承者的說(shuō)法,韓菼《評(píng)時(shí)文》云:“(方苞)義理則取镕六籍,氣格則方駕韓、歐?！?0張自超《評(píng)時(shí)文》則稱(chēng):“探孔、孟、程、朱之心,擷左、馬、韓、歐之韻,天生神物,非一代之珍玩也?！?0為使方苞古文及其理論更合主流意識(shí),在清初這樣一個(gè)已可用時(shí)文贏取仕途的環(huán)境中,自然而然地將八家特別是韓、歐的文統(tǒng)納入六經(jīng)和孔、孟、程、朱的道統(tǒng)。另如王源以為方文“宋以后,無(wú)此清深峻潔文心;唐以前,無(wú)此淳實(shí)精淵理路”,31沈廷芳盛贊“方先生品高而行卓”,所為文“其義峻遠(yuǎn),其法謹(jǐn)嚴(yán),其氣肅穆而味淡以醇,湛于經(jīng)而合乎道,洵足以繼韓、歐諸公矣?！?2戴均衡之評(píng)似更盡其評(píng)功擺好之能事:“我朝有天下數(shù)十年,望溪方先生出。其承八家正統(tǒng),就文核之,亦與熙甫異境同歸。獨(dú)其根柢經(jīng)術(shù),因事著道,油然浸溉乎學(xué)者之心而羽翼道教,則不惟熙甫無(wú)以及之,即八家深于道如韓、歐者,亦或猶有憾焉?！?3以上數(shù)子或好友、或門(mén)生,或?yàn)猷l(xiāng)后輩,評(píng)論難免有過(guò)譽(yù)之處,仔細(xì)審視后還能窺見(jiàn)各人的內(nèi)心意向,大凡上述論者,都試圖在古文寫(xiě)作追隨唐宋八家的同時(shí),更彰示儒家經(jīng)典文章的本質(zhì)特點(diǎn),并融入時(shí)文中,以獲統(tǒng)治者的青睞。這樣客觀上助長(zhǎng)了八家文的流行。具體而言,無(wú)論是方苞的自我表述,還是同代或后代學(xué)人的評(píng)論,昭示了早期桐城派的核心理論表現(xiàn)在載道明道,有物有序,也即崇尚正統(tǒng),重視德性,講究義法;桐城派文的風(fēng)格形貌則展示出平淡雅潔、簡(jiǎn)約順暢、擯棄選體、務(wù)去陳言等特性。桐城派這種出自?xún)?nèi)而見(jiàn)之外的八家風(fēng)范,一時(shí)能在清初蔚為大觀,是和清初的古文時(shí)尚分不開(kāi)的。據(jù)劉聲木《桐城文學(xué)淵源考》稱(chēng),34桐城派的文學(xué)源頭在明為歸有光并嘉定數(shù)子,于清則為汪琬。以歸有光為代表的“唐宋派”,繼承唐宋八大家的古文傳統(tǒng),上溯《左傳》、《史記》,而汪琬強(qiáng)調(diào)“載道”、主張醇雅,這些顯然與桐城派的古文理論和實(shí)際一脈相承。明末清初漢族文人為宣傳抗清或伸張大義,所作多慷慨激昂卻空洞無(wú)物、廣博繁復(fù)卻散漫無(wú)序,一些文章弊端很大程度影響了古文的文學(xué)性。而方苞倡導(dǎo)的義理精微、純正精要的唐宋古文,無(wú)疑起到了接續(xù)歸有光、汪琬,滌蕩公安、竟陵文風(fēng)的關(guān)鍵作用,不僅迎合了清廷的統(tǒng)治秩序,也為清代古文再上“正途”盡了心力。唐宋古文在清初得以廣泛流布,顯然得力于諸多學(xué)問(wèn)家、古文家的提倡和宣揚(yáng),同時(shí)也是唐宋古文本身的質(zhì)素、格調(diào)促成的,以韓、歐為代表的八家古文,恪守道義,文質(zhì)交融,雅潔平順,特別表現(xiàn)出能因勢(shì)而變的特性,當(dāng)著清初社會(huì)趨穩(wěn)求安的態(tài)勢(shì)逐漸呈現(xiàn),變而為有物有序、講究義法的桐城派文,亦有其內(nèi)在的邏輯依據(jù)。明末清初唐宋古文鼓吹者艾南英曾將韓、歐喻作上達(dá)秦、漢的舟楫:“夫韓、歐者,吾人之文所由以至于秦、漢之舟楫也。由韓、歐而能至于秦、漢者無(wú)他,韓、歐得其神氣而御之耳。”35同理,清初諸家也效法韓、歐,得《史》、《漢》以來(lái)古文之神氣,駕馭這舟楫駛向新的文學(xué)領(lǐng)域,即以桐城派為主的古文苑囿,而推動(dòng)舟楫行進(jìn)的風(fēng)帆正是眾多文家的合力張揚(yáng)。三、以智重智以智桐城派能引領(lǐng)古文之新潮,除了清初學(xué)宗程、朱,文尚韓、歐的思想、文學(xué)背景以外,還有其深厚的地理人文因素。桐城,包括樅陽(yáng)地區(qū),在皖省域內(nèi),可稱(chēng)土地肥沃,物產(chǎn)豐富,經(jīng)濟(jì)相對(duì)發(fā)達(dá);市民社會(huì)也較成熟,讀書(shū)、講學(xué)風(fēng)氣很盛,有識(shí)之士輩出?！巴┏俏鞅杯h(huán)山,民厚而樸,代有學(xué)者;東南(即今樅陽(yáng)縣境)濱水,民秀而文,歷出聞人,風(fēng)俗質(zhì)素?！?6良好的物質(zhì)條件和人文環(huán)境,為桐城文派的形成奠定了豐實(shí)的基礎(chǔ),而清初特定時(shí)期的風(fēng)云際會(huì),亂治交接,使桐城文人身遇以文干世,展示才情的大好時(shí)機(jī),出現(xiàn)了方以智、錢(qián)澄之及稍后戴名世、方舟、方苞等本邑古文家。正如馬其昶在《桐城耆舊傳自序》中所說(shuō):“一代人才之興,其大者乃與世運(yùn)為隆替,觀于鄉(xiāng)邑,可知天下,豈不信然哉!……當(dāng)是時(shí),鉤黨方急,方密之、錢(qián)田間諸先生,間關(guān)亡命,救死不遑,猶沉潛經(jīng)籍,纂述鴻編,風(fēng)會(huì)大啟。圣清受命,吾縣人才彬彬,稱(chēng)極盛矣。方、姚之徒出,乃益以古文為天下宗。”37一個(gè)關(guān)注現(xiàn)實(shí)、文道結(jié)合而又漸趨雅潔平淡的古文流派的產(chǎn)生正適逢其時(shí)。方以智是明清之際著名思想家、學(xué)者,也是與陳貞慧、侯方域、冒襄同列“明末四公子”中的唯一桐城籍文人。方以智《通雅》中收入《文章薪火》一卷,為明清古文理論難得之作,此卷文話(huà),高調(diào)認(rèn)定韓愈上承史遷、復(fù)古歸正的散文史地位,“韓修武振起八代之衰,為其單行古文法也,子長(zhǎng)為質(zhì),上溯周秦,氣骨自古,曲折作態(tài),盡乎技矣!其言正直,潤(rùn)色雅故,故超于技?！痹诖_定八家正統(tǒng)地位的基礎(chǔ)上,方以智認(rèn)為宋人歐陽(yáng)修、曾鞏,以及蘇軾,文風(fēng)平和與豪肆各有千秋,但“八家大同小異,要?dú)w雅馴”,38即“雅馴”為其共性。由此可見(jiàn),在追隨唐宋,回復(fù)雅正的路上,方以智已領(lǐng)先一步了。其次,方以智在許多關(guān)于文章的專(zhuān)門(mén)論述中,有值得注意的“義理”之說(shuō),其《四書(shū)大全辨序》有云:“夫深于義理者,必博學(xué)君子,廣見(jiàn)洽聞,然后能覽圣人之大指”,“道德文章政事,出于一矣,士君子讀而學(xué)之,理學(xué)大明,人才一歸于正,所學(xué)即所用矣?！?9方氏指出的“深于義理”,“覽圣人之大指”,以及“道德文章政事,出于一”的文章論,已明顯是以義理為重的桐城文說(shuō)之前導(dǎo)了。此外,“以智崛起崇禎中,考據(jù)精核,迥出其上。風(fēng)氣既開(kāi),國(guó)初顧炎武、顏若璩、朱彝尊等沿波而起,始一掃懸揣之空談?！?0方氏又是一位卓有成就的明末考據(jù)家,其考證學(xué)聲望在古文辭之上,梁?jiǎn)⒊踔翆⒎揭灾菂^(qū)別于方苞,稱(chēng):“桐城方氏,在全清三百年間,代有聞人,最初貽謀之功,自然要推密之,但后來(lái)桐城學(xué)風(fēng)并不循著密之的路走而循著靈皋(方苞)的路走?！?1不過(guò)雖說(shuō)靈皋與密之學(xué)有異趣,但日后桐城派“義理、考據(jù)、辭章”三合一古文理論恰也能在方以智那里找到地域上的淵源。以方苞為首的桐城古文終成氣候,不僅有方以智(包括錢(qián)澄之等)引領(lǐng)在前,還有與方苞同輩同鄉(xiāng)文人的交相呼應(yīng),像戴名世、方舟便是出現(xiàn)在競(jìng)作桐城古文潮流中的佼佼者。受桐城風(fēng)氣影響的還有戴名世友、也是方苞兄的方舟,戴稱(chēng)方舟“盡通六經(jīng)諸史及百家之書(shū),貫穿融會(huì),發(fā)揮為義理之文,窮微闡幽,務(wù)明其所以然之故”。42方則深以乃兄所言為是:“古之為言者,道充于中而不可以已也?！奔匆詴r(shí)文為例,“蓋時(shí)文雖先兄所不好,而其發(fā)之必有為?！?3由于方舟持論極嚴(yán),所為古文幾無(wú)存者,有《廣師說(shuō)》一篇見(jiàn)于沈粹芬等輯《清文匯》,44該文承韓愈《師說(shuō)》而廣其意,以“師道”立論,痛批了“求名取科”士子的攀緣權(quán)貴之風(fēng),是典型的“道勝”之文,理直氣充,對(duì)照鮮明,鞭辟入里。若方舟古文辭得以傳今,定可為桐城文增色不少。明末清初以來(lái),桐城一地何以古文家輩出,導(dǎo)致桐城派古文的興盛,其重要原因之一,可以方宗誠(chéng)所論作解:“夫?qū)W問(wèn)之道,非可囿于一鄉(xiāng)野。然而流風(fēng)余韻,足以興起后人,則惟鄉(xiāng)先生之言行為最易入?！?2此論說(shuō)出的是鄉(xiāng)邑文化承先繼后、蔚成風(fēng)氣的普遍規(guī)律,用以詮釋桐城派的生成的地域因素,再也恰當(dāng)不過(guò)了。正因?yàn)橥┏俏膶W(xué)自唐宋以來(lái)就多“詩(shī)詞翰墨,名播千載”者,又經(jīng)歷了明三百年的人文積淀,“郁之久,積之厚,斯發(fā)之暢。逮于我朝,人文遂為海內(nèi)宗,理勢(shì)然也?！?2只是明清之際,政局動(dòng)蕩,世運(yùn)多舛,文人大體講經(jīng)濟(jì)、尚氣節(jié),文章還未歸于雅馴,方以智、錢(qián)澄之甚至戴名世,都不同程度表現(xiàn)出慷慨激烈有余,而醇厚雅潔不足的為文風(fēng)格,隨著時(shí)間推移,人心、文心才趨于平穩(wěn),加以桐城人“民性謹(jǐn)厚,專(zhuān)于學(xué)而好保守?！?5在諸多桐城本地特殊要素的綜合作用下,推動(dòng)了清初以方苞為代表的桐城派的形成。桐城派在清初的產(chǎn)生并發(fā)展,伴隨當(dāng)時(shí)的人情士風(fēng)同步顯現(xiàn),并為世人所關(guān)注。明末以來(lái)的古文趨勢(shì),或以為“公安、竟陵為七子之反動(dòng),幾社為公安、竟陵之反動(dòng),而方氏又為公安、竟陵、幾社者流之反動(dòng),物極必反,理所當(dāng)然”。45此說(shuō)將率性任情的公安、竟陵和馳騁華藻的幾社終為桐城派所取代,是“物極必反”的文學(xué)見(jiàn)證,應(yīng)該說(shuō)這樣的論斷多少道出了明末清初古文趨向的某種表象,不過(guò)仍然不免為皮相之論。清初興起的桐城派固然是文學(xué)史上的階段性產(chǎn)物,但實(shí)在不能看作文學(xué)流派縱向發(fā)展過(guò)程中的簡(jiǎn)單替代,它包含著深刻的社會(huì)、政治、思想、文學(xué)等內(nèi)在的、學(xué)理的必然因緣。本文旨在試圖于清初這一時(shí)段,圍繞桐城派與程朱理學(xué)、唐宋八家、鄉(xiāng)邑人文之間的聯(lián)系,揭出桐城古