《清華簡周公之琴舞》篇題考論

《清華簡周公之琴舞》篇題考論

《周公琴舞》是本文的一篇關于清朝戰(zhàn)國時期（iii）的文章。其文曰:“周公作多士敬(儆)怭(毖),琴舞九絉(卒)。元內(納)啟曰:無悔享君,罔墜亓(其)考(孝),亯(享)隹(惟)慆帀,考(孝)隹(惟)型帀。成王作敬(儆)怭(毖),琴舞九絉(卒)。(下略)”(1)由上述引文可知,《周公之琴舞》篇包括周公所作“琴舞九絉(卒)”及成王所作“琴舞九絉(卒)”。其中,前一部分即周公所作“琴舞九絉(卒)”應是狹義的“周公之琴舞”。本文即以此為研究對象。一、對“周公之舞”的分析“周公之琴舞”的篇題值得玩味。簡文的抄寫者使用“周公之琴舞”而非“成王之琴舞”作為篇題,直接原因可能是“周公之琴舞”排列在前,但這種排列也反映了抄寫者的某種選擇?！吨芄傥琛贰爸芄鞫嗍烤幢选?所稱“周公”,與“成王”同出,當為周公旦。用“周公”之稱謂,可知該小序不作于當時,而作于傳詩者。據文獻記載,周公在西周初年曾攝政稱王。(2)《尚書》的《康誥》、《多士》諸篇徑稱周公之言為“王若曰”,即為歷史之記錄。(3)“周公”是后人對他的稱呼。由此可知《周公之琴舞》中周公所作歌詩前的小序當為后人所加。從理論上來說《周公之琴舞》篇的命名,除有“周公之琴舞”與“成王之琴舞”的不同選擇外,還存在“周公之琴舞”與“周公之頌詩”兩個題名之間的選擇問題。關于《周公之琴舞》的篇章名稱,整理者說:“篇題‘周公之琴舞’寫在首簡背面上端,字跡清晰。值得注意的是本篇與《芮良夫毖》形制、字跡相同,內容也都是詩,當為同時書寫?！盾橇挤虮选肥缀啽趁嬗衅}‘周公之頌志(詩)’,曾被刮削,字跡模糊?！?4)這表明,《周公之琴舞》篇的抄寫者似乎曾在“周公之琴舞”和“周公之頌詩”兩個篇名之間猶豫,而最終選擇以“周公之琴舞”作為篇名。既然“周公之琴舞”與“周公之頌詩”,均可用來作為該篇篇名,抄寫者選擇“周公之琴舞”而非“周公之頌詩”作為篇名,必然對其意義側重有所考量。下面試稍作討論。“頌”,《說文》:“貌也”。(5)《釋名·釋言語》:“頌,容也?！蓖跸戎t證補:“畢沅曰:古容貌之容亦作頌?！?6)阮元:“‘頌’之訓為‘形容’者,本義也,且‘頌’字即‘容’字也?！?7)“頌”指舞容,《詩經》三頌各篇皆有舞容,故稱為“頌”。(8)《詩經》《商頌》、《周頌》、《魯頌》,即商之舞容、周之舞容、魯之舞容。陳子展:“《頌》作為宗廟祭祀之樂章演出,當是采用載歌載舞、有聲有色、美先人之盛德而形容之之形式?！?9)“頌”之謂“舞容”,是因為除“詩”之文辭外,它還包括了樂、舞等藝術形式?！赌印酚小罢b詩三百,弦詩三百,歌詩三百,舞詩三百”之語,孫詒讓指出《鄭風·子衿·毛傳》“古者教以詩樂,誦之歌之,弦之舞之”(10)與此義同?！霸姟北緸樵?狹義)、樂、舞三者合一的藝術形式,頌詩尤其如此。《詩經》三頌各篇原本皆為涵有音樂、舞容的文辭。下面舉《周頌·清廟》篇為例略加分析?！抖Y記·文王世子》:“適東序,釋奠于先老?！歉琛肚鍙R》?！鹿芟?舞《大武》?！编崱蹲ⅰ?“象,周武王伐紂之樂也,以管播其聲,又為之舞?！?11)《禮記·明堂位》:“以褅禮祀周公于大廟……升歌《清廟》,下管象,朱干玉戚,冕而舞《大武》。皮弁素積,裼而舞《大夏》?！?12)《祭統(tǒng)》:“夫大嘗褅,升歌《清廟》,下而管象。朱干玉戚以舞《大武》?！?13)《清廟》篇乃“詩、歌、樂、舞、象的綜合藝術”(14)。若無音樂、舞蹈等藝術內涵,則《清廟》之隆重難以彰顯。由《詩序》對頌詩之舞容有所敘述?！吨茼灐ぞS清·小序》:“《維清》,奏象舞也?！编崱豆{》:“象舞,象用兵時刺伐之舞?！?15)《周頌·武·小序》:“武,奏《大武》也?！编崱豆{》:“《大武》,周公作樂所為舞也?！?16)《魯頌·有駜》則在篇中明言其舞容。下面試從“琴舞”二字的構成分析其性質?！扒佟?《說文》:“洞越,練朱五弦。”(17)“琴”為樂器名?！吨苣稀りP雎》:“琴瑟友之”,《鄭風·女曰雞鳴》:“琴瑟在御”,《小雅·鼓鐘》:“鼓瑟鼓琴”。(18)先秦祭祀等禮樂表演場合常以琴伴奏?！渡袝ひ骛ⅰ?“戛擊鳴球,搏拊琴瑟以詠,祖考來格?！?19)《尚書大傳》:“古者帝王升歌《清廟》之樂,大琴練弦達越,大瑟朱弦達越?！?20)“琴瑟”等樂器屬“弦”樂器。《禮記·樂記》:“樂師辨乎聲詩,故北面而弦?！编崱蹲ⅰ?“弦,謂鼓琴瑟也?！?21)綜上所述,琴舞當為以琴伴奏表演的形式,與之相類似的舞名還有羽舞、鼓舞等。羽舞是舞者手持羽的舞蹈形式?！吨芏Y·舞師》:“舞師,掌教兵舞,帥而舞山川之祭祀;教帗舞,帥而舞社稷之祭祀;教羽舞,帥而舞四方之祭祀;教皇舞,帥而舞旱暵之事。”孔《疏》:“鐘氏染鳥羽,象翟鳥鳳皇之羽,皆五采,此舞者所執(zhí),亦以威儀為飾?！瓗撐?、羽舞、皇舞,形制皆同也?！?22)鼓舞謂配合鼓聲的舞蹈形式。《小雅·賓之初筵》:“籥舞笙鼓,樂既和奏?！泵秱鳌?“秉籥而舞,與笙鼓相應?！笨住妒琛?“舞在笙鼓之上,明其與之相應。樂器多矣,燕之所用,不止于此,作者舉鼓舞而言耳,此皆燕時樂也?！?23)羽舞、鼓舞,皆樂舞形式,各以舞具及伴奏樂器為名。琴舞之為樂舞,表示在舞的過程中,以琴為主奏樂器?！扒傥琛迸c“頌詩”從不同角度來關注“詩”的藝術呈現?！绊炘姟睆娬{“頌”即“舞容”?！扒傥琛眲t除“舞”外還強調“琴”,即表演過程中的用樂。《清華簡》的抄寫者選擇以“周公之琴舞”而非“周公之頌詩”為篇題,反映了先秦禮樂文化的豐富內涵,顯現了《詩經》傳承史上某些演變之跡。二、“敬其”天維顯思《周公之琴舞》開篇“周公作多士敬毖,琴舞九絉(卒)”為周公所作歌詩的小序?，F存《詩經》、《尚書》皆有序?！睹娦颉肥敲妼W派為《詩經》所作的序,多為闡明詩篇宗旨大義、揭示詩篇創(chuàng)作背景。如《小雅·天?！沸?“下報上也。君能下下以成其政,臣能歸美以報其上焉。”(24)《小雅·采薇》序:“遣戍役也。文王之時,西有昆夷之患,北有獫狁之難,以天子之命,命將率,遣戍役,以守衛(wèi)中國,故歌《采薇》以遣之,《出車》以勞還,《杕杜》以勤歸也?！?25)不獨《毛詩》一家有序,齊魯韓三家《詩》也各自有《序》,阜陽漢簡《詩經》反映出漢代其他《詩》學流派同樣有《序》。(26)“周公作多士敬毖”句中,“敬毖”二字揭示出周公所作“琴舞”的創(chuàng)作目的,“琴舞九絉(卒)”說明歌詩的性質及篇章結構,與詩序的體例相符。下面我們對該小序稍作疏解?！岸嗍俊?眾士也。《大雅·文王》:“濟濟多士,文王以寧?！笨住妒琛芬詾?多士“是上世顯之人,則諸侯及公卿大夫此文皆兼之”(27)?！渡袝ざ嗍俊?“猷告爾多士,予惟時其遷居西爾?！笨住秱鳌?“以道告汝眾士。”(28)“敬”,慎戒也。《周頌·敬之》:“敬之敬之,天維顯思?！薄对娦颉?“《敬之》,群臣進戒嗣王也?！?29)《尚書·呂刑》:“敬之哉!官伯、族姓,朕言多懼?！笨住秱鳌?“我言多可戒懼,以儆之?！?30)“敬”從本質上強調對人們內在品格的要求,是周禮的核心精神,具有哲學意味和深刻思想內涵。(31)“毖”,文獻中多作慎解?！吨茼灐ば”选?“予其懲而毖后患?！编崱豆{》:“毖,慎也。天下之事,當慎其小。小時而不慎,后為禍大?！?32)《大雅·桑柔》:“為謀為毖,亂況斯削?！泵秱鳌?“毖,慎也?！?33)按,“毖”乃訓誡之辭,是表現先秦“敬”這一“禮”的精神內核的文體形式?！吨茼灐ば”选菲?清華簡《芮良夫毖》篇,皆以“毖”為篇章題名?！缎”选菲皬娬{了人主內心戒懼,黽勉于事的觀念”(34)。其中“予其懲而毖后患”句突出自我省察,自勵自覺的“敬”的觀念?！盾橇挤虮选贰熬粗站?天猷畏矣”(35),告誡眾人要敬畏天命,內自戒懼。對照成王所作“琴舞九絉(卒)”為九啟(通常以為的九篇)的形式,可知周公所作“琴舞九絉(卒)”也當有九篇,現僅存首篇(元內啟)四句?！吨芄傥琛妨谐赏跛鞲柙姽簿艈?九篇),小序又稱之為“琴舞九絉(卒)”?！熬沤R(卒)”即指“九啟”。“絉”,《周公之琴舞》篇注釋曰:“字見《玉篇》:‘繩也?！單闹凶x為‘卒’或‘遂’?！?36)“卒”在文獻中有“終”義?！稜栄拧め屧b》:“卒,終也?！?37)《尚書·舜典》:“卒乃復?！笨住秱鳌?“卒,終?！?38)《邶風·日月》:“父兮母兮,畜我不卒?！编崱豆{》:“卒,終也?！?39)用在樂章上,“終”乃先秦有關“樂”的術語,用指樂章之構成形式?！敖K”,《清華大學藏戰(zhàn)國竹簡(壹)》注釋曰:“古時的詩都可入樂,演奏一次叫作‘一終’?！?40)《清華簡》注釋中將“終”釋為演奏次數,未臻詳明。文獻中有關于“終”的記載?！兑葜軙な婪?“奏其大享三終”、“獻《明明》三終”(41)?！秲x禮·大射》:“乃歌《鹿鳴》三終”、“乃管《新宮》三終”(42)?！抖Y記·鄉(xiāng)飲酒義》:“工入,升歌三終……笙入,三終……間歌三終,合樂三終?！?43)上述引文中的《明明》指《大明》,屬于《大雅》;《鹿鳴》屬于《小雅》。(44)《明明》與《鹿鳴》等篇章從樂曲的構成上說,當指一組曲的一支?！矮I《明明》三終”當指《明明》一章演奏三遍完成?！案琛堵锅Q》三終”指《小雅》中的《鹿鳴》一章演奏三遍完成。故“終”在作音樂術語講時,指一組曲中的一支歌曲或樂曲的演唱或演奏完畢。(45)先秦音樂術語中,與“終”相對應的是“成”。“成”指某一完整的樂的組合的演出完成。將該組樂演出一遍,稱為一成,數遍即稱數成。(46)《尚書·益稷》:“簫韶九成,鳳皇來儀?！笨住秱鳌?“備樂九奏,而致鳳皇?！?47)“九奏”,即演奏九遍。《呂氏春秋·古樂》:“夏籥九成?！备哒T注:“九成,九變?！?48)“終”是“成”中較小音樂單位。(49)由于“卒”、“終”互訓,“卒”也指一組曲中的一支歌曲或樂曲的演唱或演奏完畢,“琴舞九卒”指九篇歌詩的演奏完畢。由此可知,“琴舞九卒”中包含九篇歌詩。此外,現存《清華簡三》周公所作四句歌詩之前有“元內(納)啟曰”一語,亦可說明周公所作歌詩不止此四句?！吨芄傥琛菲碚咦?“‘元內啟’義為首章之啟?！?50)元內(納)啟為“首章之啟”,對照成王所作“琴舞九絉(卒)”有“元內(納)啟”、“再啟”、“三啟”……“九啟”的形式,可知,周公所作“琴舞九絉(卒)”也當存在“再啟”、“三啟”等。按,《周公之琴舞》篇整理者注:“啟,樂奏九曲,每曲分為兩部分,開始部分稱‘啟’,終結部分稱‘亂’?！?51)《芮良夫毖》篇“再啟曰”后無“亂”,則可知“啟”可單獨使用。曹子建有《七啟》詩,其前小序曰:“昔枚乘作《七發(fā)》,傅毅作《七激》,張衡作《七辯》,崔駰作《七依》,辭各美麗。余有慕之焉,遂作《七啟》?！?52)曹植《七啟》文體形式類似枚乘《七發(fā)》等“七體”?！捌唧w”的文章一般有七個層次,“七啟”之得名即以“七”與“啟”的結合。三、周延甲的文化內涵,即禮俗禮事。以孝之禮時禮社《周公之琴舞》中成王所作歌詩之“元內(納)啟”部分即今本《詩經·敬之》。以此相參照,可知《周公之琴舞》各篇若在《詩經》中皆當各有專名,周公所作“元內(納)啟”之四句歌詩依例可命名為《孝享》?！跋怼?貢獻也?！墩f文》:“享,獻也?！薄抖巫ⅰ?“下進上之詞也?！?53)《爾雅·釋詁》:“享,獻也。”(54)《商頌·殷武》:“莫敢不來享?！编崱豆{》:“享,獻也?！?55)“享”多用于朝聘或祭祀場合,指向時王或先祖進獻貢品及雅樂?！渡袝よ鞑摹?“庶邦享,作兄弟,方來,亦既用明德。后式典集,庶邦丕享?！笨住秱鳌?“眾國朝享于王?！?56)《周禮·大宗伯》:“以肆獻祼享先王,以饋食享先王,以祠春享先王,以禴夏享先王,以嘗秋享先王,以烝冬享先王?！?57)《小雅·大田》:“以享以祀,以介景福。”(58)《商頌·烈祖》:“以假以享,我受命溥將?！?59)大興祭祀的目的是為享鬼神、享先祖,希望得到鬼神和先祖庇佑。先秦時期,“享先祖”、“享鬼神”的觀念盛行,以“享先祖”、“享鬼神”為目的的祭祀為周代禮樂制度的重要組成部分?！靶ⅰ?《說文》:“孝,善事父母者。”《段注》:“禮記:孝者,畜也。順于道不逆于倫,是之謂畜?！?60)《尚書·堯典》:“克諧以孝?！?61)《論語·學而》:“其為人也孝悌?！?62)“孝”為周代禮樂文化的基本內容?！渡袝た嫡a》:“元惡大憝,矧惟不孝不友?！笨住秱鳌?“言人之罪惡,莫大于不孝不友?！?63)《毛詩大序》:“成孝敬,厚人倫?！?64)《周禮·師氏》:“以三德教國子:一曰至德,以為道本;二曰敏德,以為行本;三曰孝德,以知逆惡。教三行:一曰孝行,以親父母;二曰友行,以尊賢良;三曰順行,以事師長?！?65)《周禮·大司樂》:“以樂德教國子:中、和、祗、庸、孝、友?！?66)《儀禮·士冠禮》:“孝友時格,永乃保之?！?67)先秦時期,“孝”是社會生活的第一要義?！靶⑾怼?在文獻中常用于祭祀先祖,表達子孫的孝敬?！缎⊙拧ぬ毂！?“吉蠲為饎,是用孝享。”孔《疏》:“善潔為酒食之饌,是用致孝敬之心而獻之?！?68)《周頌·載見》:“率見昭考,以孝以享?！编崱豆{》:“使助祭也,以致孝子之事,以獻祭祀之禮,以助考壽之福?！?69)《周易·萃卦·彖辭》:“‘王假有廟’,致孝享也?！笨住妒琛?“享,獻也。聚道既全,可以至于‘有廟’,設祭祀而‘致孝享’也?！?70)《孝經·圣治章》:“夫圣人之德,又何以加于孝乎?”邢昺《疏》:“尊父祖以配天,崇孝享以致敬?！?71)可見,“孝享”二字在文獻中連用乃為表達人們善事父母、敬事先祖的思想。《孝享》篇中內容完全符合“孝享”的上述精神內核?！盁o悔享君”:“悔”,恨也?！墩f文》:“悔,恨也?！倍巍蹲ⅰ?“悔者,自恨之意?！?72)《周易·系辭上》:“悔吝者,憂虞之象也?！笨住妒琛?“悔者,其事已過,意有追悔之也?！?73)“無悔”即無恨,無遺憾。如《大雅·抑》:“庶無大悔。”(74)《大雅·皇矣》:“其德靡悔?！?75)“無悔”、“靡悔”皆作無恨無遺憾解?！跋怼?獻也。該句義指不留遺憾地貢獻君上及先祖?！柏鑹嬈湫ⅰ?“罔”,無也?！洞笱拧っ駝凇?“以謹罔極?！编崱豆{》:“罔,無。”(76)《小雅·蓼莪》:“欲報之德,昊天罔極?！敝祆洹对娂瘋鳌?“罔,無?！?77)賈誼《吊屈原文》:“遭世罔極兮?！眳窝訚?“罔,猶無也?！?78)“墜”,失也。《國語·晉語二》:“知禮可使,敬不墜命?！表f昭注:“墜,失也?！?79)《國語·楚語下》:“自先王莫墜其國。”韋昭注:“墜,失也?！?80)《文選·諷諫》:“宗周以墜?！崩钌谱⒁龖吭?“墜,失也?！?81)孝,善事父母(見前述)。該句義指對待父母不失孝敬?！跋砦墶?享,獻也(見前述)?！拔闭Z助詞?！皭?悅也。《說文》:“慆,說也?！倍巍蹲ⅰ?“《尚書大傳》:‘師乃慆’。注曰:‘慆,喜也?！?82)《慧琳音義》卷九“慆耳”注引《倉頡篇》:“慆,和悅貌