論春秋時(shí)期歌詩(shī)的儀式功能

論春秋時(shí)期歌詩(shī)的儀式功能

《漢書藝術(shù)文化志》寫道：“古代的侯卿與鄰國(guó)交換語(yǔ)言，感受微妙的感覺(jué)?！?1755-1756)先秦典籍中有關(guān)賦詩(shī)記載的只有《左傳》和《國(guó)語(yǔ)》,“賦詩(shī)”和當(dāng)時(shí)的“歌詩(shī)”、“誦詩(shī)”是有很大區(qū)別的,目前學(xué)者們對(duì)這些概念的探討已相當(dāng)深入,顧頡剛認(rèn)為:“賦詩(shī)等于現(xiàn)在的點(diǎn)戲。”(P649)朱自清認(rèn)為:“賦詩(shī)大都是自己歌唱,有時(shí)也有教樂(lè)工歌唱?！?P20)楊伯峻、徐提《〈春秋左傳〉詞典》中解釋春秋賦詩(shī)為歌詩(shī),就是按某詩(shī)的曲調(diào)歌唱其詞。(878)劉麗文認(rèn)為:“賦詩(shī)的形式是唱詩(shī),并多有樂(lè)器伴奏?！?P199)馬銀琴認(rèn)為:“‘歌詩(shī)’與‘賦詩(shī)’分別是有不同的行為主體承擔(dān)的具有不同特點(diǎn)的用詩(shī)方式?！蹲髠鳌分蟹苍啤x詩(shī)’者,皆自賦,而云‘歌’者,則有樂(lè)工完成。”(P156)然而“歌詩(shī)”、“誦詩(shī)”和“賦詩(shī)”在用詩(shī)形式、原則和功能上卻有著嚴(yán)格的分殊。一、“歌詩(shī)必類”與朝訪燕享的禮典程序《左傳》和《國(guó)語(yǔ)》中有關(guān)“工歌”的記載共四例,如《左傳·襄公四年》:穆叔如晉,報(bào)知武子之聘也。晉侯享之,金奏《肆夏》之三,不拜。工歌《文王》之三,又不拜。歌《鹿鳴》之三,三拜。韓獻(xiàn)子使行人子員問(wèn)之,曰:“子以君命辱于敝邑,先君之禮,藉之以樂(lè),以辱君子。吾子舍其大,而重拜其細(xì),敢問(wèn)何禮也?”對(duì)曰:“《三夏》,天子所以享元侯也,使臣弗敢與聞。《文王》,兩君相見(jiàn)之樂(lè)也,使臣不敢及?！堵锅Q》,君所以嘉寡君也,敢不拜嘉?《四牡》,君所以勞使臣也,敢不重拜?《皇皇者華》,君教使臣曰:‘必咨于周。’臣聞之:‘訪問(wèn)于善為咨,咨親為詢,咨禮為度,咨事為諏,咨難為謀?！极@五善,敢不重拜?”《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)》對(duì)此次聘享亦有記載。魯穆叔出聘晉國(guó),晉侯用極其隆重的享禮歡迎他,他卻指出了其中的錯(cuò)誤,認(rèn)為《肆夏》、《文王》都不適用于卿大夫,所用享禮超出了他應(yīng)享用的范圍,所以不拜。據(jù)《儀禮·燕禮》記載,在行禮過(guò)程之中,“工歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》”,然后“笙入,立于縣中,奏《南陔》、《白華》、《華黍》”,之后“乃間歌《魚麗》,笙《由庚》;歌《南有嘉魚》,笙《崇丘》;歌《南山有臺(tái)》,笙《由儀》”(P1021)。最后合樂(lè)《周南》中的《關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》,《召南》中的《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》,《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》中有幾乎同樣的描述。而《儀禮·燕禮》又規(guī)定:“若以樂(lè)納賓,則賓及庭,奏《肆夏》。賓拜酒,主人答拜而樂(lè)闋。公拜受爵而奏《肆夏》,公卒爵。主人升受爵,以下樂(lè)而闋。升歌《鹿鳴》,下管《新宮》,笙入三成,遂合鄉(xiāng)樂(lè),若舞《勺》?！?P1024—1025)“歌詩(shī)”全面地參與了朝聘燕享的禮儀,體現(xiàn)了嚴(yán)格的“禮”的規(guī)則和等級(jí)分殊,這也正如穆叔所云:“《三夏》天子所以享元侯也,使臣弗敢與聞?！段耐酢?兩君相見(jiàn)之樂(lè)也,使臣不敢及。”“歌詩(shī)”少不了“樂(lè)”的參與,《左傳·襄公二十九年》所記季札觀樂(lè),(穆子)使工為之歌《周南》、《召南》等詩(shī)篇(P2006),季札對(duì)這些詩(shī)篇逐一進(jìn)行評(píng)價(jià)?？追f達(dá)疏曰:“歌《周南》、《召南》之詩(shī),而以樂(lè)音為之節(jié)也?！?P2006)因此所謂的“工歌”必然以樂(lè)器伴奏為之。歌詩(shī)者必須遵從“歌詩(shī)必類”的原則,《左傳·襄公十六年》:“晉侯與諸侯宴于溫,使諸大夫舞,曰‘歌詩(shī)必類。’齊高厚之詩(shī)不類?！?P1963)高厚的歌詩(shī)顯然不符合當(dāng)時(shí)的要求,被認(rèn)為有異志,導(dǎo)致了諸侯同仇敵愾的討伐。杜預(yù)注曰:“歌古詩(shī)當(dāng)使各從義類”(P1963),孔穎達(dá)疏曰:“歌古詩(shī)各從其恩好之義類,高厚所歌之詩(shī)獨(dú)不取恩好之義類,故云齊有二心?！?P1963)楊伯峻注曰:“必類者,一則須與舞相配,而尤重表達(dá)本人思想?！?P1027)“工歌”是詩(shī)舞樂(lè)三位一體,這也就要求歌詩(shī)者不僅要“詩(shī)所以合意”(P171)兼顧音樂(lè)甚至是舞蹈的一致性和對(duì)應(yīng)性,因此“工歌”多與禮儀相關(guān)聯(lián),極為注重《詩(shī)》的禮儀功能。二、“無(wú)拳無(wú)勇,職為亂階”的諷刺文衛(wèi)獻(xiàn)公戒孫文子、寧惠子食,皆服而朝,日旰不召,而射鴻于囿。二子從之,不釋皮冠而與之言。二子怒。孫文子如戚,孫蒯入使。公飲之酒,使大師歌《巧言》之卒章,大師辭。師曹請(qǐng)為之。初,公有嬖妾,使師曹誨之琴,師曹鞭之。公怒,鞭師曹三百。故師曹欲歌之,以怒孫子,以報(bào)公。公使歌之,遂誦之。蒯懼,告文子。文子曰:“君忌我矣,弗先,必死?！贝髱熞?yàn)椤案柙?shī)必類”的原則而推辭歌《巧言》,而師曹因?yàn)榕c衛(wèi)獻(xiàn)公有宿怨,所以主動(dòng)“誦”這首詩(shī),杜預(yù)注曰:“恐孫蒯不解故?！?P1957)師曹挾私欲借《巧言》中的“無(wú)拳無(wú)勇,職為亂階”諷刺文子以激化矛盾,使客人聽(tīng)得更明白。又如《襄公二十八年》:叔孫穆子食慶封,慶封汜祭。穆子不說(shuō),使工為之誦《茅鴟》,不知。慶封第一次去魯,魯人賦《相鼠》譏諷他不懂得禮節(jié)。這次慶封不曉得祭祀之常禮這樣的重要儀式活動(dòng),穆子非常不高興,特意讓樂(lè)工“誦”《茅鴟》這首詩(shī),杜預(yù)注曰:“工,樂(lè)師?！睹|》,逸詩(shī),刺不敬?！?P2000)“誦”在這兩次用詩(shī)活動(dòng)中是指“樂(lè)工朗誦”,《周禮·大司樂(lè)》鄭玄注曰:“以聲節(jié)之曰誦?！?P787)楊伯峻認(rèn)為:“歌與誦不同。歌必依樂(lè)譜,誦僅有抑揚(yáng)頓挫而已。”(P1011)這種抑揚(yáng)頓挫地朗誦不必然依據(jù)原有樂(lè)譜,然而卻注入了誦詩(shī)者或點(diǎn)詩(shī)者極為強(qiáng)烈的感情因素?！墩f(shuō)文》曰:“誦,諷也?！?P51)《正字通》曰:“誦,怨辭也?！痹谏厦嫠信e的“誦詩(shī)”中,第一例本來(lái)想“歌”卻改為“誦”,師曹用“誦”這種方式實(shí)現(xiàn)了他激惹孫蒯的目的,他的諷喻逼出了一場(chǎng)衛(wèi)國(guó)君卿間你死我活的爭(zhēng)斗,引發(fā)了一場(chǎng)國(guó)君被逐的災(zāi)難。而第二例“誦詩(shī)”是在慶封不知曉祭祀之“國(guó)之大事”背景下(P1911),叔孫穆子特意讓“工誦”去諷刺他。另,《左傳·襄公四年》:“臧紇救鄫,侵邾,敗于狐駘……國(guó)人誦之曰:‘臧之狐裘,敗我于狐駘。我君小子,朱儒是使。朱儒!朱儒!使我敗于邾。’”(P1934)臧紇在狐駘打了敗仗,魯國(guó)人認(rèn)為是其身穿狐皮襖造成的,并罵他為侏儒。《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》:“惠公入,而背外內(nèi)之賂,輿人誦之曰:‘佞之見(jiàn)佞,果喪其田。詐之見(jiàn)詐,果喪其賂?！?P267)晉惠公回國(guó)后背棄了許諾,因此民眾“誦”,此兩例中的“誦”明顯含有“諷諫、怨謗”之意。可見(jiàn)“誦詩(shī)”特別適用于譏諷場(chǎng)合,用來(lái)表達(dá)主人極為強(qiáng)烈的嘲諷甚至是譴責(zé),“誦”之“一字褒貶”極為形象地體現(xiàn)了《左傳》“微言大義”之功效。三、鄭國(guó)的賦詩(shī)與西晉社會(huì)的構(gòu)造都有內(nèi)部的意愿景賦,《說(shuō)文》云:“賦,斂也。從貝武聲?！?P131)知貢賦之賦是其本義?！稄V雅·釋詁》:“賦,稅也?！惫势淞x當(dāng)指賦稅?！渡袝び碡暋吩?“厥土唯白壤,厥賦唯上上?！?P146)這是指冀州經(jīng)過(guò)治理的土地是細(xì)白沃土,賦稅是一等的。古時(shí)貢賦必陳之于庭,引申之“賦”與“鋪”之意相通?！稘h書·藝文志》曰:“不歌而誦曰賦?！?1755)孔穎達(dá)認(rèn)為“賦”為“誦古詩(shī)也。”(P1724)“誦詩(shī)”和“賦詩(shī)”只是在朗誦詩(shī)的形式上有一定的相似性,但它們之間還是有很大區(qū)別的,劉生良先生《春秋賦詩(shī)的文化透視》認(rèn)為:“‘賦’是一種介于‘歌’、‘誦’之間的特殊表達(dá)方式,既非‘歌’亦非‘誦’,又近‘歌’亦近‘誦’。與‘誦’相比,它當(dāng)有一定的曲調(diào),而非簡(jiǎn)單直白的朗誦。與‘歌’相比,它一般不由樂(lè)工演唱?！?P88)“賦詩(shī)”由樂(lè)工完成的只有《左傳·文公四年》:“衛(wèi)寧武子來(lái)聘,公與之宴,為賦《湛露》及《彤弓》。不辭,又不答賦。使行人私焉。對(duì)曰:‘臣以為肄業(yè)及之也……’”(P1840—1841)其他的都是由公卿大夫親自所賦。而“賦詩(shī)”本身有兩種類型:一是造篇;二是誦古。(p408)“賦詩(shī)”重點(diǎn)是鄭玄所謂的“誦古”,在賦前人詩(shī)篇的同時(shí)也可以賦自作詩(shī)篇,如:“公入而賦”、“衛(wèi)人賦《碩人》”、“許穆夫人賦《載馳》”、“鄭人賦《清人》”、“秦人賦《黃鳥》”、士蒍“退而賦”等,后世所謂的“賦詩(shī)”(也即是即興作詩(shī))就是沿著這層意思發(fā)展而來(lái)的。“賦詩(shī)”與“歌詩(shī)”相比更加注重《詩(shī)》的文字意義功能,這也即是“賦詩(shī)言志”之說(shuō),勞孝輿曰:“作者不名,述者不作,何歟?蓋當(dāng)時(shí)只有詩(shī),無(wú)詩(shī)人。古人所作,今人可援為己作;彼人之詩(shī)賡為自作,期于言志而止。人無(wú)定詩(shī),詩(shī)無(wú)定指,以故可名不名,不作而作也?！?P1)“不作而作”也即是古詩(shī)為今人所用,借古人之言申述個(gè)人之志,表達(dá)自己的思想和感情,而這里的“志”主要是指賦詩(shī)者的政治抱負(fù)。如《左傳·昭公十六年》:夏四月,鄭六卿餞韓宣子于郊。宣子曰:“二三君子請(qǐng)皆賦,起亦以知鄭志?！弊育€賦《野有蔓草》。宣子曰:“孺子善哉!吾有望矣?！弊赢a(chǎn)賦鄭之《羔裘》。宣子曰:“起不堪也。”子大叔賦《褰裳》。宣子曰:“起在此,敢勤子至于他人乎?”子大叔拜。宣子曰:“善哉,子之言是!不有是事,其能終乎?”子游賦《風(fēng)雨》。子旗賦《有女同車》。子柳賦《籜兮》。韓宣子喜,曰:“鄭其庶乎!二三君子以君命貺起,賦不出鄭志,皆昵燕好也。二三君子,數(shù)世之主也,可以無(wú)懼矣。”宣子皆獻(xiàn)馬焉,而賦《我將》。子產(chǎn)拜,使五卿皆拜,曰:“吾子靖亂,敢不拜德!”鄭國(guó)六卿為晉韓宣子餞行時(shí),應(yīng)韓宣子之請(qǐng)代表國(guó)家賦詩(shī),六卿都借詩(shī)表達(dá)了對(duì)晉國(guó)的友好和尊重。子齹賦《野有蔓草》,義取“邂逅相遇,適我愿兮”,表示對(duì)韓宣子的久仰;子產(chǎn)賦《羔裘》,義取“彼其之子,舍命不渝,邦之彥兮”,贊美韓宣子為晉國(guó)的棟梁;子大叔賦《褰裳》,義取“子惠思我,褰裳涉溱”,表示鄭晉交好的愿望;子游賦《風(fēng)雨》,義取“既見(jiàn)君子,云胡不夷”,表達(dá)對(duì)見(jiàn)到韓宣子這樣的賢君子的歡樂(lè);子旗賦《有女同車》,義取“洵美且都”,來(lái)表示對(duì)韓宣子風(fēng)度閑雅的贊美;子柳賦《萚兮》,義取“倡予和女”,表示鄭國(guó)愿和晉國(guó)和諧共好,順從晉國(guó)的心意。六卿賦詩(shī)的目的是相同的,也即是“足以表示鄭國(guó)之志”(P1380),他們的賦詩(shī)道出了與晉國(guó)交好的強(qiáng)烈愿望,韓宣子聽(tīng)后非常高興,不僅表示要保護(hù)鄭國(guó)而且還盛贊了鄭國(guó)興盛的愿景。有時(shí)《詩(shī)》在外交活動(dòng)中完全代替了語(yǔ)言,只依靠賦詩(shī)就完全可以完成政治使命,如《左傳·文公十三年》:公如晉朝,且尋盟。衛(wèi)侯會(huì)公于沓,請(qǐng)平于晉。公還,鄭伯會(huì)公于棐,亦請(qǐng)平于晉。公皆成之。鄭伯與公宴于棐,子家賦《鴻雁》。季文子曰:“寡君未免于此?！蔽淖淤x《四月》,子家賦《載馳》之四章。文子賦《采薇》之四章。鄭伯拜。公答拜。鄭、晉兩國(guó)的應(yīng)對(duì)全部以《詩(shī)》為媒介,鄭國(guó)背晉后又想歸附晉國(guó),希望魯文公代為求情。鄭大夫子家賦《鴻雁》,取其“之子于征,劬勞于野。爰及矜人,哀此鰥寡?！弊岕斘墓珣z憫,為之道路奔波,再度去晉為其請(qǐng)和。季文子代表魯文公賦《四月》,取其“先祖匪人,胡寧忍予”,表示不想遠(yuǎn)行勞苦,期盼回國(guó)祭祀先祖,不愿返回晉國(guó)。子家賦《載馳》之四章,義取“控于大邦,誰(shuí)因其極”,表示鄭國(guó)有難,再次請(qǐng)求魯國(guó)幫助。魯文公不好再搪塞了,季文子隨即賦《采薇》之四章以應(yīng)對(duì),義取“豈敢定居,一月三捷”,來(lái)答應(yīng)為鄭國(guó)奔波。鄭人和魯人在這次賦詩(shī)活動(dòng)中表面上似乎什么事都沒(méi)有發(fā)生,實(shí)際上在彼此的賦詩(shī)應(yīng)對(duì)過(guò)程中,暗中交鋒了兩個(gè)回合,“四詩(shī)拉遝稱引,各各不言而喻?！?P2)《詩(shī)》起了以《詩(shī)》代言的重要作用,《詩(shī)》的實(shí)用性的功能不言而喻。這時(shí)的“賦詩(shī)”重在“言志”,更多地顯現(xiàn)出它的文字意義和政治功能。這也就完全印證了孔子對(duì)《詩(shī)》之功能的認(rèn)識(shí):“誦《詩(shī)》三百,授之以政,不達(dá);使于四方,不能專對(duì);雖多,亦奚以為?”(P2507)孔子認(rèn)為學(xué)《詩(shī)》不僅僅是能背誦,更重要的是能靈活運(yùn)用于現(xiàn)實(shí)的政治生活之中,也即是把《詩(shī)》運(yùn)用到辭令中去,用《詩(shī)》去實(shí)施典禮、諷諫、賦詩(shī)、言語(yǔ)等。賦詩(shī)的用詩(shī)原則是“斷章取義”,《左傳·襄公二十八年》:“賦詩(shī)斷章,余取所求焉,惡識(shí)宗?”(P2000)杜預(yù)注:“