地域文學(xué)研究中的幾個(gè)問(wèn)題

地域文學(xué)研究中的幾個(gè)問(wèn)題

一人和郡望都來(lái)流參,共同的原則基礎(chǔ)就是以人的籍地、流藏、國(guó)家的關(guān)系近10年來(lái)，文學(xué)的區(qū)域研究逐漸成為學(xué)術(shù)界的熱點(diǎn)。文學(xué)被視為特定空間的現(xiàn)象，成為研究文學(xué)的新視角。但在不同場(chǎng)合,無(wú)論是從學(xué)者的論辯還是學(xué)生的提問(wèn)中,我都感覺到,在越來(lái)越熱的地域文學(xué)研究中隱伏著一個(gè)問(wèn)題,即如何定義人與地域的關(guān)系。這無(wú)疑是經(jīng)常令研究者感到困惑的一個(gè)問(wèn)題:作家的籍貫與出生地不符,他們童年成長(zhǎng)的經(jīng)歷也與籍貫無(wú)關(guān),而成年后的生活場(chǎng)域又與籍貫相疏離——官人任職必須回避桑梓,游幕課館又往往遠(yuǎn)走他鄉(xiāng),行商貿(mào)易則處在更經(jīng)常性的流動(dòng)中,與任何地域都沒(méi)有穩(wěn)定的關(guān)系。這就帶來(lái)一個(gè)問(wèn)題:我們究竟是根據(jù)一個(gè)人的籍貫來(lái)談?wù)撈涞赜蛐阅?還是根據(jù)他的生活經(jīng)歷來(lái)談?wù)摰赜蛐阅?周亮工籍貫河南祥符,但生于金陵歿于金陵;余懷是福建莆田人,可他也同樣生長(zhǎng)在金陵,久居于此,晚年終老于蘇州。這兩位先賢與金陵的關(guān)系,遠(yuǎn)比我這樣的籍貫為南京而實(shí)際只在此負(fù)笈三年的人更為真實(shí)和長(zhǎng)久。但這么說(shuō)絕不意味著籍貫對(duì)人沒(méi)有意義。籍貫和郡望從來(lái)就不只是一個(gè)單純的符號(hào),它們聯(lián)系著一種文化認(rèn)同,一種文化血統(tǒng)上的歸屬感。一個(gè)地方與我們沒(méi)有關(guān)系,在我們的意識(shí)中就只是一個(gè)地理名詞,當(dāng)我們知道它是本籍所出、祖先所居,就會(huì)格外關(guān)注它,并自覺地追索自己與它的關(guān)系。長(zhǎng)久以來(lái),桐城對(duì)于我只是一個(gè)與古文有關(guān)的地名,但自從聽父親講述家世淵源,知道祖上原是桐城人,在太平天國(guó)戰(zhàn)亂時(shí)避地來(lái)安,最后定居金陵,桐城在我心中的意義不覺就發(fā)生了變化,車經(jīng)桐城時(shí)內(nèi)心涌起異樣的親切感。從此桐城的文化也更為我關(guān)注,感覺到自己與它有一種聯(lián)系。類似的體驗(yàn),會(huì)激發(fā)相應(yīng)的對(duì)地域文化或文學(xué)傳統(tǒng)的認(rèn)同,不知不覺中影響我們對(duì)文學(xué)史的接受和判斷。人與籍貫的這種文化聯(lián)系,很大程度上決定了我們對(duì)“小傳統(tǒng)”的態(tài)度和取舍,這是不言而喻的問(wèn)題。但盡管如此,人與籍貫的關(guān)系仍不如與實(shí)際生活環(huán)境的關(guān)系更為密切。當(dāng)人們因戰(zhàn)爭(zhēng)、仕宦或經(jīng)商等各種原因遷徙異鄉(xiāng),而并不變更籍貫時(shí),人與異鄉(xiāng)的實(shí)際關(guān)系當(dāng)然就會(huì)遠(yuǎn)深于本籍。歷來(lái)習(xí)慣將這種離開本籍的生活經(jīng)歷稱作“流寓”。相對(duì)于籍貫而言,流寓意味著人與地域的一種更為真實(shí)的關(guān)系,它是人與地域的實(shí)際接觸,絕不存在有名無(wú)實(shí)的狀況。不過(guò),在安土重遷的傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì),故里作為父母之邦,祖塋所在,還是牽連著人們的心理歸屬感,“舊國(guó)舊都,望之暢然”。這就使流寓的經(jīng)歷往往帶來(lái)復(fù)雜的感受。在中國(guó)古代文學(xué)中,流寓的意識(shí)起碼結(jié)出兩種不同的文學(xué)果實(shí):一種表現(xiàn)人與地域的隔閡感,一種好奇地詠歌異地的風(fēng)物民情。二“信美”之意:加大了前引的設(shè)置力度人離開鄉(xiāng)土流寓異地,難免會(huì)有不能融入當(dāng)?shù)厣畹母糸u感。在古典文學(xué)中,這種感覺最初的表現(xiàn)似乎是王燦著名的《登樓賦》。雖然《文選》卷十一將此賦收入“游覽”類,但其中表現(xiàn)的主要是流寓的不適感:登茲樓以四望兮,聊暇日以銷憂。覽斯宇之所處兮,實(shí)顯敞而寡仇。挾清漳之通浦兮,倚曲沮之長(zhǎng)洲。背墳衍之廣陸兮,臨皋隰之沃流。北彌陶牧,西接昭丘。華實(shí)蔽野,黍稷盈疇。雖信美而非吾土兮,曾何足以少留!王粲(177—217)是山陽(yáng)郡高平人,挾不世之才,投在劉表幕下,卻不被重用,流寓荊州十五年。建安九年(205)秋,他登上麥城(在今湖北當(dāng)陽(yáng)東南)城樓,感慨系之,寫下這篇膾炙人口的小賦。全文清楚地分為三段。上引第一段文字,在略鋪陳荊州風(fēng)土之美后,筆調(diào)一轉(zhuǎn),發(fā)出“雖信美而非吾土”的感喟。后面的兩段,先引用歷史人物的故事,以見懷土之情乃古今人心所同,無(wú)論窮通皆所不免,反襯自己因戰(zhàn)亂不得歸去的悲哀。本來(lái),如果在此能施展抱負(fù)、獲得友誼,荊州倒也并非不可居處。但第三段馬上就點(diǎn)明,在這里根本看不到前途,所以內(nèi)心滿是“懼匏瓜之徒懸兮,畏井渫之莫食”的憂慮,唯恐蹉跎歲月;更兼憑欄四顧,無(wú)可與語(yǔ),這無(wú)法訴說(shuō)的孤獨(dú)使他在荊州的歲月成為充滿焦慮和絕望的經(jīng)歷?！段倪x》的廣泛傳播,使王燦登樓與“信美而非吾土”的感嘆聯(lián)系起來(lái),成為表現(xiàn)流寓情懷專用的典故,而其意指尤側(cè)重于寄托懷才不遇的抑郁感傷。在南朝已見的一例是陰鏗的《和侯司空登樓望鄉(xiāng)詩(shī)》:懷土臨霞觀,思?xì)w想石門。瞻云望鳥道,對(duì)柳憶家園。寒田獲里靜,野日燒中昏。信美今何益,傷心自有源。這是作者在陳朝和侯安都之作,詩(shī)開篇“懷土”二字即用王燦《登樓賦》“人情同于懷土兮,豈窮達(dá)而異心”,暗示了兩者的互文關(guān)系。末聯(lián)“信美今何益,傷心自有源”直接點(diǎn)明“信美而非吾土”之意,吐露了由梁入陳后心理上無(wú)根的漂泊感。這正是人與地域相隔閡的典型表現(xiàn)。到唐代,杜甫《春日江村》其五在王燦登樓的典故之外,又引入賈誼故事,用交替分寫的筆法,抒發(fā)自己對(duì)懷鄉(xiāng)和宮禁的眷懷:群盜哀王燦,中年召賈生。登樓初有作,前席竟為榮。宅入先賢傳,才高處士名。異時(shí)懷二子,春日復(fù)含情。方回《瀛奎律髓》卷十選此詩(shī),評(píng)曰:“此五詩(shī)成都草堂作,依嚴(yán)武為工部參謀時(shí)也。末篇引王燦登樓、賈誼前席事,蓋謂信美而非吾土,如依劉表而非其心,猶有意賈生之召也。故他日詩(shī)曰:‘白頭趨幕府,深覺負(fù)平生。’”1所說(shuō)相當(dāng)中肯。此外,膾炙人口的李商隱《安定城樓》也是一個(gè)典型的例證:迢遞高城百尺樓,綠楊枝外盡汀洲。賈生年少虛垂涕,王粲春來(lái)更遠(yuǎn)游。永憶江湖歸白發(fā),欲回天地入扁舟。不知腐鼠成滋味,猜意鹓雛竟未休。開成三年(838),二十六歲的李商隱應(yīng)博學(xué)宏辭科試落第重回涇州,登上安定(今甘肅涇川)城樓,在懷才不遇的苦悶和憂譏畏讒的憤慨中寫下此詩(shī)。因?yàn)樵?shī)題已點(diǎn)明城樓,詩(shī)中沒(méi)再用“登樓”而用了“遠(yuǎn)游”二字,但意思還是很清楚的,“虛”、“更”二字愈益強(qiáng)調(diào)了懷才不遇和無(wú)可奈何之感,贏得后世無(wú)數(shù)才人的深深共鳴。千載之后,一心追慕義山的黃景仁同樣遭際懷才不遇的命運(yùn),累試不售,寄跡幕府。同樣的經(jīng)歷和體驗(yàn),讓他對(duì)王燦登樓的典故及其在后來(lái)詩(shī)歌中積淀的豐富蘊(yùn)涵深有體會(huì),一再用以比擬自身的遭際。《夜坐懷維衍桐巢》一詩(shī)寫道:劍白燈青夕館幽,深杯細(xì)倒月孤流?？椿ㄈ珈F非關(guān)夜,聽樹當(dāng)風(fēng)只欲秋。吳下酒徒猶罵座,秦川公子尚登樓。天涯幾輩同飄泊,起看晨星黯未收。這里的登樓與《寄王東田丈》的“憂來(lái)更上仲宣樓,一劍期將知己愁”一樣,純粹是用典,不具有寫實(shí)的意義。《合肥城樓》的“登樓此日容清嘯,詞客淮南鬢已斑”,雖然是寫實(shí),也并未鋪陳登樓所見,而著力抒寫的是未老先衰的失意心態(tài)。最典型的是《春日樓望》一首:一碧招魂水漲津,遠(yuǎn)山濃抹霧如塵。忽風(fēng)忽雨春愁客,乍暖乍寒天病人。芳草遠(yuǎn)黏孤騎沒(méi),綠楊低罩幾家貧。天涯飛絮歸何處?不到登樓也愴神。這雖是一首紀(jì)實(shí)之作,但登樓已與典故融而為一,而且是反其意出之,說(shuō)不必登樓即已愴神。這說(shuō)明登樓的典故,在他完全是用來(lái)表現(xiàn)人與地域不相融的隔閡之感,即便是很好的地方也不值得逗留,更何況一般的所在?因此,當(dāng)人對(duì)地域沒(méi)有親和感時(shí),地域的個(gè)性和風(fēng)物之美實(shí)際上都是被忽略的,或者像黃仲則這首《春日登樓》的處理方式,僅予以負(fù)面的描繪。唯獨(dú)“登樓”成為詩(shī)意的焦點(diǎn),至于登的是什么樓、何處的樓,詩(shī)中非但不作說(shuō)明,甚至故意忽略它們。在這類詩(shī)作中,登樓已純粹是心態(tài)的象征,作品也從王燦《登樓賦》的游覽類型轉(zhuǎn)變?yōu)檠郧轭愋?。這是流寓詩(shī)歌中一個(gè)很突出的已被主題化的意象,至于傳統(tǒng)的流貶心態(tài)及其文學(xué)表現(xiàn),如柳宗元之于柳州、白居易之于江州、韓愈之于潮州,已有尚永亮等研究流貶文學(xué)的專家做了很好的研究,茲不贅述。三“人生只合主”,信美而非吾失意的處境固然很難讓人對(duì)地域產(chǎn)生認(rèn)同,但春風(fēng)得意之時(shí),兼置身于山水名區(qū)、繁華都會(huì),情況就大不相同了。即便處于失意狀態(tài)中,只要心理能夠調(diào)適,用超脫的態(tài)度應(yīng)物,同樣也能與地域相融,如謝朓之于宣城、白居易之于杭州、蘇東坡之于黃州,都是歷史上人們熟知的例子?！俺鮼?lái)猶自念鄉(xiāng)邑,歲久此地還成家”(韓愈《桃源圖》),“他年誰(shuí)作地輿志,海南萬(wàn)里真吾鄉(xiāng)”(蘇軾《吾謫海南子由雷州被命即行了不相知至梧乃聞其尚在藤也旦夕當(dāng)追及作此詩(shī)示之》),兩詩(shī)道出了其間情感轉(zhuǎn)變的常態(tài)。而從文學(xué)的角度說(shuō),這種流寓的經(jīng)歷往往會(huì)產(chǎn)生歌詠風(fēng)土民情的名作。在唐詩(shī)中,歌詠揚(yáng)州最著名的篇章,除了李白的“煙花三月下?lián)P州”(《送孟浩然之廣陵》和徐凝的“天下三分明月夜,二分無(wú)賴是揚(yáng)州”(《憶揚(yáng)州》)之外,就數(shù)杜牧的一系列詩(shī)篇。《贈(zèng)別二首》其一寫道:娉娉裊裊十三余,豆蔻梢頭二月初。春風(fēng)十里揚(yáng)州路,卷上珠簾總不如。又《遣懷》寫道:落魄江南載酒行,楚腰纖細(xì)掌中輕。十年一覺揚(yáng)州夢(mèng),贏得青樓薄幸名。這是杜牧在牛僧孺淮南節(jié)度使幕中掌書記時(shí)作,他筆下的揚(yáng)州絕對(duì)是個(gè)春風(fēng)得意的地方,沒(méi)有任何不適感。雖然他在牛僧孺幕中也未被重用,發(fā)揮他的文韜武略,但得到牛僧孺庇護(hù)的狎邪經(jīng)歷部分補(bǔ)償了他在政治上的失望,風(fēng)光旖旎的揚(yáng)州終究沒(méi)有讓他產(chǎn)生格格不入的感覺,倒給他一種類似《閑題》所述的心情:男兒所在即為家,百鎰黃金一朵花。借問(wèn)春風(fēng)何處好?綠楊深巷馬頭斜。在他離開多年后,揚(yáng)州仍是夢(mèng)魂縈繞的風(fēng)月之都。寄舊日同僚的《寄揚(yáng)州韓綽判官》少不了“二十四橋明月夜,玉人何處教吹簫”的調(diào)侃?；蛟S揚(yáng)州太宜居,任誰(shuí)也很難有“雖信美而非吾土”的感覺,暫寓此地的人,不僅會(huì)像徐凝那樣長(zhǎng)懷美好的回憶,甚至還會(huì)像張祜那樣抱有“人生只合揚(yáng)州死,禪智山光好墓田”(《縱游淮南》)的遐想。“人生只合揚(yáng)州死”后來(lái)傳為名句,屢被模仿,演成習(xí)套。元代蔣正子《山房隨筆》載:金國(guó)南遷后,國(guó)浸弱不支,又遷睢陽(yáng)。某后不肯播遷,寧死于汴。元遺山曰:“桃李深宮二十年,更將顏色向誰(shuí)憐。人生只合梁園死,金水河邊好墓田?！?明初戴表元《湖州二首》則云“行遍江南清麗地,人生只合住湖州”,翻死為生,但意思還是一樣。清代畫家黃慎原是福建寧化人,長(zhǎng)年僑寓揚(yáng)州,有《維揚(yáng)竹枝詞》云:“人生只愛揚(yáng)州住,夾岸垂楊春氣薰。自摘園花閑打扮,池邊綠映水紅裙?！边@類詩(shī)句傳誦人口,變成一個(gè)地方的銘牌,人們還沒(méi)到過(guò)那些地方,卻早已耳熟能詳。王士禛《池北偶談》卷十五“詩(shī)地相肖”一則云:范仲闇文光在金陵,嘗云:“鐘聲獨(dú)宜著蘇州”,用唐人“姑蘇城外寒山寺,夜半鐘聲到客船”;如云“聚寶門外報(bào)恩寺”,豈非笑柄?予與陳伯璣允衡論此,因舉古今人詩(shī)句,如“流將春夢(mèng)過(guò)杭州”、“滿天梅雨是蘇州”、“二分無(wú)賴是揚(yáng)州”、“白日澹幽州”、“黃云畫角見并州”、“澹煙喬木隔綿州”、“曠野見秦州”、“風(fēng)聲壯岳州”,風(fēng)味各肖其地,使易地即不宜。若云“白日澹蘇州”,或云“流將春夢(mèng)過(guò)幽州”,不堪絕倒耶?3這些詩(shī)句遠(yuǎn)比城市更為人們熟悉,城市或許很多人沒(méi)到過(guò),但這些詩(shī)句無(wú)人不知,并且在很大程度上引導(dǎo)著人們對(duì)城市風(fēng)貌的想象。考究各句的由來(lái),“流將春夢(mèng)過(guò)杭州”出自元倪瓚《吳中》詩(shī),“滿天梅雨是蘇州”出自宋王仲甫《留京師思?xì)w》詩(shī),“二分無(wú)賴是揚(yáng)州”出自唐徐凝《憶揚(yáng)州》詩(shī),“黃云畫角見并州”出自唐司空曙《送盧徹之太原謁馬尚書》詩(shī),“澹煙喬木隔綿州”出自清王士禛《晚渡涪江》詩(shī),只有三聯(lián)五言一時(shí)未詳所出。這些頗能傳達(dá)一個(gè)城市風(fēng)貌特征的名句,作者都不是當(dāng)?shù)厝?或游覽途徑,或僑寓久客,惟其不是當(dāng)?shù)厝?獨(dú)能以強(qiáng)烈的新鮮感,捕捉到一個(gè)地方的風(fēng)神,本地人反而寫不出這種帶有瞬間印象之美的妙句。新鮮感實(shí)質(zhì)上就是一種好奇心,而好奇心又意味著人與環(huán)境的融洽。外界環(huán)境對(duì)人有吸引力,人就會(huì)對(duì)它抱有好奇心。人愈喜愛一個(gè)地方,就愈會(huì)投入情感,產(chǎn)生探求、玩味的興趣。流寓者的這種好奇心與發(fā)自喜愛的贊美,很大程度上就是歌詠地方風(fēng)物之詩(shī)如《竹枝詞》之類繁盛的內(nèi)在動(dòng)力。它同時(shí)還基于一種比較的眼光,即便是土著作家歌詠地方風(fēng)物,也必以流寓的經(jīng)歷為基礎(chǔ),否則他很難捕捉到本地的特點(diǎn)。四從流回至接受的地方文化之害一首歌詠地方風(fēng)物的詩(shī)最終能夠成為名作,也同任何作品的經(jīng)典化一樣,必須具備幾個(gè)要素。作品本身的生動(dòng)傳神當(dāng)然是最重要的,但僅此尚不足以保證它廣為傳誦、膾炙人口。作者身份所具有的影響力與當(dāng)?shù)厝说慕邮?相比之下是更關(guān)鍵的因素。黃景仁《潁州西湖》寫道:我來(lái)潁尾已良月,痛飲不及西湖秋?；钠盐L(fēng)斷續(xù),煙曳白水差差浮。醉翁髯翁去相踵,斷碑零翰荒難求。昔時(shí)賦詩(shī)傳盛事,文獻(xiàn)相續(xù)夸雄州。逢人只道此湖好,簿書琴酒儕魚鷗。竹西歌吹愛莫奪,六橋橫絕難爭(zhēng)優(yōu)。人疑古人嗜好僻,此論迂矣同刻舟。達(dá)人醯雞視身世,興會(huì)偶寄思?xì)w休。終年娛老得地足,丘壑何必常盈眸。坡公況是老龍象,大千起滅同浮漚。此間遽肯較鉅細(xì),亦如陽(yáng)羨堪終留。聚星堂客久星散,此湖半亦更田疇。秋來(lái)往往積淫潦,高處得得驅(qū)耕牛。若教麻姑海上見,即此亦是滄桑流。柳亭葵社共闃滅,令人一一悲山丘。吾曹淪落偶流寓,姓名寂寞誰(shuí)相收?一杯公等起今日,更放何人出一頭?潁州西湖是歐陽(yáng)修、蘇東坡任潁州刺史時(shí)流連歌詠的勝境,雖然景致遠(yuǎn)不如揚(yáng)州和杭州出名,但兩人詩(shī)文中所流露的賞愛之情甚至超出揚(yáng)、杭二州。黃景仁認(rèn)為這絕不是后人所謂的古人嗜好之僻,而是兩位先賢都有著達(dá)生適世、隨遇而安的樂(lè)觀天性,故能適性?shī)是?留下許多令后人仰慕、傳誦的事跡和詩(shī)文。最后話題一轉(zhuǎn),“吾曹淪落偶流寓,姓名寂寞誰(shuí)相收?”這是恨不能起二公于九泉,使自己這樣懷才不遇的寒士都能揚(yáng)眉吐氣,有個(gè)出頭之日。同樣是流寓,歐、蘇二公的聲名和詩(shī)文絕不會(huì)隨同聚星堂毀圮、西湖滄桑而湮沒(méi),而自己的名字和詩(shī)文又有誰(shuí)會(huì)記載和傳誦呢?這不能不讓他感嘆傷懷。事實(shí)上,無(wú)論詩(shī)文內(nèi)容、水準(zhǔn)如何,黃仲則都不可能擁有歐、蘇二公那樣的文化勢(shì)能,他的那些潁州詩(shī)篇至今也無(wú)人注意。這是大多數(shù)寒士詩(shī)人不可避免的命運(yùn)。當(dāng)然,假如換一種情況,結(jié)果可能就不同了。比如說(shuō),黃景仁身居高位,或名望高到如袁枚晚年,那么他流寓潁州就會(huì)受到當(dāng)?shù)孛鞯年P(guān)注,奉為上賓,詩(shī)酒唱酬。他的姓名和詩(shī)作會(huì)出現(xiàn)在當(dāng)?shù)孛鞯脑?shī)集中,他的作品會(huì)在當(dāng)?shù)厥咳酥辛鱾?若干歌詠地方風(fēng)物的佳句更會(huì)廣泛傳播,被記載于筆記或詩(shī)話。而到修地方志時(shí),他的流寓會(huì)成為被記載的事件,他有關(guān)潁州的詩(shī)文也會(huì)被收入方志的“藝文志”中?？傊?每個(gè)地方都樂(lè)于接納這樣的人物,一個(gè)可以給地方帶來(lái)榮耀感的名重一時(shí)的名臣或詩(shī)人。這就是說(shuō),流寓者的詩(shī)文被地方作為自身文化的一部分來(lái)接納,是有個(gè)很勢(shì)利的前提的。寒士的名作經(jīng)歷歲月的磨礪,或許也有機(jī)會(huì)煥發(fā)神采,成為一個(gè)地方引以自豪的金字招牌,像徐凝的“天下三分明月夜,二分無(wú)賴是揚(yáng)州”;但在短時(shí)間內(nèi),則只有擁有較高文化資本的人物才能享有這種榮遇。清初名詩(shī)人王士禛正是一個(gè)很典型的例子。順治十七年(1660)春,27歲的王士禛以年輕進(jìn)士兼詩(shī)壇新秀,蒞任揚(yáng)州府推官,不久便以家世聲望、天賦才華和謙抑姿態(tài)被當(dāng)時(shí)擁有話語(yǔ)權(quán)的江南遺民群體接納。4《漁洋山人自撰年譜》卷上云:“山人官揚(yáng)州,比號(hào)繁劇。公事畢,則召賓客泛舟紅橋、平山堂。酒酣賦詩(shī),斷紈零素,墨瀋狼藉。吳梅村先生偉業(yè)云:‘貽上在廣陵,晝了公事,夜接詞人?！w實(shí)錄也?！?他在揚(yáng)州期間邀集的游覽唱和活動(dòng),最盛大的有兩次:一是康熙元年(1662)六月十五日,與袁于令、杜濬、丘象隨、蔣階、朱克生、張養(yǎng)重、劉梁崧、陳允衡、陳維崧等泛舟紅橋,自填《浣溪沙》三闋,諸公俱和,編為《紅橋唱和詞》一卷?！断阕婀P記》卷十二載其事云:“昔袁荊州籜庵于令自金陵過(guò)予廣陵,與諸名士泛舟紅橋,予首賦三闋,所謂‘綠楊城郭是揚(yáng)州’者,諸君皆和,袁獨(dú)制套曲,時(shí)年八十矣?！焙髞?lái)余懷、曹貞吉、鄒祗謨、納蘭性德、丁煒、周在浚、阮士悅乃至后任揚(yáng)州知府金鎮(zhèn)都有追和之作,足見影響之深廣。另一次是康熙三年(1664)三月九日清明,招林古度、杜濬、張綱孫、孫枝蔚、程邃、孫默、許承宣、許承家諸名士修禊紅橋,即席賦《冶春詩(shī)》二十四首,諸君皆和。漁洋有句云“好記甲辰布衣飲,竹西亭子是蘭亭”,將這次修禊活動(dòng)與著名的蘭亭集會(huì)聯(lián)系起來(lái),讓參與者都感覺到一種不同尋常的歷史意義。宗元鼎詩(shī)云:“休從白傅歌楊柳,莫向劉郎演竹枝。五日東風(fēng)十日雨,江樓齊唱《冶春詞》?！?可見這次唱和的作品當(dāng)時(shí)在揚(yáng)州市井曾廣為流傳。這兩次游覽唱和活動(dòng),王士禛都選擇在紅橋。當(dāng)時(shí)這并不是一個(gè)出名的場(chǎng)所,據(jù)梅爾清考察,它在此前甚至未曾出現(xiàn)在詩(shī)文中。7但經(jīng)過(guò)這兩次唱酬后,紅橋儼然成為一處名勝。據(jù)王士禛自撰年譜記載,諸人唱和之作流播于世,“或有繪有圖畫者,于是過(guò)揚(yáng)州者多過(guò)問(wèn)紅橋矣”?？滴跛氖四?1709),即漁洋下世前兩年,有答門人程鳴所作《程友聲畫余綠楊城郭是揚(yáng)州舊句相寄答二首》云:於菟昨日雪中歸,把卷開爐擁衲衣。五十年了賓客盡,綠楊城郭尚依稀。雨窗漱墨寫邗溝,繞郭依然碧玉流。寄語(yǔ)紅橋諸士女,老夫雖在雪盈頭。8如果說(shuō)前者抒發(fā)了個(gè)人相對(duì)歷史的有限和渺小之感,那么后者則寄予了一種被記憶的希望?！稘O洋詩(shī)話》在記述這兩次游覽賦詩(shī)的情形后,說(shuō):“予既去揚(yáng)州,過(guò)紅橋多見憶者,遂為廣陵故事。”事實(shí)上,不僅紅橋,冶春至今仍是茶社和公園名,而“綠楊城郭”自乾隆三十年(1765)就被用來(lái)命名一區(qū)觀賞湖。至于“綠楊城郭是揚(yáng)州”一句,也成為三百年來(lái)歌詠揚(yáng)州最為人熟知的名句,使王士禛的名字永遠(yuǎn)與揚(yáng)州聯(lián)系在一起。王士禛九泉有知,固然會(huì)為此欣慰,為此感到榮耀,但更覺得榮耀的恐怕還是揚(yáng)州人,一代詩(shī)宗由衷的熱愛和贊美,畢竟意味著城市不同尋常的品味。僅憑這一點(diǎn),同為聯(lián)合國(guó)人居獎(jiǎng)城市,揚(yáng)州人就會(huì)比唐山、包頭、威海人更覺得榮耀。五明代社會(huì)的流藏重新回到本文開頭提出的問(wèn)題,既然流寓相比籍貫是人與地域一種更真實(shí)的關(guān)系,它在文學(xué)中留下的地域痕跡甚至比籍貫要更深,不僅反映了人與地域之間的隔閡,也表現(xiàn)了兩者的融洽,當(dāng)流寓者懷著好奇和欣賞的態(tài)度審視他鄉(xiāng)異地的風(fēng)俗民情時(shí),無(wú)論他感受如何,這種新鮮感表現(xiàn)于文學(xué),都會(huì)帶有生動(dòng)的印跡,讓當(dāng)?shù)厝烁械襟@奇,產(chǎn)生重新認(rèn)識(shí)本土文化的沖動(dòng)。流寓文學(xué)對(duì)地域文化的反思和推廣是如此重要,以致歷史上人們處理人和地域的關(guān)系時(shí),早就本著一種很實(shí)際的態(tài)度:籍貫固然是基本依據(jù),但流寓也是重要的參照系。那么,在地方文化、歷史的研究中,究竟是何時(shí)開始注意流寓的問(wèn)題呢?這無(wú)疑是一個(gè)涉及范圍很廣的問(wèn)題,一時(shí)很難全面深入地考察,只能取一個(gè)較便捷的途徑,從地方志的編纂入手。就現(xiàn)有地方文獻(xiàn)來(lái)考察,南宋《咸淳毗陵志》人物卷已列有“賢寓”一門。乾道間趙不悔修、羅愿纂的《新安志》人物四卷中也包含了流寓一類。此書被朱彝尊許為“簡(jiǎn)而有要”,“地志之最善者”,9影響深遠(yuǎn)。這起碼說(shuō)明,最晚到宋代,修地方志的學(xué)者已意識(shí)到流寓的問(wèn)題。明代景泰間陳循等纂《寰宇通志》人物門之前特設(shè)“留寓”一類,弘治間李德恢等纂《嚴(yán)州府志》人物卷有“流寓”一門,正德間張欽纂《大同府志》于人物卷之外另設(shè)“宦跡、寓賢”一卷,足見到明代,流寓已是社會(huì)普遍意識(shí)到的現(xiàn)象。嘉靖中湖廣布政司左參政丁明頒布的《修志凡例》,對(duì)明代修志影響很大,其中有關(guān)人物的八類中列有“僑寓”一類。10清代方志體例的范本——順治十八年(1661)賈漢復(fù)修《河南通志》,也列有“流寓”一目,為本朝修志所沿襲。雍正《江西通志》卷九十五、九十六用兩卷的篇幅來(lái)記載“寓賢”11。降至道光間,方志又開始記載外徙名人,如李固纂《膠州志》人物門類除“僑寓”外,還有“外徙”專篇。這其實(shí)是從另一個(gè)角度記載的流寓。考察明清兩代的方志,普遍都收錄流寓人物,其名目則有寓賢、流寓、僑寓、游寓、寓公(董斯張《吳興備志》)等不同的說(shuō)法,大略可見古代社會(huì)有關(guān)流寓現(xiàn)象的意識(shí)嬗變之跡。但隨著方志編纂的盛行,濫收流寓人物為本地壯門面的弊端日益滋生。一如傅振倫所說(shuō):“郡縣志流寓,所以別土著,重名賢也;惟其先世入籍及其人無(wú)足短長(zhǎng)者,兼載則濫。而自來(lái)志乘,通多此失,甚且賢哲信宿,則亦援以為夸,雖沾膏丐馥,談柄宜資,而目以寓公,斯爽其失矣?！?2于是,