論3dc書(shū)法理論的繼承與發(fā)展

論3dc書(shū)法理論的繼承與發(fā)展

一、“樂(lè)而不厭,不增其能”歐陽(yáng)曾說(shuō)，他沒(méi)有成功。然而，學(xué)習(xí)書(shū)籍可以“生活”，所以他是“最快樂(lè)的人”。47歲時(shí)在《與梅圣俞》(《歐陽(yáng)修全集》,卷一百四十九)敘述自己學(xué)書(shū)的經(jīng)過(guò):“往年學(xué)弓箭,銳意三四年,不成,遂止。后又見(jiàn)君謨(按,宋代四大書(shū)法家之一蔡襄),言學(xué)書(shū)最樂(lè),又銳意為之。寫(xiě)來(lái)寫(xiě)去,卻轉(zhuǎn)不如舊日,似逆風(fēng)行船,著盡氣力,只在舊處,不能少進(jìn)。力竭心倦,遂已?！钡毩?xí)中獲得快樂(lè)感覺(jué),成為他學(xué)書(shū)的永恒動(dòng)力,讓他終生不覺(jué)疲倦。63歲所作《書(shū)琴阮記后》(卷一百五十五)說(shuō):“修老年世味益薄,唯做詩(shī)學(xué)書(shū),尚不為倦”。認(rèn)為“士有所好,雖萬(wàn)金不以為多,蓋務(wù)濟(jì)其欲,寧復(fù)顧惜耶?”所以盡管“老懶常患多事為勞,偶得閑暇,則又學(xué)書(shū),是以所好為累者不問(wèn)何事皆然也?！彪m然“學(xué)書(shū)勞力”,但因“可以寓心”適意,所以“務(wù)濟(jì)其欲,不復(fù)顧惜”?！拔峒衣矢灶?真卿),柳(公權(quán))”為臨摹對(duì)象,終生學(xué)書(shū),即使“書(shū)不堪佳,(然)后世猶以為寶也”。歐陽(yáng)修認(rèn)為,學(xué)書(shū)如同博弈,可以?shī)是?可以“自適”,讓人放松精神壓力,發(fā)泄人生苦悶,從思想桎梏中得以解脫,故使人“樂(lè)而不厭”。他曾專門(mén)寫(xiě)了《學(xué)書(shū)靜中至樂(lè)說(shuō)》(《筆說(shuō)》,卷一百二十九)和《夏日學(xué)書(shū)說(shuō)》(同上)兩篇文章,來(lái)闡述他的這一理論認(rèn)識(shí)。《至樂(lè)說(shuō)》云:“有暇即學(xué)書(shū),非以求藝之精,直勝勞心于他事?tīng)?。”為什么?“學(xué)書(shū)不能不勞,獨(dú)不害情性爾。”以至認(rèn)為“要得靜中之樂(lè)者唯此耳”。《學(xué)書(shū)說(shuō)》云,夏日之長(zhǎng),飽食難過(guò),以為“寓心而銷晝暑者,唯據(jù)案作字,殊不為勞”。他形容這種作書(shū)的快樂(lè)情趣是“當(dāng)其揮毫若飛,手不能止,雖驚雷急霆,雨雹交下,有不暇顧也”。精神上達(dá)到了最愉悅的境界。所以他才“樂(lè)而不厭,不必取悅當(dāng)時(shí)之人,垂名于后世,要于自適而已”。歐陽(yáng)修于晚年總結(jié)自己一生之所好,覺(jué)著只有學(xué)書(shū)“其愈久愈深,而尤不厭者”。(《學(xué)書(shū)消日》,《試筆》,卷一百三十)他說(shuō):“自少所喜多矣,中年以來(lái)漸以廢去,或厭而不為,或好之未厭,力有不能而止者。其愈久愈深,而尤不為厭者,書(shū)也。至于學(xué)字,為予不倦時(shí),往往可以消日”。(同上)對(duì)學(xué)書(shū)之喜好,達(dá)到了如癡如迷的程度?！吨翗?lè)說(shuō)》與《學(xué)書(shū)說(shuō)》,可以認(rèn)為是歐陽(yáng)修書(shū)法理論的軸心與靈魂。其他理論,都由此轉(zhuǎn)動(dòng)起來(lái)。二、從熟與神的關(guān)系上看歐陽(yáng)修從自己學(xué)書(shū)的實(shí)踐,總結(jié)以為學(xué)書(shū)雖不必憊精疲神,但必須持之以恒,刻苦磨煉,熟能生巧。《作字要熟》(同上)云:“作字要熟,熟則神氣完實(shí)而有余”。認(rèn)為熟而神氣自出。所以他每書(shū)字,嘗自嫌其不佳,而見(jiàn)者或稱其可取。嘗有初不自喜,隔數(shù)日視之,頗若稍可愛(ài)者。讓他深深地體會(huì)到,由拙至工,磨煉而成。(《學(xué)書(shū)工拙》,同上)此一學(xué)書(shū)經(jīng)過(guò),對(duì)所有的書(shū)法家,都具有普遍意義。如蔡君謨(襄)書(shū),所以能夠獨(dú)步當(dāng)世,除了他的“天資”以外,重要的條件就是“篤學(xué)”。(《論蔡君謨書(shū)》,卷一百五十五)三、臨摩私家車那么,學(xué)書(shū)有沒(méi)有什么方法呢?歐陽(yáng)修答道:“書(shū)雖末事,而當(dāng)從常法,不可以為怪”。(《與石推官第二書(shū)》,卷六十八)他認(rèn)為的“常法”,就是“多閱古人遺跡,求其用意,所得宜多?！?《雜法帖六》之二,卷一百四十三)這就是規(guī)律:從臨摩(名家)起步,而最后形成個(gè)人的風(fēng)格?！秾W(xué)書(shū)自成家說(shuō)》(卷一百五十五)非常明確地說(shuō):“學(xué)書(shū)當(dāng)自成一家之體,其模仿他人謂之奴書(shū)”。而自己學(xué)書(shū),就是以蔡君謨?yōu)閹?進(jìn)行揣摩,求其用意?！秾W(xué)書(shū)二首》之一(卷五十四)坦言:“賴有蔡君謨,名聲馳晚節(jié)。醉翁不量力,每欲追其轍?！崩侠蠈?shí)實(shí),刻苦揣摩,沿著名家的路子走,就有光輝的前景。而決不能“浪書(shū)”。他這里所說(shuō)的“浪書(shū)”,概有二指:一指學(xué)書(shū)時(shí)要選擇一個(gè)名家作為自己臨摹的榜樣,而不要亂寫(xiě)濫畫(huà);二指練字的內(nèi)容,也要選擇那些“可記”而有意義、有價(jià)值的東西,他說(shuō):“學(xué)書(shū)勿浪書(shū),事有可記者,他時(shí)便為故事?！?《學(xué)書(shū)作故事》,《試筆》,卷一百三十)所謂“故事”,即將來(lái)在歷史上有價(jià)值的典故。既練字,又記故事,正是一舉兩得也。四、歐文藝中的“意”與“言”歐陽(yáng)修書(shū)論,特別講究“意”。他在評(píng)唐薛稷書(shū)中,一連用了四個(gè)“意”,見(jiàn)出他的用心。他說(shuō):“畫(huà)之為物,尤難識(shí)其精粗真?zhèn)巍薄ＷR(shí)別的標(biāo)準(zhǔn),只是一個(gè)“意”字。他說(shuō):“得者各以其意”,而筆者又有“秉筆之意”,只有這兩個(gè)“意”的打通,交融,才是各得其所。這就是孟子所說(shuō)的“以意逆志”。(《孟子·萬(wàn)章》)這個(gè)“意”,這個(gè)“志”,就是“心”,即思想感情。王國(guó)維評(píng)說(shuō):“善哉,孟子之言詩(shī)也,曰:‘說(shuō)詩(shī)者不以文害辭,不以辭害志;以意逆志,是為得之’。顧意逆在我,志在古人,果何修而能使我之所意,不失古人之志乎?此其術(shù),孟子亦言之曰:‘誦其詩(shī),讀其書(shū),不知其人可乎?是以論其世也’。是故由其世以知其人,由其人以逆其志,則古詩(shī)雖有不能解者寡矣”。(《玉溪生詩(shī)年譜會(huì)箋序》)王國(guó)維闡釋孟子的文藝思想,認(rèn)為通過(guò)論世而可知人,通過(guò)知人而可解“意”。而歐陽(yáng)修正是在這里,緊緊抓住“意”這個(gè)靈魂,而將創(chuàng)作者(秉筆者)與鑒賞者(披圖所賞者)連通了起來(lái)。從而將創(chuàng)作論與鑒賞論打通。他以自己為梅詩(shī)“知音”為例論說(shuō):“昔梅圣俞作詩(shī),獨(dú)以吾為知者,吾亦自謂舉世之人知梅詩(shī)者莫吾若也。吾嘗問(wèn)其最得意處,渠誦數(shù)句,皆非吾賞者,以此知披圖所賞,未必得秉筆之人本意也”。(《唐薛稷書(shū)》,卷一百三十八)秉筆人的“本意”,必須是與賞者之意融通之后,做到“以心會(huì)心”了,方可得知。這可以說(shuō)是一切文學(xué)藝術(shù)作品的鑒賞規(guī)律。“意”是秉筆之人的神氣所在,“意”到了,神氣也就出來(lái)了。把握住了“意”,就把握住了作品的神韻。如此即可“得其意而忘其形”了。他總結(jié)自己的經(jīng)驗(yàn),認(rèn)為,盡管唐代李邕的書(shū),各種字體絕不相類,然而自己確能識(shí)其神韻,得其筆法,所以結(jié)論是“豈得其意而忘其形者邪”。(《李邕書(shū)》,《試筆》,卷一百三十)這得意忘形說(shuō),源自莊子的“得意忘言”說(shuō)。“言”是表達(dá)“意”的工具,如同“字”(形)為表達(dá)“意”的工具一樣,把握了“意”,“言”和“形”就可以忘掉了。即佛經(jīng)所謂“達(dá)岸舍筏”。(《阿梨吒經(jīng)》)錢(qián)鐘書(shū)先生《管錐編》講言意之辯(一六,五六章),認(rèn)為忘言卻得無(wú)盡意,是因?yàn)椤把浴庇斜M而“意”無(wú)窮焉。詩(shī)之忘言可得無(wú)盡意,一如書(shū)之忘形可得秉筆之人無(wú)盡意也。五、同上《歸田錄》,李受圍繞在書(shū)法之“放逸”。《唐方面,其又說(shuō),其文歐陽(yáng)修書(shū)論主放逸,與他的詩(shī)(詞)論、文論主豪放是一致的。這與他的性格與志趣緊密相連。他說(shuō)自己“兩京平日接英髦,不獨(dú)詩(shī)豪酒亦豪”。(《齋宮尚有殘雪,思作學(xué)士時(shí),攝事于此,嘗有聞鶯詩(shī)寄原父,因而有感四首》,卷十三)又以自己與陳子履比況,認(rèn)為“知君襟尚我同好,作詩(shī)閎放莫可攀”。(《和陳子履游泗上雍家園》,卷五十七)這“豪”,這“放”,是他為人的風(fēng)氣,也是他作品的風(fēng)格。同時(shí)還是他詩(shī)論書(shū)論的一貫主張。他評(píng)唐代沈傳師的《岳麓寺詩(shī)》并書(shū),說(shuō)此詩(shī)以字畫(huà)而傳于世,而詩(shī)亦自佳。認(rèn)為傳師書(shū)非一體,而自己尤賞“放逸可愛(ài)也”。(《唐沈傳師游道林岳麓寺詩(shī)》,卷一百四十二)他喜臨魏晉法帖,也是欣賞其“逸筆”。而懷素的法帖則更是以放逸“擅名當(dāng)時(shí),而尤見(jiàn)珍于今世”。(《唐僧懷素法帖》,卷一百四十)他認(rèn)為,書(shū)法缺乏了“豪氣”,則“意思不遠(yuǎn)”,不能讓人回味,做不到“意無(wú)盡”。所以他對(duì)南朝諸帝之書(shū)法都不感興趣。認(rèn)為他們“大率意思不遠(yuǎn)”,原因是由于其字“眇然都不復(fù)有豪氣”。(《雜法帖六》之二,卷一百四十三)放逸的反面是“柔弱”。他認(rèn)為筆法柔弱是一種“流俗”,不能登大雅之堂。如唐玄度雖然“自名于一時(shí),”但因其“筆法柔弱”,并不值得稱贊。當(dāng)時(shí)有名,是“流俗妄稱借之爾”。(《唐李藏用碑》,卷一百四十二)由此出發(fā),他也不滿于五代徐鉉、徐鍇之八分與小篆,其原因就是因?yàn)樗麄兊摹肮P法頗少力”。(《徐鉉雙溪院記》,卷一百四十三)其畫(huà)論與書(shū)論同,亦鄙薄“軟俗”。《歸田錄》卷二(卷一百二十七)評(píng)北宋李成、巨然的山水畫(huà),包鼎及其子孫的畫(huà)虎,趙昌的花鳥(niǎo)畫(huà)等,以為“(趙)昌花寫(xiě)生逼真,而筆法軟俗,殊無(wú)古人格致”。在歐陽(yáng)修看來(lái),無(wú)論古人的畫(huà)品,還是書(shū)品,皆主剛勁,而反對(duì)柔弱,有似于詩(shī)歌的“漢魏風(fēng)骨”。這種“風(fēng)骨”論,不僅高倡豪逸、雄放,也涵括了精勁一類。歐陽(yáng)修一生學(xué)書(shū)極稱贊蔡君謨的書(shū),就是瞄準(zhǔn)了“精勁”這一風(fēng)格特色,認(rèn)為“蔡君謨既為余書(shū)《集古錄目序》刻石,其字尤精勁,為世所珍”。(同上)又評(píng)魯公所書(shū)《唐干祿字樣》(卷一百四十)小字“筆力精勁可法,尤宜愛(ài)惜”。評(píng)李翰林昌武書(shū),也肯定其“筆畫(huà)遒峻,蓋欲自成一家,宜其見(jiàn)稱于當(dāng)時(shí)也”。(《跋李翰林昌武書(shū)》,卷七十三)這一系列評(píng)論,都說(shuō)明了他提倡書(shū)法應(yīng)同“漢魏風(fēng)骨”一樣,遒勁,豪放。而卻不可走“軟俗”一路。六、、同卷,頁(yè)715歐陽(yáng)修論書(shū),亦每及人,以為書(shū)如其人,其人如書(shū),并在這個(gè)傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上,有了進(jìn)一步的發(fā)展,甚至認(rèn)為人品貴于書(shū)品。他評(píng)唐顏魯公(真卿)書(shū)說(shuō):“斯人忠義出于天性,故其字畫(huà)剛勁獨(dú)立,不襲前跡,挺然奇?zhèn)?有似其為人”。(《唐顏魯公二十二字帖》,卷一百四十一)這是字如其人。又說(shuō):“公忠義之節(jié),明若日月,而堅(jiān)若金石,自可以光后世,傳無(wú)窮,不待其書(shū)然后不朽”。(《唐湖州石記》,卷一百四十一)這是說(shuō)人如其書(shū)。并且認(rèn)為人品之不朽,并不待其書(shū)然后不朽。即人品貴于書(shū)品,人品大于書(shū)品。人不朽,書(shū)可以朽;書(shū)不朽,人不見(jiàn)得不朽。他認(rèn)為,如果丟開(kāi)人品不顧,而只從書(shū)的角度論述“傳遠(yuǎn)”的問(wèn)題,極是一種偏見(jiàn),就是顏魯公、楊凝式等名書(shū)家,也都是由于其人品、書(shū)品俱佳,才得以流傳不朽的使顏公書(shū)雖不佳,后世見(jiàn)者必寶也,為其人品好;楊凝式以直言諫其父,其節(jié)見(jiàn)于艱危,與顏公一樣,都屬于人品好,書(shū)品亦好;李建中清慎溫雅,書(shū)品好,人品亦好,結(jié)論是:“愛(ài)其書(shū)者兼取其為人也”(《世人作肥字說(shuō)》,《試筆》,卷一百三十)甚至認(rèn)為,像唐代的顏、柳皆節(jié)行高出當(dāng)世之士,所以即使其書(shū)不甚佳,“世猶以為寶也”?？芍惨詴?shū)垂名于后世者,皆由于人們“愛(ài)其為人,因以貴之爾”。(《書(shū)琴阮記后》,卷一百五十五)七、寺院法帖中的自然形態(tài)時(shí)人評(píng)論歐陽(yáng)修散文,以為“得之自然,非學(xué)所至,超然獨(dú)騖,眾莫能及”。(韓琦《墓志銘》)而歐陽(yáng)修文論,亦主自然。認(rèn)為“孟韓文雖高,不必似之也,取其自然耳”。(《與曾子固書(shū)》,卷一百五十五)與此相呼應(yīng)的,是他的書(shū)論,亦主張自然可喜說(shuō)。評(píng)魏晉法帖,認(rèn)為“其逸筆余興初非用意,而自然可喜”。(《唐僧懷素法帖》,卷一百四十)說(shuō)他平生喜覽魏、晉以來(lái)筆墨遺跡,概括這些法帖的內(nèi)容,率皆悼哀,候病,敘暌離,通訊問(wèn),施于家人朋友之間,“不過(guò)數(shù)行而已”。而其所以能成為“法帖”,流傳久遠(yuǎn),為后世所珍,探其原因,“蓋其初非用意,而逸筆余興,淋漓揮灑,或妍或丑,百態(tài)橫生”。因?yàn)檫@些作品都不是著意雕琢出來(lái),只是如行云流水,自然流淌,故“披卷發(fā)函,爛然在目,使人驟見(jiàn)驚絕。徐而視之,其意態(tài)愈無(wú)窮盡,故使后世得之以為奇玩”。(《跋尾·晉王獻(xiàn)之法帖》,卷一百三十七)這個(gè)精彩的概括,成為有宋一代文學(xué)批評(píng)史和藝術(shù)批評(píng)史上的經(jīng)典之論。自然平淡而非雕琢濃烈,是中國(guó)幾千年來(lái)藝術(shù)學(xué)的本質(zhì)特征,在中國(guó)藝術(shù)批評(píng)史上始終占據(jù)著主導(dǎo)地位。中國(guó)藝術(shù)論,以“自然”為最高的審美準(zhǔn)則。如云行空、風(fēng)行水,自然成文,百態(tài)橫生。這種“羚羊掛角,無(wú)跡可尋”的自然形態(tài),是國(guó)人心目中任何藝術(shù)品的至高境界,當(dāng)然書(shū)論也不例外。所以歐陽(yáng)修的書(shū)論主自然,是順應(yīng)了中國(guó)藝術(shù)批評(píng)史的主流方向,也可代表宋人詩(shī)學(xué)、藝術(shù)學(xué)的價(jià)值取向。八、破法與規(guī)律歐陽(yáng)修從自己多年的藝事實(shí)踐中,深深感到作為“字學(xué)”,“一點(diǎn)一畫(huà)皆有法”。(《王文秉紫陽(yáng)石磬銘》,卷一百四十三)“法”,就是一種“規(guī)矩”,而無(wú)規(guī)矩不成方圓,不守法,任何藝事也不能成功。這是眾所公認(rèn)的。比如法帖就是一種規(guī)矩,不臨帖不足以成家。歐陽(yáng)修書(shū)論之高明處,在于他指出有法、守法的同時(shí),更加強(qiáng)調(diào)無(wú)法、破法的另一面。因?yàn)橹恢胤?墨守成規(guī),一成不變,也就失去了自我,不能獨(dú)立,自成一家。他總結(jié)三代以來(lái)書(shū)體發(fā)展的歷史,深刻地認(rèn)識(shí)到了破法與變化的重要意義。他說(shuō):“文字之學(xué),傳自三代以來(lái),其體隨時(shí)變易,轉(zhuǎn)相祖習(xí),遂以名家”。因?yàn)椤半S時(shí)變易”,方得成功名家。這是經(jīng)驗(yàn)。他認(rèn)為,這成功的經(jīng)驗(yàn),集中到一點(diǎn),就是“烏有法”。即不墨守成規(guī),敢于破法,超越前人。他接著又從反面總結(jié),以為“至魏晉以后,漸分真、草,而羲(之),獻(xiàn)(之)父子為一時(shí)所尚,后世言書(shū)者,非此二人皆不為法”。這就將“法”凝固了,不知變易,當(dāng)然也就不能發(fā)展。歐陽(yáng)修認(rèn)為,王羲之、王獻(xiàn)之的書(shū)藝“誠(chéng)為精絕”,“然謂必為法”,是二王的,就