中國教育史第21講（北師大網(wǎng)絡(luò)教育學(xué)學(xué)院）

回顧上節(jié)課內(nèi)容一、儒墨道法關(guān)于教育目的的主張二、關(guān)于教育內(nèi)容及對待傳統(tǒng)文化的問題墨子教育思想墨子提出“厚乎德行，辨乎言談，博乎道術(shù)”，他和孔子的教育內(nèi)容有相同的地方，也有不同的地方。如墨子與孔子一樣重視“德行”，墨子也講過《詩》、《書》，給《詩》、《書》保留了一定的地位，但墨子引用《詩》、《書》多是為了給自己的學(xué)說作證。至于《禮》、《樂》，墨子全盤否定了它們的價(jià)值。墨子重視武藝的學(xué)習(xí)，他本人就“善守御”，這是為他的“非攻”學(xué)說服務(wù)的。墨家注重自然

科學(xué)的研究，重視科技教育，墨家后學(xué)所著的《墨經(jīng)》中涉及到幾何學(xué)、物理學(xué)、光學(xué)、數(shù)學(xué)

等方面的知識。此外墨家還注重辯論學(xué)、邏輯學(xué)。這些都說明墨家的教育內(nèi)容大大突破了儒家“六

經(jīng)”的范疇。他們在科學(xué)技術(shù)方面的創(chuàng)造，不僅

在中國，就在當(dāng)時(shí)的世界科技發(fā)展史上也居于領(lǐng)

先和突出的地位。對傳統(tǒng)文化的態(tài)度墨子也不同于孔子，墨子提出“述而且作”的思想。他說：“古之善者則誅（述）之，今之善者則作之，欲善之益多也。”墨子也提出了“三表法”——判斷文化“善”的標(biāo)準(zhǔn)有三條：“上本之于古者圣王之事”、“下原察百姓耳目之實(shí)”、“廢（發(fā)）以為刑政，觀其中國家百姓人民之利”。尤其是第三條，墨家格外重視，所以墨家在教育內(nèi)容中能突破傳統(tǒng)文化的范疇，在科學(xué)技術(shù)方面進(jìn)行了大量的饒有價(jià)值的創(chuàng)造。思孟學(xué)派教育思想思孟學(xué)派是孔子之后的一個重要的儒家學(xué)派，其教育內(nèi)容基本上同于孔子，仍以“六經(jīng)”作為

基本教材。對于傳統(tǒng)文化的態(tài)度，也同與孔子的

“述而不作”。他們的口號是“祖述堯舜，憲章

文武”，提出“言必稱堯舜”，還聲稱“遵先王

之法而過者，未之有也?！憋@然他們更是以繼承

為主，缺少鼓勵創(chuàng)新的言論，態(tài)度也偏于守舊，

他們以歌頌先王時(shí)代的傳統(tǒng)文化、以傳授“詩書

禮樂”為己任。法家教育思想法家的教育內(nèi)容突出了“法”，即“無書簡之文、以法為教”。其次也重視“耕戰(zhàn)”，尤其重視軍事教育，提高人民的實(shí)際作戰(zhàn)能力為主，并強(qiáng)調(diào)培養(yǎng)勇敢善戰(zhàn)之精神，即所謂“盡死力以從上”，“為勇者盡之為軍”、“以斬首為勇”等。這與法家的教育目標(biāo)是相關(guān)的。對于傳統(tǒng)文化的態(tài)度，法家采取的是斷然反對、否定的態(tài)度。商鞅從“反古”、“更禮”思想出發(fā)，對傳統(tǒng)文化“詩書禮樂”以及“仁義孝悌”等道德規(guī)范予以否定。法家提出“以法為教，以吏為師”的口號。所謂“以法為教”，實(shí)際上是以法代教，“以吏為師”，實(shí)際上是取消了學(xué)校教育制度，并進(jìn)而否定一切傳統(tǒng)文化和百家學(xué)說。法家的文化專制主義，直接影響并導(dǎo)致后來秦始皇的“焚書坑儒”政策。道家教育思想道家的教育內(nèi)容不同于儒、墨、法家。道家沒有書本教材，道家主張人們回到古樸的原始自然狀態(tài)，所以道家以自然之道——即“天道”為其教育內(nèi)容，要求人們完全聽?wèi){自然、順應(yīng)自然。道家認(rèn)為自然有一定的秩序，而這自然秩序又是美好完善的。他們干脆收起一切人工人為創(chuàng)造的東西，而主張完全融匯于自然的懷抱。所以他們重視貴“無”、知“?！?、守“柔”，把一切自然之道，當(dāng)作教育內(nèi)容。道家既以為自然完善美好，而人力渺小不好，因此便認(rèn)為人類社會也是在那原始狀態(tài)的時(shí)候，

才是最理想的境界，因?yàn)槟菚r(shí)毫無人工雕琢之痕

跡，一切都在遵循自然。在自然完美的秩序下，

人們勢必渾噩樸厚，幸福無邊。等到社會演化，

人們逐漸脫離原始狀態(tài)，而有所為“文明”產(chǎn)生，這在一般人看來當(dāng)然是文化進(jìn)步，但在道家看來，這卻正是人們的墮落表現(xiàn)，并且要給人們帶來無

盡的痛苦。所有的傳統(tǒng)文化，他們都認(rèn)為是要不得的。道德的產(chǎn)生正是人們至德喪失的表現(xiàn)。如老子說：

“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣?！薄胺蚨Y者，忠信

之薄而亂之首。”“絕圣棄智，民利百倍；絕仁

棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者

以為文，不足。故另有所屬：見素抱樸，少私寡

欲，絕學(xué)無憂?！薄拔迳钊四棵?；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨?！薄疤煜露嗉芍M，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。”在道家看來，所謂智慧的產(chǎn)生，不僅使人們渾噩純真的心靈遭受摧毀，而且將會產(chǎn)生“機(jī)心”、

“茫昧”，帶來無窮的流弊。一切物品機(jī)械的發(fā)明，不僅對人們的幸福毫無幫助，而且將使人心惶惑趨鶩，爭奪為亂。總之所有這些構(gòu)成文明內(nèi)容的事情越發(fā)達(dá)，在一般人看來，就是愈文明、愈進(jìn)步，而道家卻認(rèn)為那就愈墮落、愈痛苦，距離原有的理想狀態(tài)愈遙遠(yuǎn)了。荀子學(xué)派的教育思想荀子學(xué)派也是孔子之后的一個重要的儒家學(xué)派，其教育內(nèi)容也是以“六經(jīng)”為主。荀子認(rèn)為

“《禮》之敬文也，《樂》之中和也，《詩》、《書》之博也，《春秋》之微也，在天地之間者畢矣?！睂τ趥鹘y(tǒng)文化，荀子的態(tài)度還是比較公允的。一方面他重視“先王”時(shí)代的傳統(tǒng)文化，他說：

“不聞先王之遺言，不知學(xué)問之大也?！薄胺惭裕缓舷韧?，不順禮義，謂之奸言；雖辯，君子不

聽?！边@是對道家與法家學(xué)派的批評。另一方面

他不贊成守舊的復(fù)古思想，尖銳地批評思孟學(xué)派

在宣揚(yáng)傳統(tǒng)文化中的片面性：“呼先王以欺愚者?！避髯舆€提出了學(xué)習(xí)和研究傳統(tǒng)文化的目的在于以古證今：“善言古者，必有節(jié)于今；善言天者，必有征于人。”為此應(yīng)注意尋找歷史發(fā)展的一般邏輯，他把這一般邏輯稱之謂“類”，他說：

“類不悖，雖久同理?！边@已初步接觸到把握社

會歷史發(fā)展的一般規(guī)律問題，這種認(rèn)識是相當(dāng)深

刻的。三、關(guān)于人性論及教育作用問題春秋戰(zhàn)國時(shí)期，由于社會動蕩和社會變革引起了傳統(tǒng)宗教天命觀的動搖和無神論思潮的高漲，尤其在奴隸和平民尋求解放的斗爭中，民眾的力量第一次在歷史舞臺上顯現(xiàn)出來，使人們的視線開始由天轉(zhuǎn)向人，從外轉(zhuǎn)向到內(nèi)，從自然轉(zhuǎn)向到社會。因此人性問題成了各家探討的一個重要問題。那么教育對人的培養(yǎng)起什么作用呢？教育對人性的發(fā)展發(fā)生什么作用呢？這樣一個教育理論問題往往是從人性論引申出來的。儒家關(guān)于人性論的探討，前面我們已經(jīng)講了很多?？鬃犹岢隽恕靶韵嘟?，習(xí)相遠(yuǎn)也”的命題。孟子提出了“性善論”，使人們對人性的探討達(dá)到了高潮。雖然孟子認(rèn)為仁義禮智信這些道德觀念是天賦的，但孟子高度估價(jià)了教育作用。儒家荀子學(xué)派提出“性惡論”與孟子學(xué)派提出的“性善論”相對立。荀子說：“人之性惡，其善者偽也?！卑凑哲髯拥囊馑?，順著人的自然本性，必然發(fā)展為惡，而產(chǎn)生相互爭奪，教育的作用在于通過它來改變?nèi)说谋拘?，樹立人為的道德觀念，接受社會的約束，維持社會秩序的安定。孟荀二人在人性問題上雖有不同，但在教育作用問題上卻是殊途而同歸。什么是人性？孟子認(rèn)為人性就是人的道德性，是人具有的先天的道德觀念；荀子認(rèn)為人性就是

人的自然性，是人的自然生理本能和情欲。孟荀

二人各持一端，都反映了一部分真情，卻又都是

片面的、抽象的，沒有能觸及人性的關(guān)鍵問題，

即人的社會性問題。人性從何而來？孟荀都認(rèn)為人性是與生俱來的，先天具有的，從根本上說，他們都是先驗(yàn)主義的人性論。但他們又都有其合理成分。孟子認(rèn)為教育的作用在于發(fā)展人性，荀子認(rèn)為教育的作用在于改造人性。孟子看到了人之所以變壞，不是先天的而是后天的原因；荀子看到了人之所以能變好，樹立道德觀念，是后天的教育與修養(yǎng)的結(jié)果。什么是善惡標(biāo)準(zhǔn)？孟子的仁義禮智與荀子的禮義法度，都是要求人們節(jié)制情欲，服從和維護(hù)當(dāng)時(shí)的社會秩序和社會安定，他們在善惡標(biāo)準(zhǔn)上看法是一致的。因而他們都重視教育的社會職能，都把樹立社會的道德觀念和道德規(guī)范當(dāng)作教育的根本任務(wù)。孟荀雖從其不同的人性論出發(fā)，經(jīng)過不同的途徑，但在根本上都是殊途同歸的：孟子強(qiáng)調(diào)內(nèi)向、存養(yǎng)擴(kuò)充、求放心、自得重思；荀子強(qiáng)調(diào)外求、化性起偽、長遷不返、積靡重學(xué)。最終都是要人們服從封建時(shí)代的道德規(guī)范。他們在教育作用問題上的分歧，并不包含實(shí)質(zhì)的意義，孟子著重論證了封建時(shí)代道德教育的合理性和可能性，荀子著重說明了樹立封建時(shí)代道德規(guī)范和實(shí)施其教育的必然性和必要性，實(shí)質(zhì)上二者是互為補(bǔ)充、相輔相成的。墨家認(rèn)為人的本性是“素絲”?！叭居谏n則蒼，染于黃則黃。所入者變，其色亦變?！闭J(rèn)為人沒有先天的思想意識，只具有一種可塑的素質(zhì)，一切知識和道德觀念都是后天的影響造成的。因此墨家也很重視教育的作用，把教育對人的培養(yǎng)看成是非常重要、非常嚴(yán)肅的工作?！笆恳嘤腥尽薄?/p>

“故染不可不慎也”?？梢娔乙舱J(rèn)為教育是可能的，而且也是必要的，故他們把“有道者勸以教人”作為己任。道家的人性論是一種自然人性論。人性即自然。道家認(rèn)為一切人為的東西都是錯誤的，儒墨主張的教育是最大的人為，所以是最大的錯誤。因?yàn)樗瞧茐淖匀坏模`背人性的，一切智慧和道德只有害處，沒有好處，其教育的作用只能加速對人性的背叛，加重社會的紛爭。在道家看來，儒墨所主張的教育是多余的，不該教人知道和懂得更多的東西，做更多的事情，而應(yīng)該讓人們把一切人為的知識忘掉，把一切人為的道德拋棄，人人都回到像嬰兒一樣連笑的反應(yīng)都沒有的天真狀態(tài)。所以說“絕學(xué)無憂”。莊子以養(yǎng)馬為例，說明所謂仁義禮樂的教育只能戕害人的本性。莊子譴責(zé)了當(dāng)時(shí)的社會，認(rèn)為“仁義”是用來對付和懲治老百姓的，對于權(quán)勢者則不過是欺世盜名的工具。莊子的人生理想是“真人”。法家認(rèn)為人性是自私的，趨利避害是人的本性。商鞅認(rèn)為凡人都是貪生怕死、好逸惡勞的。韓非認(rèn)為人的行為總是從私心私利出發(fā)，從考慮個人利害的角度來處理人與人之間的關(guān)系，就是父母與子女之間，也是充滿著自私自利的打算，朋友、主仆、君臣之間更是如此。荀子與韓非子都認(rèn)為人性是惡的，但荀子講人性惡是為了強(qiáng)調(diào)禮義之教的重要，是為了肯定教育的重要作用；而韓非子講人性自私是為了強(qiáng)調(diào)嚴(yán)刑峻法，說明只有嚴(yán)刑峻法，才能使惡人就范。荀子與韓非子在看待人性善惡問題上是一致的，但解決問題的辦法卻不同。荀子肯定教育的作用，而韓非子肯定法治的作用，一個強(qiáng)調(diào)禮義教育，一個強(qiáng)調(diào)刑法治理，這是儒家和法家的不同之處。法家的結(jié)論是：“用法之相忍，而棄仁人之相憐也。”不重感化教育，只重懲罰威嚴(yán)，認(rèn)為一味只用感化教育，只是一種姑息，不能解決任何問題。法家認(rèn)為教育作用猶如養(yǎng)鳥，馴良的辦法是把它的翎羽剪掉，使它不能起飛，這樣它就只能靠人飼養(yǎng)，焉能不馴服？這就是說，教育的作用在于使人不得為非。法家認(rèn)為，如果教育有作用的話，在宣傳法治、實(shí)行思想統(tǒng)治上有作用。