文化研究語境中的文化身份與文化認同研究

文化研究語境中的文化身份與文化認同研究

文學研究是文化研究的趨勢，身份和身份是文化研究的難點。然而目前對身份與認同研究中,對身份與認同的文化內涵界定還存在模糊不清的地方,所以本文擬從族裔散居視角去審視文化身份與文化認同的問題,并以霍爾為研究對象,結合其大作《文化身份與族裔散居》,詮釋族裔散居語境中的文化身份與文化認同問題。一、關于“身份”與“認同”問題文化研究中的“身份”與“認同”這兩個概念在英語中用的是同一個詞語。英文單詞“identity”源于古法語identite和晚期拉丁語identitas,受晚期拉丁語essentitas即essence本質、存在的影響。它由“同一”(same)的詞根idem構成,這一詞根類似于梵語idam(同一)(韋氏新世界大學詞典,2001:708)。因此,identity的基本含義是:在物質、成分、特質和屬性上存在的同一性質或狀態(tài);絕對或本質的同一,以及在任何場合、任何時刻一個人或事物的同一性(samenesss或oneness);一個人或事物是其自身而不是其他的狀態(tài)或事實。在當下漢語文化研究領域中,由于受到西方哲學、人類學、心理學和文化研究的影響,在對identity詞語的翻譯、使用和界定上存在一定程度的混亂,不同的人們交替使用“認同”、“身份”、“同一”或“同一性”等等。因此在理論上對identity一詞的漢語翻譯和使用進行規(guī)范,對“同一”、“認同”和“身份”三個漢語概念的含義做出界定,對于避免在使用和研究中的混亂與誤用,具有重要的意義。閻嘉認為identity在哲學尤其是西方哲學語境中,identity應該使用“同一性”這個詞語,在某些語境中與sameness和oneness這兩個概念相當。在人類學、心理學和文化研究中,則要區(qū)分不同情況和語境,分別使用“身份”和“認同”這兩個不同的概念。同時,他還認為在當下的文化研究語境中,identity有兩種基本的文化內涵,其一是某個個體或群體據(jù)以確認自己在特定社會里之地位的某些明確的、具有顯著特征的依據(jù)或尺度,如性別、階級、種族等等。在這個意義上我們用“身份”來表示,雷蒙德·威廉斯提出過“情感結構”,愛德華·薩義德提出過“感覺與參照的體系”,以此作為追尋與確定文化身份的內在尺度和參照系。其二是當某個個體或群體試圖追尋、確證自己在文化上的“身份”時,identity可以作為“認同”。從詞性上看,“身份”是名詞,是依據(jù)某種尺度和參照系來確定的某種共同特征與標志。“認同”具有動詞性質,在多數(shù)情況下指一種尋找文化“認同”的行為。從以上的闡釋來看,作者認為identity有兩個方面的涵義,即一方面強調個體的差異,同時也強調群體的同一。當“identity”作“身份”講以彰顯差異,作“認同”講凸顯同一。文化身份和文化認同問題是西方文化研究中重要的組成部分,受到新左派、女權主義和后殖民主義的青睞。人們關注的重點往往會集中在不同人群在特定社會中的“社會身份”、“文化身份”和“文化認同”等問題上。人們試圖在理論上追問自己在社會和文化上是“誰”(身份),以及如何和為什么要追問“誰”(尋求“認同”問題)等問題。陶家俊在《身份認同導論》一文中把身份問題分為四類:個體認同、集體認同、自我認同和社會認同。就個體而言,認同問題闡釋的是相信自己是什么樣的人或信任什么樣的人,以及希望自己成為什么樣的人;就共同體而言,指個體對不同社會組織和不同文化傳統(tǒng)的歸屬感。因此在闡釋文化認同時,我們認為文化認同問題主要是指某一文化主體在強勢與弱勢文化之間的集體身份選擇,所產生的強烈思想震蕩與巨大的精神磨難,其顯著特點可以概括為一種焦慮與希冀、痛苦與欣悅并存的主體體驗?！斑@種獨特的認同是混合認同(hybridIdentity)。這種認同也是后殖民、后現(xiàn)代文化批評關注的主要焦點?！本痛_定人們的文化身份和社會身份而言,在理論上有民族(nation)、族性(ethnicity)、種族(race)、階級(class)、性別(gender)、宗教(religion)、職業(yè)(profession)、語言(language)等依據(jù)或尺度。對這些問題的關注和研究,必定會涉及到特定的歷史、地理、社會、經濟、國家、意識形態(tài)、殖民和殖民地、文化、亞文化和通俗文化等復雜的領域。當代文化研究對文化身份問題和文化認同問題的關注,往往帶有明顯的政治傾向和意識形態(tài)傾向;而政治維度和意識形態(tài)維度,確實也是文化研究中意圖的一個指向。這如亞當·庫珀所言,文化身份與文化政治學密不可分。因此,文化身份問題和認同問題,始終都無法回避政治問題和意識形態(tài)問題。在理解文化身份和文化認同問題上,斯圖亞特·霍爾在《文化身份與族裔散居》一文中認為,至少有兩種不同的思維方式:第一種立場是“文化身份”定義為一種共有的文化,集體的“一個真正的自我”,藏身于許多其他的、更加膚淺或人為地強加的“自我”之中,共享一種歷史和祖先的人們也共享這種“自我”。也就是說,我們的文化身份反映共同的歷史經驗和共有的文化符碼,這種經驗和符碼給作為“一個民族”的我們提供在實際歷史變幻莫測的分化和沉浮之下的一個穩(wěn)定、不變和連續(xù)的指涉和意義框架。這里“一個民族”中的“一”是所有其他表面差異的基礎,是“加勒比性”、是黑人經驗的真實和本質。按這種界定,文化研究的任務就是要揭示這種“隱藏著的”文化身份以及“隱藏的歷史”。第二種立場是,除了許多共同點以外,還有一些深刻和重要的差異點,它們構成了“真正的現(xiàn)在的我們”;或者說---由于歷史的介入---構成了“真正的過去的我們”。我們不可能精確地、長久地談論“一種經驗,一種身份”,而不承認它的另一面---即恰恰構成了加勒比人“獨特性”的那些斷裂和非連續(xù)性。在第二種對文化身份理解中,文化身份既是“存在的”,又是“變化的”,文化身份是有源頭的、有歷史的,是屈從于歷史、文化和權力的不斷“嬉戲”中。這種看法實際上是強調從現(xiàn)實狀況出發(fā)去理解“文化身份”,而“過去”始終都是一種“想象”,它無法確保我們正確地確定“真正的現(xiàn)在”?；魻枌ξ幕矸菖c文化認同的闡釋在本質上講是挖掘文化認同的共性與文化身份的差異性和變化性。這也正是作者在本文中要強調的,文化身份和文化認同只有在承認差異的基礎上,去把握文化認同的變化性,才能深刻理解斯圖亞特·霍爾本人及《文化身份與族裔散居》的文化身份問題和族裔散居問題。文化身份和文化認同是從承認差異開始,其目的是尋求生存方式的同一性。正如韓震所說,人與他人相遇,才會思考自己是誰;一個群體與其他群體相遇,才會把這個群體想象成為共同體;一個民族只有遭遇另外不同的民族時,才會自覺到自己的族群特征。所以說文化身份是在差異中尋找相同,在與他者的互動中形成的。同時他也認為“文化身份與文化認同起始于人的社會生活的流變性,其目的是尋求生存方式的穩(wěn)定性。文化身份與文化認同問題的凸顯與現(xiàn)代性的發(fā)展緊密相關。因為在人類社會的現(xiàn)代化進程中,人與自然之間的聯(lián)系被割斷,人與鄉(xiāng)士之間的紐帶給削弱,人們的家庭血緣被社會的流動性所稀釋?！蹦敲催@些人在現(xiàn)代性的張力下,在流動的變化中他們要問:我究竟是誰?我是什么?我從何而來?到何而去?等問題。這種現(xiàn)代性迫使他們要不斷追尋形而上學意義上的哲學本位基礎。另外他還認為文化身份與文化認同要在歷史的語境中從歷史的斷裂或社會的斷層角度去考察,認為文化身份與文化認同其目的是尋找生存方式的持續(xù)性。他也認為傳統(tǒng)社會文化變遷緩慢,風俗、習慣、道德規(guī)則和價值觀繼承性強;現(xiàn)代社會特別是都市化進程,使原來穩(wěn)定的社會系統(tǒng)轉變成為流動性社會,規(guī)則和習俗的繼承性減弱。同質化的社會更多地無意識地被動接受既有文化,而不斷變化的現(xiàn)代社會迫使人們思考自己的文化歸宿和價值觀選擇。把身份看成是流動的、建構的和不斷形成的,重視差異、雜交、遷移和散居,挑戰(zhàn)和解構本質論的、普遍化的身份觀,已經成為當下文化研究的主流。總之,不管文化身份和文化認同追尋的目的是思考生存方式的同一性,還是生存方式的穩(wěn)定性和持續(xù)性,其哲學的本原問題是以承認文化身份和文化認同的差異性、歷史性和變化性為基礎的。而族裔散居語境中的文化身份和文化認同正是在思考文化身份的基礎上逐漸形成的混合身份認同、異體合成的不純文化形式。二、宗族中的身份與認同問題族裔散居(diaspora)一詞源于希臘語diaspeir,涵義是“離散”或“散落”(speir:scattering),原是植物學名詞,描述植物種子在一個或幾個區(qū)域的散布,后來有人借用以描述人類歷史上出現(xiàn)過的種族或人種在較大范圍內的遷徙移居現(xiàn)象,以及由此而產生的族裔散居與當?shù)鼐用裨谏鐣?、經濟和文化交流中的適應、沖突和融合等問題。1991年《散居族裔》雜志(Diaspora)創(chuàng)刊,標志著人們有意識的將該理論作為一種批評工具或研究角度來研究歷史和當代散居族裔問題,使散居族裔問題成為一門顯學越來越受到學者和專家的關注。當前,散居族裔問題的研究主要有三個方面:散居族裔的身份界定;由族裔散居引起的跨國文化流動和全球化語境下的散居族裔問題。而現(xiàn)在學者關注得最多的是如何界定散居族裔和散居族裔身份的形成問題。族裔散居問題是一個世界性的問題。族裔散居在規(guī)模、形式、歷史動因以及所表現(xiàn)出的文化形貌、文化特征等因其脫離“本地、本族、父家”流離并散居在異質文化的夾縫之中,且呈現(xiàn)出某些類似性的文化表征。這類問題已經成為后殖民理論重視的問題之一。到目前為止,學者們界定一國中某一人種是否能被歸入散居族裔的主要標準是:(1)本身或其祖先從一特定的“中心”向兩個或兩個以上的“邊緣”或外國地區(qū)移居;(2)有關于原在國的集體意識,有共同的神化;(3)覺得自己并沒有完全被居住國接受,感覺自己被部分地間離和隔離;(4)認為自己祖先的國度是真正的、理想中、是他們及其后代一定要回歸的地方;(5)集體認為有責任保護和恢復祖國的安全和繁榮;(6)繼續(xù)以各種方式與祖國發(fā)生關系,而他們的人種社區(qū)意識和團結是由這樣一種關系來決定的。從他對散居族裔的界定中我們認為,他闡釋的散居族裔側重在散居族裔現(xiàn)象的地理特征即祖國和所在國,本身的意識,本身對祖國和自身文化源源等的意識,但是對階級、階層和性別等等他或多或少的忽視了。族裔散居問題目前主要還是一種政治、社會和經濟的跨學科的批評取向,其研究成果主要反映在對族裔散居的認定上,但是它已經顯現(xiàn)出了有關跨文化和全球化的各種課題。在族裔散居理論的研究中,身份問題和認同問題是族裔散居理論的核心問題。正如錢超英所論述的那樣,如果說我們可以把族裔散居理解為某種后現(xiàn)代普遍的人類文化特性或生命狀態(tài)的話,那就必須同時意識到,不安于這種狀態(tài),追尋某種生命歸屬意義完整一致的解答,是它的另一面。族裔散居不過是對一種固有狀態(tài)的離棄。而越是族裔散居的,越是陷于屬性上的分裂、破碎和不確定,對于一致和統(tǒng)一的追求和追問越是強烈……。于此,族裔散居理論成為對世界的格局差異、文化沖突、意義分裂的承擔與直觀。而身份問題和認同問題也就成為族裔散居問題書寫的題中應有之義。族裔散居語境中身份文化體和認同問題的形成與界定本身就是一種歷史和文化上的“尋根”,是對人類歷史上種族遷徙、沖突、共生和融合的反思,是跨民族、跨文化研究的重要內容。由于族裔散居的跨民族、跨文化跨國等特征,他們身上經常體現(xiàn)著隱性的源文化、源意識與顯形的現(xiàn)文化、現(xiàn)意識之間的分裂與沖突;體現(xiàn)著某種程度上的身份不確定性;體現(xiàn)著某種“雙重身份”或“雙重意識”。這些跨越疆域、國界、民族和地區(qū)的流動、移居、放逐和遷徙,就形成了20世紀以來獨特的、全球性的族裔散居現(xiàn)象,并且凸顯了文化身份問題和文化“認同危機”。從而使文化身份與文化認同在文化研究領域中成為聚集了眾多矛盾、爭論和復雜性的問題領域。流散者們所關注的民族“集體性”及其特征等等問題,實際上也是當下文化研究中身份問題和認同問題的特殊問題領域,如像那些“居住在祖國之外的人們”從最初的“中心”(祖國)分散到國外后,如何在疏離和隔膜的環(huán)境中依然保持對“祖國“的記憶、幻想或神話,如何在異己的語境里保持自己的民族意識和文化傳統(tǒng),如何與所在國或地區(qū)的文化交融并產生出新的文化習俗,這些都是當前的身份與認同問題研究必須面臨的重要問題。三、獨立的文化主體—斯圖亞特·霍爾在族裔散居語境中的文化身份與文化認同問題族裔散居語境中的文化身份和文化認同的現(xiàn)象在“兩棲人”學者斯圖亞特·霍爾身上體現(xiàn)得最為明顯。作為文化主義者、傳播學者、文化批評家和社會學家的斯圖亞特·霍爾身為當代文化研究的重要人物,是伯明翰學派思想集大成者,著作等身。陳光興在《文化研究:霍爾訪談錄》中認為霍爾是另一種學術知識分子典范,他拒絕在第一世界代表第三世界發(fā)言,拒絕成為流離海外的投機分子(diasporicopportunist),拒絕個人的名號累積,積極推動集體的知識生產。因為霍爾是加勒比海的非洲“黑人”后裔,也是戰(zhàn)后第一代移民,他也積極投入反種族歧視運動,為少數(shù)人種開拓文化空間,建構具有批判性的文化主體性。因此闡釋霍爾的文化身份和文化認同理論問題必須從他本人知識形成軌跡談起,從他的文章《文化身份與族裔散居》去透視霍爾在多重文化沖突和影響中特有的文化身份和文化認同問題?；魻柍錾谘蕾I加,在一個中產階級家庭中長大。他們全家種族組合十分復雜,有非洲、東印度群島、葡萄牙和猶太人的血統(tǒng)。所以從文化的角度看,他自己的家庭是一個屬于低中階級、牙買加籍、鄉(xiāng)村形態(tài)和暗色皮膚的家庭,但是他也有一個皮膚較白、源于英國和種植業(yè)起家的血緣關系。因此在文化層面,從一開始,殖民地環(huán)境中本土與帝國的沖突情境,就不斷地在家庭中上演。不管是屬于哪一個階級派系的人,都只認同殖民者,而不認同貧窮牙買加黑人文化,充分展現(xiàn)出高度的種族和膚色意識。這種文化身份意識從一開始在他家庭中就展現(xiàn)出來,并在文化身份認同和膚色的交織中,不斷的沖突著。他也是他們家中最“黑”的,在家庭中他的身份一直都是像外來者一樣,與他家人格格不入。由于他父母親屬于中產階級家庭,他們認為他在交往朋友上“就是交友不慎,認識一些‘不好’的人,他們一直鼓勵他認識一些中等階級、而且膚色更白的朋友”。所以在他青少年時期,就已經在這些文化空間內不斷沖突著。其實從霍爾父輩就感受到了種族、殖民地文化對他們全家的影響,甚至歧視。正如霍爾自己認為的那樣,他自己的形成和認同,都是建構在一種拒絕專門為他而立的主導性個人和文化模式,他不想像他父親一樣,必須懇求美國或英國國外事業(yè)社群的接受,而他也不能認同那個舊的種植業(yè)世界,它的根源自奴隸制度,但是他的母親一直認為她實際上就是‘英國人’,她認為英國才是她的母國,因此她認同殖民勢力。他覺得他比較像一個獨立的牙買加男孩。在霍爾家庭的文化認同中,根本沒有任何空間讓這種“認同加勒比海文化和牙買加文化”的主體位置存在?；魻柡退耐瑢W都在接受教育中成為反帝國主義者,而且認同牙買加的獨立運動,他們期待帝國主義能壽終正寢,牙買加能夠獨立,替牙買加爭取自主權。但是由于他家庭中姐姐婚姻不幸,以及他同時代的人很頹廢的狀況,他選擇了移民到英國。在陳光興的訪談中霍爾回憶到,他是1951年離開牙買加,一直到1957年,他才確定不再回到他的祖國。他從來沒有想到要回去過,不過卻也不曉得自己有這種傾向。從某個方面來說,現(xiàn)在的他可以將這種情形訴諸文字,是因為他已經邁向這個人生長久旅程的終點。他逐漸認識到他是一個來自西印度群島的黑人,就像其他人一樣,他可以籍由這個關系,從這個立場出發(fā),進行寫作……他足足花了五十年,才又轉回到他的家鄉(xiāng)。這其實就是霍爾在殖民地文化中,在移民后的英國進行寫作、思考與反思,處在文化縫隙中一直不斷的思考這樣的問題“我是誰?從何而來?到何處去?我的文化身份到底在哪里?我的根在哪里?”在斯圖亞特·霍爾還是小孩時,從來沒有聽過有人提到牙買加,會認為它與非洲有任何關系,所有牙買加的事情幾乎都和奴隸制度沾不上邊,因為那塊土地已經被殖民化了。人們能閱讀的書籍是英語圣經,說的全是新教圣經的語言。所以在重新認同牙買加與非洲文化上,這些人再也無法成為非洲人,他們既不屬于非洲,又不屬于歐洲,而是另一種空間,另一種場景。所以霍爾心目中的回家,在他看來,不能只回到其中一個家,而是回到他心靈或靈魂的家。這正是族裔散居中的霍爾文化身份與文化的真實寫照。也反映了他在追尋文化身份與文化認同和回歸中矛盾的情緒和錯位的多元思考。盡管他在40多年的學術生涯中對英國文化研究乃至世界文化研究做出了卓越的貢獻,但他在牙買加文化與英國文化的掙扎中煎熬著、并實踐著本尼迪克特·安德森在“想象的共同體”中闡釋作為“兩棲人”的文化身份與文化認同問題。在霍爾移民到英國以后以及在他生活那個時代的牙買加人死后,從加勒比海牙買加文化上看,牙買加已經成為黑人社會,一個是奴隸,后殖民的社會。所以在對待牙買加文化時,他的身份變成了“熟悉的陌生人”(familiarstranger)。從英國文化來看,正如他自己說的“我并不是‘英國人’,也從來不想當‘英國人’”。盡管他對牙買加文化和英國文化都很熟悉,但是他都不全部屬于其中某個地方,這正就是一種族裔散居的經驗。正是這雙重文化所形成的經驗,就是所謂的“熟悉的陌生人”?；魻栐?951年抵達英國后,開始了他在“新左派”的工作,他認為在新左派的立場上,確實有某種散居族裔的“舉動”,在審視英國政治環(huán)境時,真的很像某個背景組合很奇特的人,他來自這種過程的邊陲地帶,從一個不同的視角來觀察這所有的事情。而沒有感覺到這個文化已經是他的文化。也正是在英國牛津大學,霍爾真正涌現(xiàn)出作為“西印度群島人”的身份。正如他自己說的,就是在牛津,他開始學習如何做一個加勒比海地區(qū)的人。只有在了解英國主流文化之外,才能審視、批判和質疑主流核心文化的情形,也是這些移居他地的被驅逐者,移民者,陌生人所具有的雙重意識。加勒比海地區(qū)的人也具有同樣的看法和認識,這些人雖然身在歐洲,但是他們原本就不是出自歐洲,如今卻又和歐洲保持著殖民關系。邊緣、殖民、驅逐和遷徙等等對同時涉足兩個世界的人來說,感觸最為深刻。霍爾具有典型的雙重文化身份背景,他要面對強大的英國文化,還要面對加勒比海復雜的政治、經濟和文化問題。他面對雙重世界,能