民國時期理學(xué)與民族氣節(jié)的統(tǒng)一

民國時期理學(xué)與民族氣節(jié)的統(tǒng)一

民國時期，社會動蕩，內(nèi)外矛盾，中國傳統(tǒng)文化面臨著前所未有的挑戰(zhàn)。在這一社會背景下,新文化運(yùn)動提出“打倒孔家店”,又對儒學(xué)造成了一定的沖擊(1)。然而,正是在這一時期,卻另有不少學(xué)者積極推崇作為儒學(xué)重要組成部分的宋明理學(xué),甚至把理學(xué)看作救國治世之良藥,并且與民族氣節(jié)聯(lián)系在一起。這樣的理解為我們今天研究理學(xué)打開了新的視角,而且,把理學(xué)與民族氣節(jié)聯(lián)系在一起,對于當(dāng)今的文化建設(shè)與復(fù)興具有一定的啟示。本文以民國學(xué)人湯用彤、唐文治、賀麟為例,闡述他們關(guān)于理學(xué)救國以及理學(xué)與民族氣節(jié)相互聯(lián)系的思想。一、湯用家庭的道德情感教育湯用彤(1893-1964年),字錫予,湖北黃梅縣人,著名哲學(xué)家、佛教史家。1911年,他考入清華學(xué)校,在國文特別班研習(xí)國文典籍;1914年,在《清華周刊》上發(fā)表長文《理學(xué)譫言》,闡述他的理學(xué)救國思想。民國初期,為挽救民族危亡,救國思潮盛行,實(shí)業(yè)救國、教育救國以及科學(xué)救國成為重要的社會思潮。于是,學(xué)者們反對空談心性,甚至有些學(xué)者排斥宋明以來的理學(xué)思潮,將理學(xué)與科學(xué)對立起來。受此影響,湯用彤起初也是理學(xué)的批評者。然而,通過對于宋明理學(xué)的深入研究,他卻明確提出:“理學(xué)者,中國之良藥也,中國之針砭也,中國四千年之真文化真精神也?！卑阉蚊骼韺W(xué)看作治國之良藥,予以大力推崇。在《理學(xué)譫言》中,湯用彤特別將理學(xué)與科學(xué)對應(yīng)起來進(jìn)行考察,明確反對“惡理學(xué)而求科學(xué)”,指出:“理學(xué)為天人之理,萬事萬物之理,為形而上之學(xué),為關(guān)于心的;科學(xué)則僅為天然界之律例,生物之所由,馭身而不能馭心,馭驅(qū)形骸而不能驅(qū)精神,惡理學(xué)而乞靈科學(xué),是棄精神而任形骸也?！痹跍猛磥?理學(xué)是解決人心問題,科學(xué)是對于自然的認(rèn)識,是解決人的物質(zhì)需要的問題,二者并不是截然對立的;“惡理學(xué)而求科學(xué)”就是只重視人的身體而喪失了人的精神。顯然,相對于科學(xué)而言,湯用彤更為推崇理學(xué)。他甚至還說:“吾輩有志救國不可不發(fā)憤圖強(qiáng),發(fā)憤圖強(qiáng)不可不除偷怠之風(fēng),除偷怠之風(fēng)不可不求鞭辟入里之學(xué),求鞭辟入里之學(xué),求之于外國之不合國性,毋寧求之本國。本國之學(xué)術(shù)實(shí)在孔子。孔德之言心性者,實(shí)曰理學(xué)。況治弱病,必?fù)駥W(xué)術(shù)中之最謹(jǐn)嚴(yán),行動言語之間絲毫不使放松,無可推諉無可怠惰,日日慎獨(dú),時時省身則可。如此之學(xué)術(shù)舍理學(xué)外罕見其他,故理學(xué)者醫(yī)弱癥之良方也?！睖猛J(rèn)為,拯救國家,最重要的是要發(fā)憤圖強(qiáng),振奮精神,而在這一方面,理學(xué)是最好的藥方。毫無疑問,這里所倡導(dǎo)的是一種理學(xué)救國。湯用彤的《理學(xué)譫言》推崇理學(xué),尤重朱熹、王陽明,認(rèn)為朱、王為理學(xué)中之巨子,因此,既要“闡王”,又要“進(jìn)朱”。對于陽明之學(xué),他說:“陽明之學(xué)救世人支離,眩騖華而絕根之病……諸儒之學(xué)未如此之精微也?！睂τ谥熳又畬W(xué),他說:“朱子之學(xué)欲收人之放心,退人欲以尊天理,懼學(xué)者之失于浮光掠影而言窮理以救之;懼學(xué)者之蕩檢愈矩而言主敬以藥之……諸儒之學(xué)說亦未見若是之深切也?！彼?湯用彤還說:“欲求實(shí)學(xué),欲求毅力首在道德,求之本國,舍朱王何以哉!”然而,就朱、王而言,湯用彤《理學(xué)譫言》更為推崇朱子學(xué),不僅講朱子學(xué)“受于前賢而集其大成”,而且認(rèn)為“朱子之學(xué),理學(xué)中之最細(xì)密者”,“為最完全最安全之學(xué)術(shù)”。同時,就當(dāng)時社會時勢而言,該文認(rèn)為,朱熹窮理之說要比陽明良知之說更近于社會現(xiàn)實(shí),還說:“況時至今日,不懼士氣之不振,而懼士氣之不定;不懼人心之太樸,而懼人心之太華;不懼風(fēng)俗之暗弱,而懼風(fēng)俗之囂張。故教民以高明之言,不如以沈潛之言為得也,行陽明之學(xué),不如行朱子之學(xué)為安也,非必朱子之勝如陽明也,時勢則然也?！庇终f:“嗚呼,世亂道微,邪說橫行,淫言雜作,人人失其天真,而流于放縱,自由平等之說遂成囂張之習(xí),不懼其無知識而懼其無定向,不懼其柔弱而懼其高明,不懼其不知天良而懼其棄天良于不顧,不懼其不識體用而懼其不反躬實(shí)踐。故今日之救藥在乎收放心,不能用陽明之精微,莫若行朱子之深切?！彼?該文認(rèn)為,治社會之病,應(yīng)當(dāng)行朱熹“平正之學(xué)”為得,“以王學(xué)治之,猶水濟(jì)水”。這就把朱子學(xué)視為救世之良藥。該文還明確指出:“欲救吾國精神上之弱,吾愿乞靈于朱子之學(xué)?！边€說:“治朱子窮理之學(xué)者,后日成功之張本也?！倍?、唐文治與朱子學(xué)唐文治(1865-1954年),字穎侯,號蔚芝,晚號茹經(jīng),江蘇太倉人,著名教育家、學(xué)者。曾任郵傳部上海高等實(shí)業(yè)學(xué)堂(原名南洋公學(xué))監(jiān)督,后繼任南洋大學(xué)、交通部上海工業(yè)專門學(xué)校(上海交通大學(xué)前身)校長。1920年后,應(yīng)聘為無錫國學(xué)專修館(后改為無錫國學(xué)專修學(xué)校)校長,達(dá)30年之久。無錫國學(xué)專修館建校之初,唐文治為之制定“學(xué)規(guī)”,其中指出:“二程、張子皆理學(xué)正宗。朱子集諸儒之大成,旁搜遠(yuǎn)紹,所謂‘為往圣繼絕學(xué),為萬世開太平’者也……綜覽歷史,理學(xué)盛則世道昌,理學(xué)衰則世道晦,毫發(fā)不爽。吾輩今日惟有以提倡理學(xué)、尊崇人范為救世之標(biāo)準(zhǔn)?！碧莆闹握J(rèn)為,朱熹集諸儒之大成,朱熹理學(xué)的盛衰影響著世道人心。因此,他提出的理學(xué)救世,實(shí)際上是以朱熹理學(xué)救世。唐文治“治朱子學(xué)五十余年”,于1930年撰《紫陽學(xué)術(shù)發(fā)微》。該書“自序”在論及朱熹與陳亮之爭時指出:“龍川(陳亮)天資豪邁,朱子深加器重,力斥其‘義利雙行、王霸并用’之說,引而進(jìn)之于道。而龍川始終跅弛于歧途,且痛詆朱子,以為空談性命,學(xué)無實(shí)用,不知南宋時若無朱子,則秦檜之徒,將接跡于天下,而如文文山(文天祥)、謝疊山(謝枋得)、陸秀夫、張世杰諸賢,又烏能聞風(fēng)興起,造就其爭光日月之節(jié)哉!”朱熹曾駁斥陳亮的“義利雙行,王霸并用”,而陳亮反以為朱熹空談性命,唐文治則為朱熹辯護(hù),認(rèn)為是朱子之學(xué)造就了宋末有民族氣節(jié)的抗敵英雄。該書還明確指出:“國家之興替,系乎理學(xué)之盛衰。理學(xué)盛則國運(yùn)昌,理學(xué)衰則國祚滅。人心世道恒與之為轉(zhuǎn)移?！闭J(rèn)為朱熹理學(xué)改變了人心世道,因此,理學(xué)之盛衰關(guān)乎國家之興替。1936年,唐文治撰《朱子學(xué)術(shù)精神論》,其中闡述了他治朱子學(xué)的緣由,指出:“余治朱子學(xué)五十余年。初輯《朱子大義》八卷,繼撰《紫陽學(xué)術(shù)發(fā)微》十二卷。覺其精神之高遠(yuǎn),識見之廣大,思慮之閎深,條理之精密,一時莫測其津涯?！庇纱丝梢?唐文治推崇、研究朱子學(xué),并撰《紫陽學(xué)術(shù)發(fā)微》,首先是為朱熹之學(xué)術(shù)所折服,同時又為其“精神之高遠(yuǎn)”所震撼。在《朱子學(xué)術(shù)精神論》中,唐文治把朱熹的講學(xué)精神歸結(jié)為“孝”、“仁”,并進(jìn)一步論及氣節(jié)。他說:“士君子生宇宙間,所以能浩然自立,有不可磨滅之精神者,講明氣節(jié)而已……朱子一生出處精神,惟以氣節(jié)為重。讀壬午、庚子、戊申、己酉《封事》諸篇,浩然正大之氣,溢于楮墨之表。嗚呼!盛矣!厥后文文山先生廷對策問,謂政治之本在于帝王不息之心,其說實(shí)本于朱子《戊申封事》。而謝疉山、陸秀夫諸賢接踵而起,豈非講學(xué)之精神有以致此!然則宋末氣節(jié)之盛,實(shí)皆朱子提倡之功,有以激厲之也?！痹谔莆闹慰磥?朱熹所上奏的各《封事》充分表現(xiàn)出浩然正大之氣節(jié),并對后世產(chǎn)生重要影響。為此,他對各《封事》中所論及“攘夷狄”、“復(fù)疆土”兩事作了具體闡述,“以興起吾人愛國之精神”。與此同時,該文還針對陳亮斥朱子學(xué)為無用之學(xué)提出批評。他說:“朱子平生專以復(fù)讎為要旨。雖然,欲復(fù)仇當(dāng)明戰(zhàn)略,而講戰(zhàn)略首在自強(qiáng)。朱子之言修攘也,謂必敬以直內(nèi),而后能內(nèi)修政事;必義以方外,而后能外攘夷狄。豈迂言哉?……而維時陳同甫(陳亮)之徒,乃詆道學(xué)為無用,謬哉!謬哉!”該文最后還說:“余嘗謂:居今之世,欲復(fù)吾國重心,欲闡吾國文化,欲振吾國固有道德,必自尊孔讀經(jīng)始。而尊孔讀經(jīng),必自崇尚朱學(xué)始?！庇纱丝梢?唐文治推崇并研究朱子學(xué),既有學(xué)術(shù)上的考量,也希望通過提倡朱熹之學(xué)而達(dá)到“善國性、救人心”之目的,實(shí)現(xiàn)理學(xué)救國。除了《朱子學(xué)術(shù)精神論》,唐文治晚年還撰《性理救世書》,以闡明他的理學(xué)救國思想。其中所收錄《朱子學(xué)為今時救世之本論》對朱子學(xué)之救世做了論證,并且指出:“仲尼祖述堯、舜,憲章文、武;朱子則祖述孔、孟,師法周、程,一脈相承,為人心、民命之所依賴。欲救今日之世界,當(dāng)自尊孔讀經(jīng)始;而尊孔讀經(jīng),當(dāng)自學(xué)朱子之學(xué)始。”此外,他還在后來《送周予同先生赴臺灣序》中指出:“吾常謂:欲淑人心,必明心[性]理,而欲明性理,非昌明閩學(xué)不為功。理學(xué)明則人心善而國運(yùn)以盛;理學(xué)晦,則人心昧而國運(yùn)亦衰。征諸史書,毫發(fā)不爽,非虛言也?！边@里所謂“閩學(xué)”,即朱子學(xué)。顯然,唐文治始終認(rèn)為,朱熹理學(xué)關(guān)乎人心之善惡、國家之興衰。因此可以說,唐文治推崇并研究朱子學(xué),更多的是出于當(dāng)時的世道人心,旨在拯救國家于危難之中。需要指出的是,唐文治還在理學(xué)救國這一主題之下,把朱子學(xué)與陸九淵、王陽明之學(xué)統(tǒng)一起來,明確指出:“宋朱子之教,孔子之真?zhèn)饕?宋陸子、明王陽明先生之教,孟子之真?zhèn)饕?。此?yīng)時施教之法,其救世苦心一也?！币虼?他在講朱子學(xué)救世,撰《朱子學(xué)為今時救世之本論》的同時,也講陽明學(xué)救國,曾撰《陽明學(xué)為今時救國之本論》,指出:“‘致良知’之學(xué),決然可以救國;‘知行合一’之說,斷然可以強(qiáng)國也……欲陶淑吾民之國性,急救吾國之亡,惟有取陽明之學(xué)說,上溯群經(jīng),心體而躬行之,毋詐毋虞,猶可以為善國?！比?、宋學(xué)盛行時期賀麟(1902-1992年),字自昭,四川金堂人,哲學(xué)家。民國時期,賀麟對于朱子學(xué)以及宋代理學(xué)有深入的研究,論文主要有:《朱熹與黑格爾太極說之比較觀》《宋儒的思想方法》《與張蔭麟先生辯太極說之轉(zhuǎn)變》以及《宋儒的評價》。在《宋儒的評價》中,賀麟就當(dāng)時不少人對宋明理學(xué)提出了尖銳的批評而予以了反駁,而且還從當(dāng)時社會現(xiàn)實(shí)的需要出發(fā)重新解讀宋明理學(xué),從不同的學(xué)術(shù)視角提出了一些有價值的觀點(diǎn)。對于當(dāng)時有人痛斥程頤所謂“餓死事小,失節(jié)事大”,賀麟指出:“今日許多愛國之士,寧餓死甚至寧被敵人逼害死而不失其愛國之節(jié),今日許多窮教授,寧貧病致死,而不失其忠于教育和學(xué)術(shù)之節(jié),可以說是都在有意無意間遵循著伊川(程頤)‘餓死事小,失節(jié)事大’的遺訓(xùn)?！睆亩沂玖恕梆I死事小,失節(jié)事大”中所具有的弘揚(yáng)民族氣節(jié)的內(nèi)涵。對于當(dāng)時有人把宋朝國勢的衰弱和宋明之亡于異族歸罪于宋明儒學(xué),甚至說宋學(xué)盛行時期,就是民族衰亡時期,賀麟說:“宋朝之受制于異族,似乎主要的應(yīng)該向軍事和政治方面去求解釋?！彼J(rèn)為,自宋太祖杯酒釋兵權(quán)以來,立國的策略就是要削弱將臣的兵力,而且對有功的武將進(jìn)行猜忌和陷害;正是開國時的這一大政方針的錯誤,導(dǎo)致國勢積弱不振。他還說:“到了中期和南宋以后,以格物窮理為職志的道學(xué)家出來,有什么辦法呢?他們沒有政權(quán),更沒有兵權(quán),而且他們所專門研究的問題,也只是宇宙人生文化心性方面的根本問題,對于軍事、政治、財政并沒有直接關(guān)系?！币虼?他進(jìn)一步指出:“把由開國時國策錯誤,所引起的危機(jī),大政治家如范仲淹、王安石尚無法挽救的危機(jī),強(qiáng)要程伊川、朱晦庵這些道學(xué)家負(fù)責(zé),恐怕走錯了門道罷。”賀麟非常贊同王船山對于這一問題的看法,指出:“船山指出宋代重文輕武,貶抑武臣,致釀成靖康之禍,追溯均開國時國策有誤,而與道學(xué)無關(guān),似乎是很正確平允的看法?！闭峭ㄟ^多方的論證,他得出結(jié)論:“宋代之衰弱不振,亡于異族,主因是開國時國策有錯,宋儒責(zé)任甚輕?！蓖瑫r,他還進(jìn)一步指出:“今欲以宋代數(shù)百年禍患,而歸罪這幾位道學(xué)家,不惟誣枉賢哲,抑且太不合事實(shí),太缺乏歷史眼光了?！睂τ诋?dāng)時流行所謂宋儒之學(xué)是虛玄空疏無用之學(xué)的說法,賀麟說:“宋儒格物窮理,凡事必深究其本源,理論基礎(chǔ)甚深厚,雖表現(xiàn)上似虛玄空疏,而實(shí)有大用,故發(fā)生極大之影響。說宋儒不切實(shí)用,大都是只就表面立論,而不明程朱學(xué)說之全體大用者?！痹谫R麟看來,宋儒的格物窮理并不是虛玄空疏無用,而是深究事物之本源,因而有大用。在為宋明儒學(xué)辯護(hù)的同時,賀麟還認(rèn)為,宋明時期的理學(xué)家是具有民族氣節(jié)和民族責(zé)任感的學(xué)者。他說:“平心而論,這些宋明道學(xué)家當(dāng)國家衰亡之時,他們并不似猶太學(xué)者,不顧祖國存亡,只知講學(xué)。他們尚在那里提倡民族氣節(jié),愿意為祖國而死,以保個人節(jié)操,民族正氣?！痹谫R麟看來,宋明理學(xué)家不是單純的書齋學(xué)者,他們在國家民族危亡之時,倡導(dǎo)民族氣節(jié),保持個人節(jié)操,“他們雖在田野里講學(xué)論道,但他們純?nèi)珵楸M名分,為實(shí)踐春秋大義,為實(shí)現(xiàn)治國平天下的王道理想起見,他們決沒有忘記過對民族的責(zé)任”,因此,他們對于民族復(fù)興和民族文化復(fù)興有了很大的功績和貢獻(xiàn)。對于宋明理學(xué)家的思想學(xué)說,賀麟評論說:“他們思想學(xué)說里,暗寓尊王攘夷的春秋大義,散布恢復(fù)民族、復(fù)興文化的種子。試看宋以后義烈彪炳民族史上的大賢,如文天祥,如方孝孺,如史可法,皆是受宋儒熏陶培植的人才?！彼€說:“宋儒哲學(xué)中寓有愛民族、愛民族文化的思想,在某意義下宋明儒之學(xué),可稱為民族哲學(xué),為發(fā)揚(yáng)民族文化復(fù)興民族所須發(fā)揮光大之學(xué)?！憋@然,賀麟是從新的學(xué)術(shù)視角發(fā)掘并關(guān)注宋明理學(xué)中所具有的“尊王攘夷”、復(fù)興民族精神的內(nèi)涵,從而體現(xiàn)出理學(xué)救國的思想。四、“水火之水”:“中國,”是否可以拯救世道人心?事實(shí)上,民國時期的理學(xué)救國頗為流行。除湯用彤、唐文治、賀麟外,1915年,《國學(xué)雜志》發(fā)表程南園的《與友人論朱陸書》,從理學(xué)救國的層面對朱子學(xué)與陸王之學(xué)做了比較,指出:“朱子之學(xué)隨所用而輒效,文安(陸九淵)、陽明之學(xué)亦隨所用而輒效。雖朱子全而陸與王稍偏,然皆足為圣人之功臣,國家之砥柱。后之學(xué)者誠不以空言欺世,何妨推先儒學(xué)之有用者為殊途而同歸哉!”認(rèn)為朱子之學(xué)和陸王之學(xué),就它們均為“國家之砥柱”而言,殊途而同歸。該文還反對過于輕視陸王之學(xué),指出:“陸氏、王氏之學(xué)不及朱子之文可也,斥為禪寂而列諸異端,吾竊不敢附和也。近今異學(xué)龐興,偽才雜出。拘牽者,流于固執(zhí);脫略者,陷于虛浮。無怪世道人心尤形淩替,究厥病根,惟取良知之說,或足救藥。”認(rèn)為陽明學(xué)與朱子學(xué)一樣,都可以拯救世道人心。1927年,陳復(fù)光發(fā)表的《陽明學(xué)派與朱子學(xué)派之大別》主要討論朱子學(xué)派與陽明學(xué)派的差別,但是又與民國時期的救國主題聯(lián)系起來。該文認(rèn)為,救吾國今日人心之弊,“當(dāng)以陽明說為主,以晦庵說輔之”,另外,“茍輸入泰西文明,應(yīng)效朱子專心攻求、格物致知、盡性窮理之功,與己國文化相比較,擇其有益于國教民風(fēng)者,而后言,而后教”。該文最后說:“要之‘心’之一字,關(guān)系甚重,若不能革心中人欲,而存天理,則雖圣人復(fù)起,亦難以救此心病。朱子外求之心學(xué)與陽明內(nèi)求之心學(xué),可以為吾