明代閩劇的傳播與閩劇之傳播

明代閩劇的傳播與閩劇之傳播

福建省的戲劇主要是明末形成的多聲腔戲劇，通過對(duì)明朝歷史的長(zhǎng)期研究，以及對(duì)清朝湖泊和河流的長(zhǎng)期關(guān)注。福建省廣泛分布于福州市、福建省、福建省、福建省、福建省等20多個(gè)地區(qū)。民國(guó)初年雅稱“榕腔”、“閩腔”或“閩班”,民國(guó)十二年出現(xiàn)“閩劇”一稱,為我省五大劇種之一。閩劇有著深厚的歷史積淀與很強(qiáng)的兼容性,在不斷融會(huì)其它藝術(shù)養(yǎng)分中發(fā)展壯大。演出場(chǎng)所是劇種生存的載體,閩劇演出場(chǎng)所形式之豐富,為其它地方劇種所少見。一、明代鄉(xiāng)村藝術(shù)景觀的演變—明清時(shí)期閩劇演出場(chǎng)所的生成軌跡明代,許多外來(lái)劇種不斷流入福建,據(jù)明徐渭《南詞敘錄》載:“今唱家稱‘弋陽(yáng)腔’則出于江西、兩京、湖南、閩、廣用之?！泵魑毫驾o《南詞引正》也載:“徽州、江西、福建俱作弋陽(yáng)腔?！笨梢娺?yáng)腔當(dāng)在嘉靖以前就已流行閩地,而作為福建首府的福州自然不可避免地受弋陽(yáng)腔之影響。昆曲至遲在明萬(wàn)歷年間也已流傳福州,這僅從萬(wàn)歷年間閩縣人鄧原岳七絕詩(shī)《閩中元夕曲》中即可見之,詩(shī)曰:“今宵雨霽動(dòng)新涼,短拍長(zhǎng)歌夜未央,學(xué)得昆山齊按拍,還珠門外月如霜?！?1)詩(shī)中描述了當(dāng)年春節(jié)期間昆曲在福州鼓樓前還珠門外的演出情景。此外,明代流行于江蘇一帶稍變弋陽(yáng)的四平腔,也于明末傳入福州十邑的閩縣、候官、屏南、福清、平潭及閩東福安、寧德、霞浦等地(方言諧音所致,后來(lái)福州、福清、長(zhǎng)樂、平潭等地稱四平戲?yàn)椤霸~明戲”)。而民間以本土方言“鄉(xiāng)音”演唱的小戲也非?；钴S,明萬(wàn)歷年間,福建巡撫監(jiān)察御史楊四知在《興禮教正風(fēng)俗議》文中云:“聞之閩歌有以鄉(xiāng)音歌者,有學(xué)正音歌者?！?2)文中“正音”即指以官音演唱的戲;“鄉(xiāng)音”則為用方言演唱的戲,其為閩劇三大源頭之一的“平講戲”的早期稱謂。清道光刊本張際亮的《南浦秋波錄》卷三云:“會(huì)城(福州)俗謂鄉(xiāng)音為平講”?？梢?平講戲早在明代就已流行民間,只是到了平講班更加成熟興盛的清代,才明確稱之為“平講戲”?？傊?明代外來(lái)聲腔劇種的流入增進(jìn)了戲曲藝術(shù)的交流,促進(jìn)了福州戲曲的發(fā)展。尤其至明嘉靖之后,福州戲曲呈現(xiàn)興旺的局面。嘉靖四十年(1561年),以郭汝霖為正使、李際春為副使的冊(cè)封使團(tuán)從福州出使琉球國(guó)時(shí)曾隨帶戲曲藝人前往(3)。而此時(shí)的福州,戲曲早已成為堂會(huì)宴飲佐酒的享樂項(xiàng)目。明萬(wàn)歷三年(1575年),西班牙人從馬尼拉赴閩時(shí),福州提督就曾三次在府邸大擺宴席,搬演戲曲以助興,當(dāng)時(shí)精彩有趣的演出場(chǎng)面,給遠(yuǎn)道而來(lái)的洋人留下難忘的印象。(4)明代后期,福州堂會(huì)演劇顯得空前活躍,深得眾多文人雅士的喜愛,每遇文人聚會(huì),便以戲助興。明萬(wàn)歷年間進(jìn)士曹學(xué)佺(字能始)尤為喜好戲曲,結(jié)交了不少喜愛戲曲的文人墨客。曹學(xué)佺蓄有不少家伎、歌童,組成“儒林”家班。在福州西郊洪塘鄉(xiāng)大興土木,“構(gòu)石倉(cāng)園,有池館林木之勝,且蛾綠粉黛,出入肩隨,歌童狎客,晨夕滿座,自以為樂,一時(shí)仕宦及墨客游閩者,無(wú)不傾倒?！?5)除罕見的石倉(cāng)園演劇之外,家居福州衣錦坊的陳一元(字泰始)也是頗有名氣的。其尤好昆曲,家中也蓄有家班,供平時(shí)演劇自?shī)?他也時(shí)常邀集文人雅士于家中演劇品賞。福州南嶼鄉(xiāng)人林永南,官至吏部尚書,歸鄉(xiāng)后也與曹學(xué)佺一樣,在鄉(xiāng)中營(yíng)建家園,演戲娛樂。(6)堂會(huì)演劇成了明代官宦富豪、文人雅士們時(shí)尚的文化娛樂活動(dòng)。甚至他們并不拘于私家堂會(huì)演出形式,興之所致,于野外也可隨處作場(chǎng)趁興演唱一番,明萬(wàn)歷三十一年(1603年),浙江著名劇作家屠隆遨游閩中,福州推官阮自華(字堅(jiān)之)邀屠隆等,“以中秋大會(huì)詞客七十余人于烏石山之鄰霄臺(tái)。隆為祭酒,梨園數(shù)部,觀者如堵。”(7)文人雅士對(duì)于戲曲的喜愛不但使堂會(huì)演劇興盛一時(shí),而且也促成了福州本土“儒林班”的產(chǎn)生。雖然當(dāng)時(shí)儒林班不對(duì)外公演,只應(yīng)友人交情在私家應(yīng)酬演出,但民間與民俗活動(dòng)相結(jié)合的演劇活動(dòng)依然盛行,并形成了外來(lái)劇種與地方民間藝術(shù)逐漸融合的局面,這也是外來(lái)聲腔劇種求得異地生存所必須經(jīng)歷的過程。藝人們流動(dòng)演出于各城鄉(xiāng)之中,所以福州民間把這種唱土官話的戲班稱之為“江湖班”。與此同時(shí),本土民間“村歌社舞”及迎神賽會(huì)中的鄉(xiāng)音小戲也在吸收外來(lái)劇種舞臺(tái)藝術(shù)中逐步發(fā)展成真正以本地方言演唱的“平講班”。也正因民間戲曲與民俗活動(dòng)演出的頻繁,故而促成了演出場(chǎng)所的多樣化,尤其是廟臺(tái)演出場(chǎng)所成為民間戲曲演出最為流行的一種場(chǎng)所形式。明人謝肇淛曾說道:“今之巫覡,江南為盛,而江南又閩、廣為甚”。(1)民間信仰的狂熱,使宗教活動(dòng)隨之變得更加旺盛。人們?yōu)榱瞬┑蒙耢`的歡心與庇佑,往往在獻(xiàn)上豐盛祭品的同時(shí),更把戲曲藝術(shù)作為酬神、娛神的豐厚禮物敬獻(xiàn)于神靈祭壇。因此,各種民間宗教活動(dòng)往往伴隨著戲曲演出,促使廟臺(tái)建筑得以大量興建。除廟臺(tái)演劇外,戲棚演出形式也一直是民間戲曲演出所倍受歡迎的。有的戲棚演出規(guī)模甚至并不亞于廟臺(tái)演劇,明萬(wàn)歷三十一年(1603年),安徽劇作家吳兆游閩時(shí),就曾在福州南門廣場(chǎng)看到架高臺(tái)迎春演劇時(shí)所呈現(xiàn)的“高臺(tái)望若仙”的戲曲表演,以及當(dāng)時(shí)無(wú)數(shù)觀眾云集于廣場(chǎng)舞臺(tái)周圍,造成“南市重圍壓”的壯觀演出場(chǎng)面。(2)明代在外來(lái)聲腔劇種不斷涌入與本土新興劇種逐漸孕育形成的良好氛圍中,民間街頭巷尾、空曠場(chǎng)地、現(xiàn)成亭臺(tái)等也都成為戲班隨處作場(chǎng)的用武之地。明朝末年清兵南下,1645年閏六月,明唐王朱聿鍵于福州建都稱帝,建隆武年號(hào),授曹學(xué)佺為禮部尚書。順治三年(1646年),清兵入閩殺唐王,時(shí)年已74高齡的曹學(xué)佺殉節(jié)于福州西峰里,當(dāng)年名士云集的石倉(cāng)園就此漸漸破落荒蕪,但他所創(chuàng)立的儒林戲卻依然在民間文人雅士間流傳。如《閩清縣志》載:“自清季以來(lái),有所謂‘儒家’者,系邑人所組集之娛樂部。始則琴歌雅宴,揚(yáng)扢風(fēng)流”。民間唱鄉(xiāng)音的“平講”,也仍時(shí)常于鄉(xiāng)村曠地、城鄉(xiāng)廣場(chǎng)進(jìn)行演出。而浪跡天涯游走江湖賣藝為生的“江湖班”,在地方化的進(jìn)程中依然長(zhǎng)年累月地走村串寨作流動(dòng)演出。此時(shí)外地戲班仍紛至沓來(lái),順治十八年(1661年)七月,移鎮(zhèn)福建的靖南王耿繼茂“帶戲子十余班,終日在南門石塔寺演唱”?？滴踉?1662年),福州開元寺前早已成為戲子們的聚居地,龍山巷則成為打花鼓藝人的聚居地。福州城區(qū)已呈現(xiàn):“四野桑麻依雁序,九衢第宅繞歌弦”(3)的景象。外來(lái)戲班的不斷涌入,無(wú)疑為民間戲曲提供了很好的交流機(jī)會(huì),為地方戲曲藝術(shù)的發(fā)展創(chuàng)造了良好的環(huán)境。至清嘉慶、道光年間,平講戲在福州地區(qū)及閩東等地相當(dāng)流行,清道光年間舉人張際亮在《南浦秋波錄》中曰:“會(huì)城俗謂鄉(xiāng)音為‘平講’”,即在這一時(shí)期,“平講”名稱才在文獻(xiàn)資料中出現(xiàn),足以說明平講戲作為獨(dú)立地方劇種的成熟與興盛。清中葉后福州戲曲發(fā)展迅猛,各地民間固定舞臺(tái)演劇場(chǎng)所大量興建是個(gè)顯著的標(biāo)志,且興建的固定場(chǎng)所形式豐富,其主要表現(xiàn)在如下幾個(gè)方面:其一是廟臺(tái)。由于經(jīng)過較長(zhǎng)時(shí)期的社會(huì)安定,地方經(jīng)濟(jì)得到較大的發(fā)展,人們?cè)谏顮顩r得到改善后,居安思危的憂患意識(shí)隨之增強(qiáng),因?yàn)槭艿乩憝h(huán)境的制約,福州地區(qū)歷來(lái)是自然災(zāi)害的多發(fā)區(qū),難以預(yù)測(cè)的洪災(zāi)、旱災(zāi)、火災(zāi)、風(fēng)災(zāi)、疫災(zāi)等讓人防不勝防,閩人傳統(tǒng)的民間信仰愈發(fā)狂熱,集資建廟的熱情有增無(wú)減。加之地方戲曲的興盛繁榮,人們必然在物質(zhì)生活改善的同時(shí),也渴望得到精神的滿足,因而在大力興建廟宇之時(shí),往往也建有固定的戲臺(tái),民間廟臺(tái)演劇場(chǎng)所建筑猶如繁星遍布四野。成了民間戲曲演出最為紅火的場(chǎng)所,廟宇演劇也進(jìn)入了真正意義上的借媚神而娛人的實(shí)質(zhì)性轉(zhuǎn)變,固定廟臺(tái)場(chǎng)所從而步入了最為輝煌的鼎盛時(shí)期。民間那密集如林的一座座廟臺(tái)多精雕彩繪,后臺(tái)、戲房配設(shè)齊全,樓廂、天井、殿臺(tái)層次井然,成了清代民間理想的演劇場(chǎng)所。在敬神的幌子下,廟宇演出隨處可見?！镀聊峡h志》載:“元旦,拜祖先尊長(zhǎng),鳴鑼放爆竹,十一十三起,縣民演劇慶贊?！薄堕}清縣志》載:“鄉(xiāng)人演戲賽神,每月均有一二次,極見熱鬧。”《羅源縣志》載:“六月二十日,相傳為先鋒誕辰,四民及在官人等,皆有慶祝。他邑梨園子弟,惟是月有至羅者,演唱廟中匝月?！备Ｖ莩莾?nèi)多奉疫神“五帝”,每年“五月五日為神生日,前后月余,演劇各廟,無(wú)虛日”。(4)由于廟宇演劇的頻繁,甚至出現(xiàn)了一廟多臺(tái)的狀況,如福州茶亭祖廟,一廟就擁有兩座精致的固定戲臺(tái)。此外,還時(shí)常加搭臨時(shí)棚臺(tái),以應(yīng)酬眾多戲班赴廟演出。而福州冶山城隍廟,“規(guī)制宏偉,戲臺(tái)前之廣場(chǎng)可容觀眾千余人,大殿及兩旁酒樓也可容觀眾數(shù)百人,廟內(nèi)‘陰陽(yáng)司’、‘注壽司’、‘子孫司’及‘娘娘宮’、‘太歲殿’等,各有戲臺(tái)?！?1)從客觀上說,只是神誕戲一項(xiàng),就足以造就民間繁榮的戲景讓人大飽眼福。但實(shí)際上,神誕戲還只是廟宇演出中的一個(gè)方面,此外還有節(jié)日戲、還愿戲、開臺(tái)戲、避債戲、派食戲等,一年四季名目繁多的廟臺(tái)演出真是讓人數(shù)也數(shù)不清。不過,人們對(duì)戲曲藝術(shù)的普遍喜愛,正是促成廟臺(tái)建筑大量興建的重要因素之一,雖然清代是歷史以來(lái)演出場(chǎng)所形式最為豐富的時(shí)期,但廟臺(tái)形式則是眾多演劇場(chǎng)所中最為耀眼的一種。其二是會(huì)館。會(huì)館場(chǎng)所始于明代,明成化年間,福建市舶司從泉州移至福州,福州成了對(duì)外貿(mào)易的重要港口。明人王應(yīng)山《閩都記》云:“進(jìn)貢廠在河口尾,琉球入貢,駐泊于此,有柔遠(yuǎn)驛”,當(dāng)時(shí)琉球國(guó)在福州建了規(guī)模宏大的驛館———“柔遠(yuǎn)驛”。并據(jù)清《閩縣鄉(xiāng)土志·地形略一》載“柔遠(yuǎn)驛即琉球會(huì)館”。明代福州人也在異地建立會(huì)館,如明萬(wàn)歷年間福清人葉向高在北京主持創(chuàng)建的“福州老館”、福清會(huì)館,福州商幫于明萬(wàn)歷年間在蘇州萬(wàn)年橋大街所建的三山會(huì)館等。至清代康熙二十二年后,隨著海禁逐步解除和商品經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展,尤其是道光年間福州成為“五口通商”口岸之一,大大促進(jìn)了福州地區(qū)商業(yè)、進(jìn)出口貿(mào)易業(yè)的發(fā)展。一時(shí)外地商賈云集,紛紛在福州建立會(huì)館,如此一來(lái),省外商人與本省各地商人在福州建立的會(huì)館數(shù)量大增,據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)福州歷史上會(huì)館數(shù)量多達(dá)60余座,許多會(huì)館在戲臺(tái)落成后皆從家鄉(xiāng)招來(lái)戲班開臺(tái)慶賀。除此之外,平時(shí)也常有家鄉(xiāng)戲班與外來(lái)戲班赴之演出,為地方戲曲提供了交流的機(jī)會(huì),使地方戲曲在相互交流與吸收中得以迅速發(fā)展。福州作為省會(huì)城市,是各地會(huì)館云集之地,故其會(huì)館演劇也最為紅火。會(huì)館常以“不聚渙散,無(wú)所聯(lián)屬”為由,除了開臺(tái)、神誕、節(jié)慶之外,還有還愿、聚會(huì)、宴請(qǐng)等名目繁多的演劇活動(dòng)。為了促進(jìn)商貿(mào)的發(fā)展,穩(wěn)固或拓展各自的勢(shì)力和影響,故商幫社交范圍甚廣,每當(dāng)會(huì)館舉行各種宴會(huì)活動(dòng),鄉(xiāng)紳、官員也常被宴請(qǐng),而會(huì)館聘請(qǐng)的戲班,一般皆為富有影響的上等好班。至乾隆、嘉慶時(shí)期,徽班在福州盛極一時(shí)。乾隆年間,外來(lái)徽班“四喜”、“春臺(tái)”、“祥云”等皆為活躍于福州的著名戲班,常出入官場(chǎng)演出。福州的外省會(huì)館,也常聘請(qǐng)他們登臺(tái)獻(xiàn)藝。嘉慶之后,又有“大吉升”、“祥升”、“三慶”等徽班。每遇新春之際,各會(huì)館例行團(tuán)拜,演劇賀歲。隨著會(huì)館不斷增多,其演劇亦更為頻繁,館戲與廟戲共同構(gòu)成了福州火爆的演出局面。此時(shí)活躍于民間的儒林、平講、江湖班,在受徽班的長(zhǎng)期影響下也得到了長(zhǎng)足的發(fā)展,雖然各大會(huì)館一般都上演徽戲,而地方土腔劇種不得入內(nèi)。但在節(jié)慶繁忙之際,逢徽班應(yīng)接不暇時(shí),會(huì)館也聘約儒林、平講、江湖戲班登臺(tái)演出,三種戲班為求得各自的生存與發(fā)展,藝人頗注重藝術(shù)上的互相交流與吸收,相互移植上演劇目,從而形成了“你中有我,我中有你”的多聲腔融合的現(xiàn)象。故藝人中有“儒林三合響”、“平講三合響”、“江湖三合響”之稱,這也就是后來(lái)閩劇史中所稱之為“前三合響”時(shí)期。其三是府衙與私家戲臺(tái)。清代是福州堂會(huì)演劇進(jìn)入最為鼎盛的時(shí)期,正如閩縣文人林紓在《畏廬瑣記》中所言:“前清承平無(wú)事時(shí),官場(chǎng)好演劇以延賓?！睂?shí)際上清代的堂會(huì)演劇在官員、富豪與文人間皆十分流行,清林涵春《塔江樓文鈔》載,康熙二十五年(1686年),江蘇無(wú)錫人季麒光游榕時(shí)就曾在光祿坊福州書畫家許月溪宅院園亭“紫藤花庵”觀看《邯鄲記》演出。嘉慶年間,福州旗下街一帶,戲社、票房甚多,旗人每月領(lǐng)響后,閑得無(wú)聊,也聚集一起,敲鑼打鼓,拉胡彈琴,哼哼戲文,其熱鬧場(chǎng)面,引起將軍、都統(tǒng)等“封疆大吏”們的注意,面對(duì)旗下街一帶濃郁的演劇氛圍,這些高官們自然是戲癮難忍,于是遇每月領(lǐng)響之日,也召集旗人官員在衙署演堂戲。至道光年間,將軍與都統(tǒng)衙署內(nèi)就各建有一座固定戲臺(tái)供演堂戲。(2)福州古老的坊巷間也常?？M繞著堂會(huì)演劇的鑼鼓聲,僅在“三坊七巷”中的衣錦坊,至今仍完好地保留著兩處頗具特色的私家演劇場(chǎng)所,一是清嘉慶進(jìn)士鄭鵬程宅院中的水榭戲臺(tái);二是富商歐陽(yáng)賓宅院中花廳、廂房與覆龜亭等共構(gòu)的演劇場(chǎng)所。據(jù)《中國(guó)戲曲志·福建卷》載,清咸豐、同治年間,湖廣總督、湖北巡撫郭柏蔭退居家鄉(xiāng)福州,曾在黃巷私第大辦筵席,慶賀七十壽辰,用肩輿聘請(qǐng)洪塘鄉(xiāng)儒林班前來(lái)演唱。總之,堂會(huì)演劇在官場(chǎng)及士大夫間非常流行,名目繁多的堂會(huì)演劇,無(wú)疑為福州增添了一道別有風(fēng)韻的人文景觀,也是促成福州古代地方戲曲發(fā)展繁榮不可或缺的要素之一。其四是商業(yè)性演劇場(chǎng)所。清代商貿(mào)的興旺與經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,促使商業(yè)性演劇場(chǎng)所的崛起,尤其是福州作為“五口通商”口岸后,成為福建大宗進(jìn)出口貨物的集散地,商賈云集,內(nèi)外貿(mào)易發(fā)展迅速,工商業(yè)的發(fā)展和高度的商品流通,帶動(dòng)了閩江上游商貿(mào)業(yè)的興旺與城鎮(zhèn)的日益繁榮。經(jīng)濟(jì)的發(fā)展為商業(yè)性演劇興起提供了良好的條件,各地民間商業(yè)性演劇活動(dòng)逐步流行。民間常把現(xiàn)成的廟臺(tái)變成商業(yè)性賣座觀劇的營(yíng)業(yè)性場(chǎng)所,省城如此,縣城亦然,如閩江上游的尤溪縣城隍廟戲臺(tái),其位于縣城中心,過邑戲班就常在此廟售票演出。場(chǎng)內(nèi)月臺(tái)中設(shè)席備茶,免費(fèi)款待當(dāng)?shù)毓偌澝咳胂奋p戲。一般觀眾則購(gòu)票入場(chǎng),按票價(jià)等級(jí)入座。酒樓中還有小商販擺設(shè)攤點(diǎn),出售糕點(diǎn)零食。一眼望去,場(chǎng)內(nèi)儼然是清代盛行的茶園式戲園演劇場(chǎng)所,場(chǎng)面頗為熱鬧。(3)據(jù)漁陽(yáng)《閩劇漫話》載,福州更是如此,甚至有的廟臺(tái)已成為嗜劇者聚集觀劇之場(chǎng)所,其借助廟臺(tái),在臺(tái)前擺設(shè)十余桌,供人品茗,收取茶資,直至民國(guó)年間才逐漸衰落。清同治、光緒間,酒樓演出場(chǎng)所崛起。如福州臺(tái)江蒼霞洲一帶新型酒樓林立,出現(xiàn)了“廣聚樓”、“都會(huì)樓”等戲園性質(zhì)的酒樓演劇場(chǎng)所,經(jīng)營(yíng)者們皆把戲曲演出作為擴(kuò)大營(yíng)業(yè)、增加收入的重要手段,其建筑規(guī)模宏敞,設(shè)備清雅,各園內(nèi)都建有戲臺(tái)。平時(shí)廣招賓客,侑酒征歌,夜以繼晝。場(chǎng)內(nèi)繞臺(tái)三面以6人席桌椅應(yīng)客,觀眾可一面吃喝,一面觀戲品賞。隨后又有南臺(tái)田垱“廣升樓”、蒼霞洲的“廣福樓”及城內(nèi)妙巷的“別有天”等同類性質(zhì)的營(yíng)業(yè)性戲園演劇場(chǎng)所相繼興起。當(dāng)時(shí)南臺(tái)戲園多聘請(qǐng)清唱堂組成的女班演出,如1910年《閩報(bào)》5月26日載:“優(yōu)人李來(lái)寶教演女戲一班,于本月初十夕在廣資樓開臺(tái)。是夕賽月堂月嬌裝演《黑風(fēng)帕》一出,最占優(yōu)勝;次則吉慶堂秋香、金寶、金秀等裝演《二進(jìn)宮》,亦出色當(dāng)行,其余各堂女唱所演各出,無(wú)不并皆佳妙云?！彪m說女班藝人不是科班出身且多演小戲,但女班登臺(tái)給人以新鮮感,且賞心悅目,引得商家富豪趨之若鶩。城內(nèi)的“別有天”戲園位于省府衙門附近,觀眾多為官紳及家眷。正如1910年《閩報(bào)》9月15日所載:“每夜赴園聽?wèi)蛘?有咨議局議員、學(xué)務(wù)課員、新軍官長(zhǎng)及各局所課員”,以及觀者以“紳界官界為多,而候補(bǔ)之女眷尤充斥其中”。別有天戲園演劇常聘請(qǐng)當(dāng)年設(shè)戲館于烏山南麓一帶的徽班大吉升班、祥升班、三慶班演劇。戲園演劇之紅火,必然會(huì)促進(jìn)閩班演藝的發(fā)展。清代是福州民間戲曲大發(fā)展的時(shí)期,也是儒林、平講、江湖班走向成熟及三者高度融合形成多聲腔閩劇劇種的重要時(shí)期。其演出場(chǎng)所在明代基礎(chǔ)上更為豐富,不但有撂地為場(chǎng)、棚臺(tái)、家臺(tái)、會(huì)館等演出場(chǎng)所,而且出現(xiàn)了酒樓、茶園等營(yíng)業(yè)性質(zhì)的戲園演劇場(chǎng)所。清末戲園的出現(xiàn),無(wú)疑為民國(guó)時(shí)期具有現(xiàn)代概念的新型戲園或劇場(chǎng)的崛起奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。二、“前三方”及“同山”至民國(guó),經(jīng)過“前三合響”后的閩班頗為成熟,活動(dòng)范圍日趨擴(kuò)大,于民間演出十分活躍,演出場(chǎng)所形式也相當(dāng)豐富,而且出現(xiàn)了專業(yè)性戲園與劇場(chǎng),其中大致有三種演出場(chǎng)所尤為流行。其一是戲園與劇場(chǎng)演出場(chǎng)所。福州戲園發(fā)展最快且演劇較興盛之時(shí)應(yīng)屬民國(guó)時(shí)期,從清末延續(xù)下來(lái)的戲園在民初依然演劇不輟。至民國(guó)二年(1913年),在福州民間活動(dòng)了百年的徽班漸趨衰落,在京劇的沖擊下實(shí)如漁陽(yáng)在《閩劇漫話》中所言:“吾閩‘京班’之唱須生者自‘張?chǎng)闻唷?、‘夏榮波’、‘馬昆山’等,入閩搭班之后,徽劇始漸退化?！庇行┗瞻嗟臍堄嘟巧?lián)合重新組建“大吉升”京班,并租下北大路雅淑巷的湖北會(huì)館改為“鑒古戲園”。戲園一開業(yè)就頗能叫座。此時(shí)的廣資樓依然演劇頻繁,南臺(tái)周邊清唱堂女藝妓組建的“群芳女班”常于園中登臺(tái)獻(xiàn)演,群芳女班也有到鑒古戲園與大吉升班輪流演唱或連臺(tái)交換演出。南臺(tái)的基督教青年會(huì)也辟有戲園,還有廣福樓(也稱廣福公司)、廣馥樓等戲園均演劇不斷。榕腔戲出盛演于戲園中,演出劇目繁雜。對(duì)此當(dāng)時(shí)的閩教育司曾向警務(wù)廳送去有關(guān)取締榕腔某些戲出的咨文,請(qǐng)警務(wù)廳予以干涉,以維風(fēng)化。并請(qǐng)“傳諭福州儒林各班、廣福公司、廣資樓、廣馥樓各戲園,將單列禁用各種戲出,永遠(yuǎn)停唱?！?1)但從后來(lái)閩教育司《致警務(wù)廳請(qǐng)實(shí)行禁演淫戲涵》中獲知,所禁之戲仍在演出,且變本加厲,其中有“寶發(fā)、四梅及南臺(tái)群芳、賽月女班”等多在演出。(2)足見當(dāng)時(shí)戲園的商業(yè)化演劇之狂熱,其旨在招攬觀眾以取得更大的經(jīng)濟(jì)效益。民國(guó)三年(1914年),福州道山路舊候官縣廢署址處建有一座“游藝戲園”,該場(chǎng)所建筑仿照當(dāng)年上海新戲園樣式加以構(gòu)筑,園內(nèi)設(shè)有戲臺(tái)、戲房、池座、樓座、邊廂等,是福州第一家專業(yè)性的新戲園,也是當(dāng)時(shí)規(guī)模最大的一座戲園。其時(shí)許多流散民間的徽班藝人紛紛轉(zhuǎn)入榕腔“前三合響”閩班,從而融入了徽戲的啰啰腔及徽戲劇目與表演技藝,并吸收了京、昆等聲腔劇種的藝術(shù)養(yǎng)分,從此進(jìn)一步形成了以逗腔為主,綜合洋歌、江湖調(diào)、民歌小調(diào)及徽、京、昆等諸調(diào)的多種聲腔的地方大劇種,民間俗稱“福州戲”,這就是閩劇史上所稱的“后三合響”時(shí)期。至此閩班越趨成熟,邵亨友率“賽樂天”班始入游藝戲園演出,名旦薛銀俤聲色藝俱佳,深受福州觀眾的喜愛,后來(lái)賽樂天班的聲譽(yù)逐漸超過了大吉升與群芳女班。隨著“上天仙”京班的入閩及閩班的日趨成熟,使福州的戲園呈現(xiàn)出良好的戲景。榕城新戲園又陸續(xù)興建,臺(tái)江汛建有“第一舞臺(tái)”、“瀛洲戲園”(后改名大新舞臺(tái)、大光華戲園、大中華戲園)、“新舞臺(tái)”、“大舞臺(tái)”,臺(tái)江中選路有大樂舞臺(tái)戲園(后改名樂舞臺(tái)、大世界、大羅天)及上杭路的“夏體泉陶陶居”茶園式戲園,城內(nèi)東街三山座茶館亦辟有“三山座戲園”等。民國(guó)六年,上?！澳先A”與“天聲”京班抵榕,戲園演劇盛極一時(shí),京班之間競(jìng)爭(zhēng)甚盛,在榕京班紛紛聘請(qǐng)京滬名角,從此京滬名角接踵而至。同年秋,上天仙班以重金聘來(lái)的芙蓉草(即趙九齡、字桐珊或作同山)更是轟動(dòng)榕城,據(jù)民國(guó)刊本《錦城鴻爪》載:“至之日,闔城聞其名,盡為哄動(dòng)?！薄巴窖輵蛱幩?城里在游藝戲園,城外在第一舞臺(tái)。”影響之大,非同凡響,許多文人紛紛吟詩(shī)作畫贊之。民國(guó)七年之后,福州戲園又逐漸增多起來(lái),除上述之外,城內(nèi)又有妙巷的“新世界”戲園,福建督軍李厚基則將南公園中的桑拓館、望海樓均改作戲園(后也成為營(yíng)業(yè)性戲園),1921年在黃巷“順記”菜館原址上又建起“南華戲院”,以及福新街的大聲舞臺(tái)、“歌舞臺(tái)”戲園,臺(tái)江的天聲戲院、新光戲園等,在京班競(jìng)演的同時(shí),福州閩班也在頻繁的演出中不斷壯大。同時(shí)也由于戲園中鏡框式舞臺(tái)的出現(xiàn),為舞臺(tái)布景的創(chuàng)造提供了良好的條件,這使戲園演劇顯得頗為紅火,在各戲園皆能看到閩班演出的熱鬧場(chǎng)面,戲園演劇可謂盛極一時(shí)。1928年,在美國(guó)留學(xué)的閩籍人林徽因?qū)W成回國(guó)返鄉(xiāng)探親時(shí),為其叔父林天民設(shè)計(jì)了福州東街口“文藝劇場(chǎng)”,翌年劇場(chǎng)落成。該建筑為磚混結(jié)構(gòu),布局科學(xué)實(shí)用,為當(dāng)時(shí)福州最好的一座劇場(chǎng)。1935年初,商人林存庵兄弟于臺(tái)江壽記行及水警大隊(duì)部處破土動(dòng)工興建“天華戲園”。水警大隊(duì)長(zhǎng)李國(guó)典為股東,戲園于年底建成,建筑為磚木結(jié)構(gòu),頗為氣派。由于“文藝劇場(chǎng)”位居城內(nèi)最繁華的市區(qū),而“天華戲園”地處臺(tái)江鬧市中心,得天獨(dú)厚的地理優(yōu)勢(shì)使兩戲園常常爆滿,成為福州頗有名氣之戲園。戲園紅火的戲景直至抗日戰(zhàn)爭(zhēng)福州淪陷后才漸趨衰落,抗戰(zhàn)勝利后曾一度恢復(fù),但后來(lái)由于社會(huì)動(dòng)蕩,治安混亂,看白戲的人增多,導(dǎo)致戲園難以經(jīng)營(yíng)。戲景的蕭條導(dǎo)致許多舊戲園在轉(zhuǎn)變經(jīng)營(yíng)或轉(zhuǎn)讓中漸漸減少,能夠支撐到20世紀(jì)40年代中后期的戲園數(shù)量遠(yuǎn)不如從前,已再也無(wú)法造就昔日那樣繁榮的戲景。其二是廟臺(tái)演出場(chǎng)所。福州民國(guó)時(shí)期戲園的興盛并未使傳統(tǒng)的廟臺(tái)演劇受到?jīng)_擊,因?yàn)閺R臺(tái)演出往往是與民間信仰和民俗活動(dòng)緊密結(jié)合的,許多歷史上遺存的廟宇都得以保存延續(xù),且翻修、擴(kuò)建、新建之舉也極為常見,隨處可見的廟宇演劇依然興盛,一年四季皆可聽到廟臺(tái)演劇的鑼鼓聲。20世紀(jì)30年代日本人野上英一氏編的《福州考》中就列有福州民間神誕表,從農(nóng)歷正月至十二月均有廟戲演出,諸神的廟會(huì)可謂接連不斷。廟臺(tái)仍然是各社境間最為常見的演劇場(chǎng)所,長(zhǎng)樂洋嶼村五顯大帝廟戲聯(lián)曰:“鑼鼓三通老少趨之觀社戲,管弦齊奏神人和以賞鄉(xiāng)音?！泵黠@道出了廟宇演劇神人共娛的特性,也讓我們窺見促成廟臺(tái)場(chǎng)所長(zhǎng)盛不衰的原因所在。從數(shù)量上說,廟臺(tái)在固定演劇場(chǎng)所中是首屈一指的,它是造就民間繁榮戲景最主要的場(chǎng)所之一。其三是戲棚演劇場(chǎng)所。棚臺(tái)一直是福州民間最常見的傳統(tǒng)演劇形式,其搭架的自由與靈活及與民俗活動(dòng)聯(lián)系緊密的特性,使其久興不衰,如繁星般遍布城鄉(xiāng)廣場(chǎng)及街頭巷尾。成為福州特有的文化景觀,對(duì)此許多老者仍記憶猶新,無(wú)數(shù)人的濃濃鄉(xiāng)情,正是在棚臺(tái)前釀就的。民國(guó)時(shí)期演劇最為火爆的當(dāng)屬上述三種演出場(chǎng)所,而像明清時(shí)期常見的會(huì)館、衙臺(tái)、家臺(tái)等皆相對(duì)遜色,尤其在民國(guó)后期更是趨于衰落。1949年新中國(guó)成立,社會(huì)制度的改變帶來(lái)了文化藝術(shù)的新變化,政府加強(qiáng)對(duì)戲曲事業(yè)的領(lǐng)導(dǎo)與管理,為適宜新的意識(shí)形態(tài)的需要,實(shí)行了有組織、有計(jì)劃、有步驟地改革,閩劇藝術(shù)得以迅速的發(fā)展,20世紀(jì)50年代,除民營(yíng)劇團(tuán)外,幾乎在福州的每個(gè)轄縣及其他福州方言區(qū)都擁有公營(yíng)劇團(tuán)。城市、縣城中的許多會(huì)館、廟宇多改作它用,逐漸變成工廠、學(xué)校、民居或政府基層機(jī)構(gòu)辦公場(chǎng)所。為滿足人民群眾文化生活需要,城市中對(duì)舊有戲園進(jìn)行了大量的翻修、改建或擴(kuò)建。與此同時(shí),增建了不少新的劇場(chǎng)與禮堂、會(huì)場(chǎng)等文化活動(dòng)場(chǎng)所。這些新建的場(chǎng)所都具有綜合的用途,既可以演出戲曲、歌舞、晚會(huì)等文藝節(jié)目,又可以舉行會(huì)議等其他活動(dòng),故興建之舉長(zhǎng)久不衰。由于對(duì)外營(yíng)業(yè)性劇場(chǎng)主管部門皆為各地的文化局,所以劇場(chǎng)既要有商業(yè)性演出,又要更多地服務(wù)于由政府組織的各項(xiàng)演出活動(dòng)。其中規(guī)模最大的就是各級(jí)歷屆戲劇會(huì)演。至20世紀(jì)50年代末60年代初,在極左思想的影響下,違背藝術(shù)發(fā)展規(guī)律的傾向極為嚴(yán)重,在“大躍進(jìn)”與“反右”時(shí)期開始全面壓制、排斥傳統(tǒng)戲曲,尤其是“十年文革動(dòng)亂”期間,戲曲更是被嚴(yán)重地政治化,演出于各地劇場(chǎng)、禮堂、會(huì)場(chǎng)間的只能是仿效搬演的“八個(gè)樣板戲”,許多劇團(tuán)被迫解散,民間戲曲的生存空間已不復(fù)存在,昔日豐富多樣的演劇場(chǎng)所,早已被一律為鏡框式的新型劇場(chǎng)、會(huì)場(chǎng)所取代。1976年,“十年文革”隨著“四人幫”的垮臺(tái)而結(jié)束。70年代末,沉寂多年的傳統(tǒng)戲曲開始逐步恢復(fù)上演,國(guó)營(yíng)劇團(tuán)建制得到迅速的恢復(fù)。城市演劇場(chǎng)所建設(shè)也有了起色,僅福州市區(qū)就