孔子無訟思想的嬗變及其原因

孔子無訟思想的嬗變及其原因

孔子曾說：“如果我們聽了訴訟，我們?nèi)匀皇侨?，我們必須沒有訴訟。”（1）這一詞對后代的影響可以概括為：。在當(dāng)今構(gòu)建和諧社會的大環(huán)境下,孔子“無訟”的思想再次成為人們談?wù)摰臒衢T話題。然而,令人遺憾的是,當(dāng)前學(xué)術(shù)界對孔子“無訟”思想的理解仍然沿襲漢唐以來的主流觀點(diǎn),即將“無訟”理解為“沒有訴訟”、“消除訴訟”或“訴訟不再發(fā)生”等,將“訟”定性為“兇”。(2)其實(shí),這是對孔子“無訟”思想的誤讀,并且這種誤讀還在較大程度上直接影響到我國當(dāng)前的司法理論和實(shí)踐。正因如此,筆者擬在已有研究成果的基礎(chǔ)上對孔子“無訟”思想的源流作一番探討,期望給我國當(dāng)前的司法調(diào)解理論和實(shí)踐提供一些有益的啟示。一、孔子時(shí)代的定性為了正確理解與把握孔子“無訟”思想的本意,我們有必要回溯到孔子時(shí)代,從當(dāng)時(shí)人們對“無訟”所持的普遍看法以及孔子本人的經(jīng)歷和思想中去探究。(一)從語義學(xué)上推演據(jù)史料記載,西周時(shí)期的司法在具體操作上確實(shí)有“獄”與“訟”之分。(3)不過,到孔子所處的春秋末期已無此嚴(yán)格界限,“訟”不再專指民事訴訟。(4)由于當(dāng)時(shí)“禮崩樂壞”,紛爭蜂起,因此使“訟”迅速泛指化?？鬃釉f:“凡聽五刑之訟,必原父子之情,立君臣之義,以權(quán)之”。(5)從該句的語義看,孔子已將“五刑”與“訟”作從屬關(guān)系論,可見其觀念中的“訟”已為廣義。不僅如此,孔子任司法官的經(jīng)歷也表明其“訟”之所指。春秋時(shí),周王室和魯、宋等國都設(shè)有“司寇”一職?！翱堋钡谋疽庵副I賊之類。從孔子曾任魯國“大司寇”的工作性質(zhì)看,處理犯罪既是其職責(zé)所在,也是其工作的主要內(nèi)容。由于孔子說起聽“訟”、談到做法官的體會時(shí)不可能忽略聽“獄”而僅僅提到聽“訟”,因此,從語義學(xué)上進(jìn)行推演,孔子觀念中的“訟”應(yīng)為廣義無疑。另外,在孔子的觀念中,“訟”的含義還很可能含有“吉”的意思。正統(tǒng)儒家乃至今人一談起“訟”就往往與《周易·訟卦》中“訟,終兇”一語相連,從而對“訟”持一種很反感的心態(tài)。其實(shí),這是對“訟”的誤讀。因?yàn)閺脑A卦的角度看,“訟”乃“天水違行”之象在人間的反映。(6)既然訟源于并合乎天道,訟之屬性怎會必“兇”?如果再從訟卦本經(jīng)之吉兇計(jì)數(shù)、“終兇”之邏輯、得理訟事之占算、九五卦主之“訟元吉”、卦辭之?dāng)嗑涞日Z義進(jìn)行分析,“訟”之屬性并非當(dāng)然為“兇”,反而往往是“吉”。(7)司馬遷說:“孔子晚而喜易……韋編三絕”。(8)由此不難推斷孔子對訟卦透出的種種精神包括吉兇指向相當(dāng)熟悉。吳經(jīng)熊曾指出:“依照《易經(jīng)》,官司有時(shí)還可以打的,不過打的適可而止罷了。哪料后來經(jīng)過道學(xué)先生的一番熏陶,這個(gè)原則變本加厲地變成‘訟則終兇’的一句金科玉律”。(9)還值得注意的是,學(xué)術(shù)界對孔子“無訟”一語有過種種詮釋,但似乎均對“吾猶人也”一句少有深究。筆者認(rèn)為,“吾猶人也”正是正確解讀孔子“無訟”思想的切入點(diǎn)。結(jié)合孔子對“訟”的認(rèn)知,可以做如下語義推演:第一,力圖實(shí)現(xiàn)“無訟”是孔子時(shí)代司法官聽訟時(shí)追求的一種目標(biāo)?！拔岐q人也”,說明聽訟觀念普遍如此。第二,“無訟”是當(dāng)時(shí)值得肯定的聽訟結(jié)果,也是作為司法官的職業(yè)操守。第三,用“吾猶人也”來強(qiáng)調(diào)“無訟”的審判目的體現(xiàn)出一種言辭技巧。綜上,“無訟”既是孔子聽訟時(shí)所持的態(tài)度,也是當(dāng)時(shí)的司法官普遍追求的目標(biāo)?？鬃訒r(shí)代“禮崩樂壞”,各種紛爭較多,官府面臨大量訴訟的壓力。既然“無訟”是值得肯定的司法常態(tài),而積案壓案顯然不是解決問題的辦法,隨意裁斷案件也行不通,指望人人禮讓撤訟則更不現(xiàn)實(shí),那么唯一可行的辦法就是將案件逐個(gè)有效解決,給當(dāng)事人一個(gè)公正合理的判決。對于這一點(diǎn),朱元璋的看法可以說比較正確:“孔子之意,蓋謂聽人之訟,我無異于人,但能得人是非曲直之情,不至枉道,既斷之后,便無冤者。宋儒乃謂正其本、清其源,則無訟也,豈不謬哉!”(10)(二)孔子的“無訟”思想既然訟的含義廣泛,那么聽訟就必然涉及嚴(yán)重犯罪,而不僅僅是田土錢財(cái)、婚姻家庭之紛爭;既然訟的屬性為“吉”,那么作為司法官的孔子就沒必要抵制或怠行訴訟,相反,會以積極的態(tài)度及合適的方式來處理訴訟?？鬃釉隰攪鵀楣匐m然只有短短幾年,但留下了很多可圈可點(diǎn)的政績。(11)遺憾的是,有關(guān)孔子司法活動的記載很少,以下兩例較有代表性:第一例是孔子審理父子爭訟案。“孔子為魯司寇,有父子訟者,孔子拘之,三月不別,其父請止,孔子舍之”。(12)第二例是孔子誅殺少正卯案?！翱鬃訛轸敂z相,朝七日而誅少正卯。門人進(jìn)問曰:‘夫少正卯,魯之聞人也,夫子為政而始誅之,得無失乎?’孔子曰:‘居,吾語女其故。人有惡者五,而盜竊不與焉。一曰心達(dá)而險(xiǎn),二曰行辟而堅(jiān),三曰言偽而辯,四曰記丑而博,五曰順非而澤。此五者,有一于人,則不得免于君子之誅,而少正卯兼有之’”。(13)這兩個(gè)案例分別代表所謂的“訟”和“獄”,并且反映了孔子所受理的案件屬于“訟”的廣義范圍,也展現(xiàn)了孔子在聽訟時(shí)不同的面相。其實(shí),孔子辦案無論是三月不決還是七日誅殺都是出于一個(gè)目的———以積極的態(tài)度、合適的方式來公正恰當(dāng)?shù)靥幚砗妹恳粋€(gè)案件。就父子爭訟案而言,此案的關(guān)鍵在“父子”,而不在三月不審。在孔子的觀念中,父子關(guān)系為人倫之核心,辦理父子爭訟案件走柔性路線更為適合,如果讓他們對簿公堂明辨是非,那么勢必傷害倫情;而如果給予雙方足夠的時(shí)間,那么完全有可能使雙方冷靜下來并和好如初。但是,少正卯案的案情則不同。少正卯的罪名是亂政,涉及政權(quán)和社會的穩(wěn)定,危害性大,必須速審速決。對比兩案的處理方式可以發(fā)現(xiàn),孔子并沒有一味地走調(diào)解或壓抑訴訟的道路,也沒有一味地搞雷厲風(fēng)行式的從快審判,而是根據(jù)具體案件采取不同的司法策略,其目的就是高度重視每一起案件并采用有效的方法予以解決,從而實(shí)現(xiàn)“無訟”的目標(biāo)。南懷瑾先生認(rèn)為,孔子提倡“無訟”的用意是告誡審判者在審案時(shí),“不要有主觀。聽原告的話時(shí),自己就站在原告的立場。聽被告的話時(shí),自己就站在被告的立場。以現(xiàn)在哲學(xué)的觀點(diǎn),這才是絕對的客觀。然后再來判斷是非……使大家沒有紛爭,都能心平氣和,心安理得,合理得到解決”。(14)筆者贊同這種看法。史載:“孔子為魯司寇,聽獄必師斷,敦敦然皆立,然后君子進(jìn)曰:‘某子以為何若?’某子以為云云。又曰:‘某子以為何若?’某子曰云云。辯矣,然后君子(曰):‘幾當(dāng)從某子云云乎?’以君子之知,豈必待某子之云云然后知所以斷獄哉?君子之敬讓也”。(15)孔子辦案時(shí)認(rèn)真傾聽他人的意見,體現(xiàn)了其重視訴訟的態(tài)度以及堅(jiān)守謹(jǐn)慎嚴(yán)明司法審判原則的意識。正是在這種謹(jǐn)慎而力求客觀以辨曲直的審判作風(fēng)的影響下,當(dāng)事人或理屈詞窮或內(nèi)心得以平服,訟事自然會得以消解。清代學(xué)者崔述指出:“圣人所謂‘使無訟’者,乃曲者自知其曲而不敢與直者訟,非直者以訟為恥而不肯與曲者訟也”。(16)應(yīng)該說,崔述的解讀真實(shí)地表達(dá)了孔子“無訟”思想的本意。追求無訟,并非讓理直者以訴訟為恥,從而不與理曲者進(jìn)行訴訟,而是讓理曲者自知理虧,從而不敢與理直者打官司。而要達(dá)到這樣的效果,前提就是司法官重視訴訟,公正審判。(17)如此,紛爭自然消解,社會自然穩(wěn)定。(三)孔子的“無訟”思想雖然孔子的身份具有多樣性,但將其定位為一位政治思想家應(yīng)該說比較準(zhǔn)確。因?yàn)榭鬃拥脑S多主張都是針對為政者提出的。例如,孔子提倡德教,針對的首要對象并非平民百姓,而是統(tǒng)治者。(18)若非如此,孔子就不會周游列國,向各國諸侯宣傳他的主張?？鬃釉陔x開魯國后,帶著一群弟子,開始了長達(dá)14年的自我放逐式的漂泊生活,足跡遍布中原大地,其目的就是想找一個(gè)能夠?qū)崿F(xiàn)他政治理想的國度。作為治國之策,孔子確實(shí)提倡要對百姓進(jìn)行教化,如其認(rèn)為“不教而殺謂之虐;不戒視成謂之暴;慢令致期謂之賊”。(19)不過,這里需特別注意的是孔子的話是對誰而言的。顯然,孔子的話是對統(tǒng)治者說的,是要求統(tǒng)治者避免“不教而殺”、“不戒視成”、“慢令致期”這幾種“惡政”的發(fā)生。同樣,在理解孔子的“無訟”思想時(shí)也必須看清這一點(diǎn),即“無訟”的關(guān)鍵點(diǎn)不在“民”而在統(tǒng)治者。如果說“無訟”是一種理想目標(biāo),那也不是單純靠教化百姓就能實(shí)現(xiàn)的。針對前述父子爭訟案,季孫曾對孔子“舍之”的做法表達(dá)了不滿,認(rèn)為“是老也欺予。語予曰:‘為國家必以孝?！駳⒁蝗艘月静恍?又舍之”。(20)孔子聽后慨然批評道:“上失之,下殺之,其可乎!不教其民而聽其獄,殺不辜也。三軍大敗,不可斬也;獄犴不治,不可刑也。罪不在民故也”。(21)由此我們可以看出,孔子十分強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者的責(zé)任?？鬃涌吹降牟皇歉缸訝幵A有違孝道,而是“上”之“失”?？鬃釉柚芪渫踔谡f:“百姓有過,在予一人”。(22)孔子明白百姓犯罪,統(tǒng)治者“不仁”是主要的誘因?？鬃又赋?“善人為邦百年,亦可以勝殘去殺矣”。(23)他還指出:“舜之為君也,其政好生而惡殺,其任授賢而替不肖,德若天地而靜虛,化若四時(shí)而變物。是以四海承風(fēng),暢于異類,鳳翔麟至,鳥獸馴德。無他也,好生故也”。(24)因?yàn)榻y(tǒng)治者“好生”、“為善”,所以才能做到“制五刑而不用,所以為至治也”。(25)統(tǒng)治者自身有德,能做到“其身正”,才是百姓“無訟”的根本。因此,孔子的“無訟”思想從表面上看是對司法的要求,實(shí)質(zhì)上是對統(tǒng)治者的要求。這就是孔子“無訟”思想最本質(zhì)的內(nèi)涵。二、后世儒家的“無訟”思想雖然孔子“無訟”思想的本意是對統(tǒng)治者“仁政”、“德政”的期望,但后世儒家在理解和實(shí)踐孔子的“無訟”思想時(shí)卻曲解了“無論”思想的本意以致其發(fā)生了重大的變異。(一)“無訟”的教化功能《禮記·大學(xué)》記載:“子曰:‘聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎。’無情者不得盡其辭,大畏民志”。由于《禮記·大學(xué)》篇主要是論述“君子”修身、齊家、治國、平天下的道理,因此以“無情者不得盡其辭,大畏民志”來解讀孔子無訟之語,自然有其一定的合理之處。同時(shí),“興訟,往往由人好勝而不自反,無情者仍想盡其辭”,(26)而站在君子的立場上看,民眾也的確是訴訟的最廣泛主體。不過,姑且不論《禮記·大學(xué)》的記載有偏離孔子本意的嫌疑,但至少可以說該記載給孔子的“無訟”思想設(shè)下了一個(gè)理解上的陷阱。后世儒家在解讀這句話時(shí),往往偏執(zhí)一端,將“無情者”是否“盡其辭”直接與“民志”掛鉤,認(rèn)為“無訟”主要取決于民眾對訴訟的心志問題,而沒有去關(guān)注“聽訟”者的職業(yè)道德和專業(yè)素質(zhì)問題,從而與孔子的主張相去甚遠(yuǎn)。例如,東漢時(shí)期的鄭玄指出:“情猶實(shí)也。無實(shí)者,多虛誕之辭。圣人之聽訟與人同耳,必使民無實(shí)者不敢盡其辭,大畏其心志,使誠其意不敢訟”。(27)宋代的朱熹指出:“猶人,不異于人也。情,實(shí)也。引夫子之言,而言圣人能使不實(shí)之人不敢盡其虛誕之辭。蓋我之明德既明,自然有以畏服民之心志,故訟不待聽而自無也。觀于此言,可以知本末之先后矣”。(28)明代的王夫之也作過類似的解讀:“必使無情者有辭而不得盡,則辭既窮,而情之有無不待辨而自為屈伸,斯無訟矣……故欲止民之爭端,必先服其妄志……其惟‘大畏民志’乎!”(29)可見,由《禮記·大學(xué)》開其話題,鄭玄、朱熹、王夫之等人的解讀基本是一脈相承,即將孔子的“無訟”思想理解為:圣人聽訟能使“無實(shí)之民”不敢有“虛誕之辭”,從而不用審判就“自為屈伸”,最終達(dá)到“無訟”的效果。顯然,這幾位儒家都認(rèn)為“訟”產(chǎn)生的根源在于“不實(shí)之民”,若能讓其“辭窮”,則“訟不待聽而自無也”。他們強(qiáng)調(diào)無訟的關(guān)鍵在于教化和管束百姓。如何使“不實(shí)之民”畏服,從而不敢來訴訟呢?后世儒家在論證這一問題時(shí)往往在民眾教化方面大做文章。《潛夫論·德化》記載:“是故上圣,故不務(wù)治民事,而務(wù)治民心。故曰:‘聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎。’‘導(dǎo)之以德,齊之以禮。’務(wù)厚其情而明則務(wù)義,民親愛則無相害傷之意,動思義則無奸邪之心。夫若此者,非法律之所使也,非威刑之所強(qiáng)也,此乃教化之所致也”?！洞蟠鞫Y記·禮察》記載:“貴絕惡于未萌,而起信于微眇,使民日從善遠(yuǎn)罪而不自知也?？鬃釉?‘聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎?！酥^也”。這些說法同前文所說實(shí)質(zhì)相同,都是要從“民”入手,不過更進(jìn)一步指出了要達(dá)到“無訟”的目標(biāo)關(guān)鍵在于“治民心”,因此,“無訟”要靠教化實(shí)現(xiàn)。曹魏時(shí)代的經(jīng)學(xué)家王肅在對“必也使無訟乎”作注時(shí)指出:“化之在前也”。(30)應(yīng)該說,這一解讀頗具代表性。經(jīng)過后世儒家的如此解讀,孔子的“無訟”便變成了為教化民眾而提出,從而在源頭上斷絕紛爭,使百姓不愿或不敢來訴訟了。至此,可以清晰地發(fā)現(xiàn)孔子的“無訟”思想已發(fā)生變異。漢唐以來傳統(tǒng)無訟觀的核心內(nèi)容是勸告乃至要求民眾“息訟”,打擊和懲罰所謂的“訟棍”,著眼點(diǎn)在“下”,這與孔子“無訟”思想的著眼點(diǎn)在“上”(統(tǒng)治者)有著巨大的差別。古代專制體制下的儒家大多依附于政治權(quán)力并為統(tǒng)治者搖旗吶喊,特別是當(dāng)權(quán)力對學(xué)術(shù)的滲透程度越高時(shí),這種現(xiàn)象就越突出?？鬃印盁o訟”的思想本來質(zhì)樸而平凡,可是一旦進(jìn)入正統(tǒng)領(lǐng)域并被意識形態(tài)化,對其曲解也就成為必然。(二)《民訴法》規(guī)定的“不得讓群眾提起訴訟”的原因有多種隨著孔子“無訟”思想被曲解,在法律實(shí)踐中,追求無訟的途徑也隨之發(fā)生了變異。從立法層面看,傳統(tǒng)的法律常常對訴訟持限制甚至禁止的態(tài)度。例如,元代法律規(guī)定:“諸獄訟之繁,婚田為甚。其各處官司,宜使媒人通曉不應(yīng)成婚之例,使牙人知買賣田宅違法之例,寫狀詞人知應(yīng)告不應(yīng)告之例,仍取管不違甘給文狀,以塞起訴之源……諸訴婚姻家財(cái)田宅債務(wù),若不系違法重事,并聽社長以理諭解,免使妨廢農(nóng)務(wù),煩擾官司”。(31)又如,明代《教民榜文》第一條規(guī)定:“民間戶婚、田土、斗毆、相爭一切小事,不許輒便告官,務(wù)要經(jīng)由本管里甲老人理斷。若不經(jīng)由者,不問虛實(shí),先將告人杖斷六十,仍發(fā)回里甲老人理斷”。(32)清代康熙九年頒布的“圣諭十六條”中把“和鄉(xiāng)黨以息爭訟”作為第三條予以規(guī)定,并令地方官每逢初一、十五向百姓宣講,后來雍正又將康熙圣諭演繹為《圣諭廣訓(xùn)》予以頒布并強(qiáng)制推行。(33)各朝統(tǒng)治者不僅在實(shí)體法上作壓制性的規(guī)定,而且還在程序法上如提起訴訟的時(shí)間等方面作諸多限制和禁止。例如,唐朝法律規(guī)定每年只有自十月一日起至第二年的三月三十日止的6個(gè)月,百姓才能提起有關(guān)田宅、婚姻、債負(fù)之類的訴訟。(34)宋朝將這一期限縮短為4個(gè)月,自十月一日起至第二年的正月三十日止。(35)明清兩朝則規(guī)定每年四月一日至七月三十日為“農(nóng)忙止訟”期,除謀反、叛逆、盜賊、人命等重案外,其他案件一律不準(zhǔn)告訴,受理訴狀的官員要受到處罰。(36)此外,即使是準(zhǔn)訴的月份也有很多日期的限制,如清朝前期規(guī)定每月逢三、六、九日才準(zhǔn)告狀,后期又改為每月逢三、八日為“放告日”。這樣一年之中百姓可以告狀的天數(shù)就很少了。統(tǒng)治者作這樣的規(guī)定,雖然有害怕因訴訟而耽誤農(nóng)時(shí)的考慮,但也有限制百姓行使訴權(quán)的考慮。從司法層面看,官員們也經(jīng)常在訴前對民眾進(jìn)行勸教,如將打官司者貶稱為“刁民”、“訟棍”,盡量讓所轄百姓以訴訟為恥,不要打官司。例如,宋代大儒朱熹任漳州知府時(shí)就創(chuàng)立《勸諭榜》十條。其第五條規(guī)定:“勸諭士民,鄉(xiāng)黨族姻,所宜親睦。或有小忿,宜各深思,更且委曲調(diào)和,未可容易論訴……終必有兇,切當(dāng)痛戒”;(37)明代王守仁任江西巡撫時(shí)曾創(chuàng)立《十家牌法》,要求“每日各家照牌互相勸諭,務(wù)令講信修睦,息訟罷爭,日漸開導(dǎo)”。(38)而一旦百姓將糾紛告到衙門,官員則常以訓(xùn)誡、感化或拖延等方式,來爭取當(dāng)事人撤訴。例如,東漢劉矩任雍丘縣令時(shí),“民有爭訟,矩常引之于前,提耳訓(xùn)告,以為忿?？扇?縣官不可入,使歸更尋思。訟者感之,輒各罷去”。(39)又如,東晉劉惔任丹陽尹時(shí),“時(shí)百姓頗有訟官長者”,劉惔以“夫居下訕上,此弊道也”為辭,“遂寢而不問”。(40)這樣,司法層面所追求的無訟就是沒有人來告狀或被迫撤訴,而不是紛爭的有效解決。顯然,這一做法與孔子所倡導(dǎo)的聽訟過程中重視訴訟、積極應(yīng)對的思想背道而馳。此外,傳統(tǒng)司法“重獄輕訟”的司法政策也與孔子的“無訟”思想相去甚遠(yuǎn)?？鬃友壑械摹霸A”當(dāng)為廣義,無論是“獄”還是“訟”,都屬于司法官“聽訟”的范圍,都應(yīng)當(dāng)高度重視,而不是厚此薄彼。然而在其后世的司法政策上,“訟”的范圍被大大限縮,主要指戶婚、田宅、錢債之類的紛爭。不僅如此,統(tǒng)治者還對“訟”予以小覷,視其為“民間細(xì)故”,官方能息就息,告誡民眾能讓則讓,不要為“蠅頭小利”而計(jì)較,所謂“一應(yīng)小事,各宜含忍,不得輒興詞訟”。(41)但是,對于犯罪之“獄”,統(tǒng)治者高度重視,處罰起來也毫不手軟。顯然,這種厚此薄彼的做法有違孔子重視所有訴訟的思想。(三)“民之好斗,皆有爭”毋庸置疑,漢唐以來形成的傳統(tǒng)無訟觀對社會秩序的建構(gòu)起著重要的作用,但其消極影響也十分明顯:如導(dǎo)致民眾普遍“厭訟”、“恥訟”乃至“畏訟”,使得權(quán)利觀念淡薄和義務(wù)本位濃厚;視訟為兇,致使人們不讀法律、輕視訟師;民間調(diào)解盛行,導(dǎo)致國法在民間被邊緣化,從而大大削弱了法律的尊嚴(yán)和信譽(yù);等等。(42)由于學(xué)者們對此已有較多論述,筆者在此不再贅述。雖然上述消極后果客觀存在且較為突出,但筆者更為關(guān)注的是歷史語境中古人看得見乃至切身體會到的消極后果,詳述如下。首先,催生強(qiáng)梁橫行,而欲訴者卻控訴無門。在傳統(tǒng)無訟觀下,訴訟發(fā)生率成為國家對地方官政績特別是德化能力的重要考核指標(biāo)。無論是追求“無訟”之美名,還是權(quán)衡可能獎懲之利害,均使得很多司法官人為地去壓訟、抑訟乃至禁訟。其結(jié)果往往是貧弱百姓控訴無門,而強(qiáng)暴者卻恣意橫行,法不能懲。明代的劉基曾指出:“仆往嘗觀于牧民之以簡訟名者。之其庭,草生于階;視其幾,塵積于牘。徐而訪于其鄉(xiāng),察其田里之間,則強(qiáng)梁橫行,怨聲載道。問其故,曰官不受詞,無所訴,受之而已矣。大吏至,則曰官能不生事,民嘩非官罪也。則皆扶出之,訴者悉含詬去,則轉(zhuǎn)以相告,無復(fù)來者。由是卒獲簡訟之名。嗚呼!”(43)清代的崔述在其撰寫的《訟論》中指出:“天下之患莫大乎其名甚美而其實(shí)不可行”。(44)其次,逼促好斗之風(fēng),致使禮俗敗壞。由于控訴的大門經(jīng)常被關(guān)閉,因此人們不得不進(jìn)行私力救濟(jì),其主要方式就是暴力。清代的崔述對這種現(xiàn)象作了生動的描述:“凡有血?dú)?皆有爭心。必此爭而彼甘于讓斯已耳,茍不甘于讓則必訟之矣。故陵人者常不訟,而陵于人者常訟,其大較也。且爭而甘于讓者,唯賢與孤弱者耳。然理固有當(dāng)讓,有不當(dāng)讓;勢固有能讓,而不能讓……故雖賢與孤弱者亦不能盡無訟也。夫使賢者常受陵于不肖而孤弱者常受陵于豪強(qiáng)而不之訟,上之人猶當(dāng)察而治之,況自來訟而反可尤之乎!今不察其曲直而概不欲使訟,陵人者反無事而陵于人者反見尤,此不惟賞罰之顛倒也,而勢亦不能行。何者?人之所以陵于人而不與角者,以有訟可以自伸也;不許之訟,遂將束手以待斃乎?抑亦與之角力于蓬蒿之下也?吾恐賢者亦將改行而孤弱者勢必至于結(jié)黨,天下之事從此多而天下之俗從此壞矣……余幼時(shí),見鄉(xiāng)人有爭則訟之縣;三十年以來不然,有所爭,皆聚黨持兵而劫之,曰:‘寧使彼訟我,我無訟彼也!’……逮至近年,風(fēng)俗尤敝……不得已而訟之于官,則官以為好事而里黨亦共非之”。(45)對此,崔述不禁發(fā)出“民之好斗,豈非欲無訟者使之然乎”(46)的感嘆。最后,導(dǎo)致社會矛盾不斷積累和惡化,最終釀成國家禍亂?！霸A”的前提是“爭”,而無“爭”自然也就無“訟”。統(tǒng)治者為了達(dá)到“無訟”的目的,總是竭力鄙視和壓制爭訟。然而,“爭”不可避免。正如崔述所言:“人之貪心,遏之則漸止,縱之則益甚……故以讓奉貪,常不足之勢也。爭而不已,勢必至于讓者不能復(fù)讓而亦與爭,貪者智盡力窮而無所得,然后其爭始息。故兩爭者必至之勢也……圣人知其然,故不責(zé)人之爭而但論其曲直,曲則罪之,直則原之”。(47)然而,統(tǒng)治者大都對“爭”之行為予以指責(zé),為追求“無訟”的美名而壓制“爭”,將“爭”之民貶斥為“刁民”、“愚民”、麻煩制造者和不可教化者,更遑論為“爭”之民維權(quán)了。由于民之紛爭無法通過法律途徑得到有效的解決,因此其只好謀求私力救濟(jì),結(jié)果往往引發(fā)更大的矛盾。這樣惡性循環(huán)就很可能釀成嚴(yán)重的地方性乃至國家禍亂,即所謂“怨憤之氣,拗而為斗殺,激而為盜賊,郁而為災(zāi)沴”。(48)三、孔子“無訟”思想變異原因的考察雖然我國當(dāng)今的學(xué)術(shù)界對傳統(tǒng)無訟思想形成的原因從自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)、天人合一的自然觀念、宗法體制的家族框架、家國一體的社會結(jié)構(gòu)、差別待遇的禮制體系等方面進(jìn)行了考察,(49)但對孔子“無訟”思想變異的主要原因卻很少進(jìn)行深入的探討?？鬃印盁o訟”思想的變異雖然與傳統(tǒng)無訟思想形成的原因有著千絲萬縷的關(guān)聯(lián),但其變異的主要原因則與先秦儒家到正統(tǒng)儒家的轉(zhuǎn)變以及封建專制統(tǒng)治的現(xiàn)實(shí)需要有著最直接、最重要的關(guān)聯(lián)。詳述如下。(一)統(tǒng)一性的教化西漢中期,董仲舒為了適應(yīng)專制國家大一統(tǒng)的需要,同時(shí)也是為了讓儒學(xué)能真正被統(tǒng)治者認(rèn)可和重視,在先秦儒家禮治思想的基礎(chǔ)上總結(jié)出“三綱”。在這里,君臣之間已遠(yuǎn)非先秦儒家那種“君使臣以禮,臣事君以忠”(50)的相互尊重關(guān)系,而是強(qiáng)調(diào)臣對君要“委身致命,事無專制”、(51)“善皆歸于君,惡皆歸于臣”。(52)漢武帝采納董仲舒的建議,罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù),從此,經(jīng)過董仲舒等人改造的儒家思想開始在兩千多年的封建專制統(tǒng)治中擁有正統(tǒng)地位。正統(tǒng)儒家特別是董仲舒以“天人感應(yīng)”為理論基礎(chǔ),將君權(quán)神化,確立了君主在人世間至高無上的地位。與此同時(shí),為了凸顯統(tǒng)治者對民眾教化的必要性,董仲舒還提出了“性三品”理論,認(rèn)為除了少數(shù)不教自善的“圣人之性”與雖教也不能為善的“斗筲之性”外,大多數(shù)人擁有的是“中民之性”,可善可惡,質(zhì)樸且未定型,王者可根據(jù)上天的要求,施以教化,使之為善。(53)這樣一來,也就不難理解為何后世儒家在解釋“無訟”時(shí)往往強(qiáng)調(diào)對“下”的要求即對民眾的教化了。此外,先秦儒家可以對統(tǒng)治者提出批評。從孔子的“以道事君,不可則止”(54)到孟子的“君有大過則諫,反復(fù)之而不聽,則易位”(55)再到荀子的“從道不從君”,(56)都表明先秦儒家不承認(rèn)絕對君權(quán)的存在。但是,在正統(tǒng)儒家看來,君主擁有不證自明、毋庸置疑的最高德性,其是對民眾實(shí)施教化的最佳人選。訟事的發(fā)生并非統(tǒng)治者之過失,而是民眾德性欠缺之結(jié)果,因此,百姓有待教化。如此一來,實(shí)現(xiàn)“無訟”的關(guān)鍵就理所當(dāng)然地轉(zhuǎn)移到民眾身上,民眾應(yīng)當(dāng)不爭才對。(二)正義利觀的變遷孔子“無訟”思想的變異也與正統(tǒng)儒家的義利觀逐漸極端化密切相關(guān)。先秦儒家也主張“重義輕利”,但并不否定對利的追求,而是在推崇義的前提下協(xié)調(diào)義與利二者之間的關(guān)系?？鬃又赋?“富與貴,是人之所欲也……貧與賤,是人之所惡也”,(57)只不過“君子義以為質(zhì)”,(58)“君子義以為上”(59)罷了。然而,正統(tǒng)儒家卻將先秦儒家的義利觀發(fā)展到相互對立的地步。董仲舒主張:“正其誼不謀其利,明其道不計(jì)其功”。(60)董仲舒的義利觀對宋代、明代的儒家產(chǎn)生了極大的影響,進(jìn)而將重義輕利推向極端,以致提出“明天理,滅人欲”(61)等口號,使重義輕利的價(jià)值觀念轉(zhuǎn)向了禁欲主義。朱熹認(rèn)為:“凡事不可先有個(gè)利心,才說著利,必害于義。圣人做處,只向義邊做”。(62)這樣一來,正統(tǒng)儒家一改先秦儒家坦然面對利益的觀念,以談利為恥,只將義作為行為的準(zhǔn)則。正統(tǒng)儒家將“義”與“利”對立起來,自然是出于鞏固封建專制統(tǒng)治的需要。因?yàn)槿绻巳酥亓x,不貪功利,那么舉國上下就會形成一派謙謙君子之風(fēng),從而更有利于統(tǒng)治者的統(tǒng)治。而“訟”就是爭,爭的核心、爭奪的對象往往是利益,加之他們狹義地理解“財(cái)貨相告”為“訟”,而這為正統(tǒng)儒家的義利觀所不容,因此,這樣的訴訟不可以也不應(yīng)該發(fā)生,一旦鬧到公堂就是件很不光彩的事情,是小人之爭,應(yīng)盡量將其壓抑下去。如此一來,統(tǒng)治者采取調(diào)解、勸諭、拖延、壓制等消極方式進(jìn)行息訟、止訟、禁訟也就不難理解了。(三)“訟”“議”的設(shè)置使封建專制的統(tǒng)治秩序趨于協(xié)調(diào)以孔子為代表的先秦儒家強(qiáng)調(diào)“禮之用,和為貴”,(63)表達(dá)了其對和諧社會的向往?？鬃印昂汀钡睦碚摰膬?nèi)容十分豐富,其中最關(guān)鍵的是“和”并非為“同”?？鬃又赋?“君子和而不同,小人同而不和”。(64)可見孔子之“和”并不反對“不同”,反而是在“不同”中求得“和”。因此,孔子向往的和諧社會,是一個(gè)能夠?qū)捜輰Υ龑α⒚娴纳鐣?而不是一個(gè)搞一言堂、鏟除異己和爭執(zhí)的社會。然而,正統(tǒng)儒家卻未能真正領(lǐng)會孔子“和而不同”思想的內(nèi)核,將“爭”與“和”對立起來。如此一來,在政治維穩(wěn)的目標(biāo)下,對社會之爭訟進(jìn)行壓制和禁止也就不足為奇了。封建專制社會要求一切國土和民眾都應(yīng)在其控制和處置之下,以確保封建帝王的絕對權(quán)威。但是,在現(xiàn)實(shí)生活中由于國家機(jī)關(guān)主要局限于城市之中,加之地域遼闊、復(fù)雜及社會發(fā)展水平不一,因此,統(tǒng)治者要進(jìn)行有效的控制就非常需要選擇合適的法律政策。另外,又由于地方官員的職責(zé)是行政司法合一,官員除了司法外,還需要處理人口、賦稅等諸多行政事務(wù);即使是司法事務(wù),地方官員也是多種職責(zé)兼挑;再加上歷朝法律對官員的編制都進(jìn)行了嚴(yán)格的控制,基層國家機(jī)關(guān)的官員編制一般只有數(shù)人。(65)由于司法資源有限,而其又承擔(dān)著維護(hù)封建專制統(tǒng)治秩序的重任,因此其主要功能就不是為了裁斷民間的爭訟,而主要是為了對付那些危害封建專制統(tǒng)治秩序的犯罪。但是,由于“訟”的存在畢竟會對封建專制統(tǒng)治秩序有所影響,也會給統(tǒng)治者竭力維護(hù)的德政之臉面抹黑,因此“訟”自然也會為統(tǒng)治者所排斥和厭惡。由此可見,正是封建專制統(tǒng)治導(dǎo)致了“重獄輕訟”的后果。四、體現(xiàn)為“無訟”的傳統(tǒng)司法“息訟”思想傳統(tǒng)的無訟觀由于具有諸多消極作用,因此在當(dāng)今法治時(shí)代受到了全面的批判。但是,作為傳統(tǒng)無訟觀之淵源的孔子“無訟”思想?yún)s并未因此失去其自身的魅力。探究孔子“無訟”思想的本意并考察其在漢唐以來的變異,對我國當(dāng)前的司法調(diào)解理論和實(shí)踐依然具有重要的啟示意義。我國的“大調(diào)解”運(yùn)動自2005年開始在全國范圍內(nèi)推行。2010年6月,最高人民法院發(fā)布《進(jìn)一步貫徹“調(diào)解優(yōu)先、調(diào)判結(jié)合”工作原則的若干意見》(以下簡稱《若干意見》)。從此以后,各級人民法院紛紛將司法調(diào)解作為工作的重心,并且都將調(diào)解率作為其考核的主要指標(biāo)。從我國的國情看,重視司法調(diào)解應(yīng)該無可厚非,但將調(diào)解率作為對人民法院及其法官進(jìn)行考核的指標(biāo)勢必導(dǎo)致出現(xiàn)強(qiáng)制調(diào)解的結(jié)果。因?yàn)閹缀跛械目己酥笜?biāo)都會與利益掛鉤,對調(diào)解率的考核也不例外,直接與法官的經(jīng)濟(jì)獎懲、職級升降和榮譽(yù)得失等緊密相關(guān)。為獲取這種“調(diào)解利益”,法官往往會千方百計(jì)地追求“高調(diào)解率”。然而,受案情千差萬別、當(dāng)事人對調(diào)解的興趣不一、案件發(fā)生地的訴訟文化不同等因素的影響,案件調(diào)解的成功與否絕不是法官一廂情愿之事。于是,在利益驅(qū)動下,很多法官會想盡一切辦法推動乃至迫使當(dāng)事人調(diào)解。顯然,這樣的調(diào)解帶有強(qiáng)制或變相強(qiáng)制的意味。雖然這種帶有強(qiáng)制性調(diào)解也有某些學(xué)者所說的潛在合理性或符合現(xiàn)實(shí)的需要,(66)但其畢竟與調(diào)解的本質(zhì)屬性———自愿———相違背。由上可見,目前我國的司法調(diào)解存在明顯過度的詮釋和運(yùn)作問題,并由此帶來了令人焦慮的不良后果,這需要引起我們的高度警