論方翹《書方望溪先生傳后》中的古文觀

論方翹《書方望溪先生傳后》中的古文觀

桐城學(xué)派的古文理論一直受到關(guān)注，其影響一直持續(xù)到中華民國。何以一個古文流派具有如此大的生命力?何以在重重阻力中曲折發(fā)展的桐城派能夠引領(lǐng)一個時代的古文創(chuàng)作風氣?這里面除了作為流派具備自足的理論體系之外,也與這一流派在兼容中能自立面目有著非常密切的關(guān)系。作為桐城派的先驅(qū)人物,方苞不僅有著一種自覺的為古文開宗立派的意識,而且他充分意識到在開立宗派過程中必然會遇到許多尖銳的問題,他的許多理論都是兼具破與立兩者的,當然如何從“破”中吸取合理的成分,如何在“立”中不割裂傳統(tǒng)的因子,方苞對此都有相當充分的考慮。正是因為這種來自傳統(tǒng)與現(xiàn)實的雙重背景,以及將古文理論建立在破與立的合理調(diào)配中,所以其奠基的理論才能不斷被豐富和發(fā)展。本文即結(jié)合文學(xué)史背景扼要分析其理論肇端之情形。一桐城派在明清的地位關(guān)于桐城派及其理論的研究,并不是一個新鮮話題,相關(guān)的專著或論文數(shù)量已是十分可觀,相關(guān)的文獻發(fā)掘也應(yīng)該程度很深了。筆者在閱讀有關(guān)方苞及其桐城派的文獻中,對沈廷芳《書方望溪先生傳后》中引錄方苞的一節(jié)文字產(chǎn)生了濃厚的興趣。類似這種閑談而出,不必曲意敞開或設(shè)防的文字,應(yīng)該是從方苞心中流出的最真實的思想。這一節(jié)師生談話讀來有一種讓人動容的思想和藝術(shù)魅力:南宋元明以來,古文義法不講久矣,吳越間遺老猶放恣,或雜小說,或沿翰林舊體,無一雅潔者。古文中不可入語錄中語,魏晉六朝人藻麗俳語,漢賦中板重字法,詩歌中雋語,南北史佻巧語。1沈廷芳曾從方苞學(xué)古文,其古文也有一時之譽,晚年更在粵秀、敬敷等書院講授古文,是一個學(xué)有師承并具備較高創(chuàng)作業(yè)績的古文家。因為他曾侍讀方苞左右,耳濡目染,所以對方苞古文的理論體會比較深刻。方苞類似的話其實也散見在不少地方,但沈廷芳的記述不僅集中,而且觀點明確,足以代表方苞的義法、雅潔說,有與專門論述、長篇說解不能替代的地方。故各家論說桐城派之義法多引此節(jié)文字,良有以也。但此節(jié)文字所包含的邏輯脈絡(luò)以及意義指向卻一直沒有得到充分的解讀。從字面上來看,這一節(jié)話總體是在“破”的基礎(chǔ)上來“立”,所以與一般的正面闡說不同,這節(jié)文字頗帶銳氣,對流行文風的批評甚至近于嚴苛。其所針對的時段指稱“南宋元明以來”,是強調(diào)文風積弊由來已久,他批評所指,針對的地域是“吳越間”,針對的主要作者群是“遺老”。遺老與清初的特殊時代有關(guān),“遺老”是由明入清的一個士大夫群體。在文學(xué)上難以完全擺脫明季的風氣。明季小品文盛行,類似小說的傳記文比比皆是,公安、竟陵詩文雄踞文壇,這些明季的文學(xué)思潮仍被“遺老”不同程度地帶到清代而延續(xù)著。此外,易代之變,這些“遺老”或順時而成貳臣,或堅守氣節(jié)。但無論是哪一種文人,其實都無法回避文字表達的禁忌問題,文字獄成為懸在他們頭上的一把利劍,他們作古文,即或有故國之思,也往往隱約其詞,或者通過大量用典,將寄托隱藏其中;或者雜用小說家言,在貌似枝蔓旁逸中表露心智。清初吳越間遺老最為集中,故方苞亦集矢于這一地域,而且正如黃宗羲所說“吾越自來不為時風眾勢所染”2,其強勢和特立自然是令人刮目相看。另外的原因是吳越自來是人文薈萃之地,文人數(shù)量眾多,讀書廣博,而且性靈洋溢,這才使得用典的“翰林舊體”與塵俗的小說家法,也在這一地域群體中表現(xiàn)得特別充分。與遺老相比,方苞是新朝子民,出生時已是康熙七年(1668),祖籍桐城,也不在吳越之地的范圍之內(nèi)。所以方苞超越了“遺老”的時代和地域,批評起來也就更能客觀冷靜和不留情面,從而也就具有挑戰(zhàn)興盛已久而且享譽天下的吳越文章的氣勢和力量。二使用了小說手法,這對古代文學(xué)的作用所謂“吳越間遺老”究竟所指哪些人?要列出一個準確和完整的名單來,也許是困難的,但至少黃宗羲應(yīng)當在這群人中間。李慈銘《讀<南雷文定>》提到“越俗不好古”,特別挑明黃宗羲就在方苞所批評的“吳越間遺老”之中。李慈銘曾記云:此書(指《南雷文約》)自丙辰閱一過。今二十六年矣。梨洲文鮮持擇,才情爛漫,時有近小說家者。望溪謂“吳越間遺老尤放恣”,蓋指是也。然本原深厚,隨在傾吐,皆至情至理之言,讀之饜心,昔人所謂杜詩韓集愁來讀,似倩麻姑癢處搔也。3李慈銘所言頗具文學(xué)慧眼。黃宗羲乃浙江紹興人,明末清初極具聲譽的經(jīng)學(xué)家、史學(xué)家、思想家,入清后不仕,從朝代、籍貫、仕履來看,完全合乎“吳越間遺老”的要素。黃宗羲“才情爛漫”的為人特點,注定了他“文鮮持擇”的為文特點。不過李慈銘應(yīng)該并不認同方苞的文學(xué)價值尺度,所以認為像黃宗羲這樣本原深厚的人,“隨在傾吐,皆至情至理之言”。李慈銘甚至引杜牧句用“麻姑搔癢”比喻讀黃宗羲古文后的感覺,其中的傾慕意味是十分明顯的。這當然可見李慈銘并不堅守桐城古文立場,或許認為破體也是另外一種意義上的尊體。黃宗羲的文章也馳譽一時,而“雜小說”正是其散文創(chuàng)作的一個基本特征。如其《陸周明墓志銘》、《王征南墓志銘》、《萬里尋兄記》、《豐南禺別傳》等,或多或少都使用了小說的筆法,這與明代傳記文的發(fā)達和小說繁榮有著密切的關(guān)系。明末清初的傳記文使用小說家法,是一時風尚,誠如汪琬在《跋王于一遺集》一文中批評王于一《湯琵琶傳》和侯方域《馬伶?zhèn)鳌匪f“以小說為古文辭”,并感嘆“此病久中于藝林矣”,然而黃宗羲不僅在古文中大量使用小說筆法,而且對這種以小說為古文的寫法予以了充分肯定,可見其乃是自覺地進行著以小說為古文的寫作實踐。黃宗羲《論文管窺》云:敘事須有風韻,不可擔板。今人見此,遂以為小說家伎倆,不觀《晉書》、《南北史》列傳,每寫一二無關(guān)系之事,使其人之精神生動,此頰上三毫也。史遷伯夷、孟子、屈賈等傳,俱以風韻勝,其填《尚書》《國策》者,稍覺擔板矣。4黃宗羲主張敘事不可“擔板”,講究風韻搖曳,傳寫人物以傳神生動為要。在反對板重一點上,方苞和黃宗羲是一致的。但黃宗羲追求風韻而不惜用“小說家伎倆”,即鋪陳形容、藻飾等等,則是方苞所不能接受的。此外,清初侯方域等人的傳記文也往往雜有小說,雖增文章“風韻”,但與方苞強調(diào)“紀實”的主張不免形成矛盾。其實,寫作古文而夾雜小說手法在明代就已經(jīng)比較流行。明代萬歷年間禮部尚書于慎行就曾經(jīng)說:先年士風淳雅,學(xué)務(wù)本根,文義源流皆出經(jīng)典,是以粹然統(tǒng)一,可示章程也。近年以來,厭常喜新,慕奇好異,《六經(jīng)》之訓(xùn)目為陳言,刊落芟夷,惟恐不力。陳言既不可用,勢必歸極于清空;清空既不可常,勢必求助于子史;子史又厭,則宕而之佛經(jīng);佛經(jīng)又同,則旁而及小說。拾殘掇剩,轉(zhuǎn)相效尤,以至踵謬承訛,茫無考據(jù),而文體日壞矣。原其敝始,則不務(wù)經(jīng)學(xué)所致爾。5于慎行眼中的“文體日壞”,當然是以粹然統(tǒng)一的經(jīng)典為法則的,所以對于明代文壇“厭常喜新、慕奇好新”,以至不斷拓展古文語言的邊界,最后“旁而及小說”的行為無法認同,并追其根源,認為在“不務(wù)經(jīng)學(xué)”這一點?？梢姷梅桨鸀楹螌⑴械拿^要指向漫長的“南宋元明以來”了。因為自“唐宋八大家”之后之所以未能再出古文大家,就在于古文文體一直行走在“破體”的道路上,或以心學(xué)的清空為之,或從子史中掇取故實,或涉獵佛教,最后連小說的技法也滲透到古文之中。這種對古文文體的無限制拓展,從根本上將古文陷入到一種面目全非的境地。方苞顯然是深度認同于慎行的觀點。只是于慎行雖有呼吁,卻未見效果。這有其主觀的原因,但恐怕還與客觀歷史政治文化環(huán)境有關(guān)。而方苞的呼吁在取代明朝的清朝則開始慢慢扭轉(zhuǎn)當下文風,漸漸形成占據(jù)文壇主流的桐城一派。明乎上面的“或雜小說”的內(nèi)涵,可以接著來討論何為“或沿翰林舊體”的意思了。所謂“翰林舊體”就是指清初翰林學(xué)士的文章風格,特別是以陳維崧為代表的駢文寫作風尚。方苞曾入值南書房,身居翰林官。晚年退隱回鄉(xiāng)后,還被特賜翰林院侍講。所以方苞是“翰林舊體”的親歷者。而翰苑以駢文為核心過于講究雕琢粉飾的風氣,與方苞心目的“雅潔”文風形成了極大的矛盾。實際上,在康熙朝時,關(guān)于翰林文風的走向就已經(jīng)引起了康熙的注意?？滴踉f:文章貴于簡當,即施日用如章奏之類亦須詳要。明朝典故,朕所悉知。如奏疏多用排偶蕪詞,甚或一二千言。每日積至滿案,人主詎能盡覽,勢必委之中官。中官復(fù)委於門客及名下人。此輩何知文義,訛舛必多,遂奸弊叢生,事權(quán)旁落,此皆文字冗穢以至此極也。6康熙是從文章作用的角度來批評翰苑文章多用排偶蕪詞,以至影響到其政治效用。為此特別提倡“簡當”的文風。而方苞的文章正以“專貴簡削”(朱珔《小萬卷齋文稿自序》)為人所稱。方苞入值南書房后的一項主要工作便是為康熙撰擬詔誥,康熙尚“簡當”的文章觀自然也就深深影響到方苞的文章理論。所以方苞要改造翰林舊體的雕飾之風,以樹立清通簡明的“翰林新體”。方苞的雅潔古文觀,追求的是“澄清無滓,澄清之極,自然而發(fā)精光”(《古文約選序》)的藝術(shù)境界,這種境界也就是胡適所說的桐城諸家“甘心做通順清淡的文章,不妄想做假古董”的意思。這意味著“煉氣取神”是古文家創(chuàng)作古文的鐵門限。因為古文氣體要做到“至嚴乃不雜”必須堅決排除文辭的繁縟之風。方苞在《禮闈示貢士》中說:“必高挹群言,煉氣取神,而后能古雅,非然,則琢雕字句,為澀為贅,為剽為駁而已矣?！?而翰林舊體的“琢雕字句,為澀為贅,為剿為駁”自然就成為“煉氣取神”的對立面了。事實上,方苞的古文也正如后來曾國藩《論文臆說》中所評“規(guī)模極大,修詞極雅潔,無一俚語俚字,不能不推為一代巨手。然其行文,不敢用一華麗非常字,此其文體之正而才不及古人也”,這才是曾國藩心目中的“文體之正”。三以義法推動宋古文學(xué)的發(fā)展“義法”是桐城派的核心主張,方苞的“義法”說淵源于經(jīng)史之學(xué)。他在《史記·十二諸侯年表序》中即將“春秋之制義法”作為開端,而此后得司馬遷抉發(fā),自此成為文章基本法則。方苞并在《春秋通論序》中詳細分析《春秋》之義法說:“凡諸經(jīng)之義,可依文以求。而《春秋》之義,則隱寓于文之所不載,或筆或削,或詳或略,或同或異,參互相抵,而義出于其間,所以考世變之流極,測圣心之裁制,具雜于此。”可見,在方苞的觀念中,法包括體例和規(guī)則,其中包含許多具體而微的方法在內(nèi)。而“義”乃是從“法”中體現(xiàn)出來,兩者之關(guān)系至為密切,不可分離?！傲x”的底蘊,方苞雖簡括為“言有物”三字,但實際是統(tǒng)括在儒家思想的大范圍之內(nèi)的。方苞在《楊千木文稿序》中說:文者,生于心而稱其質(zhì)之大小厚薄以出者也。……古之圣賢,德修于身,功被于萬物,故史臣記其事,學(xué)者傳其言,而奉以為經(jīng),與天地同流。其下如左丘明、司馬遷、班固,志欲通古今之變,存一王之法,故紀事之文傳;荀卿、董傅,守孤學(xué)以待來者,故道古之文傳。管夷吾、賈誼,達于世務(wù),故論事之文傳。凡此皆言有物者也。其大小厚薄則存乎其質(zhì)耳矣。8方苞雖然把古文分為紀事之文、道古之文、論事之文,但這只是文章體例之劃分,而在思想上則一統(tǒng)于儒家思想。前揭“吳越間遺老”的文章只是方苞批評的一個點。方苞對南宋以來的古文總體是不滿意的,所以沈廷芳援引的方苞之語,開頭劈空而來的一句話就是“南宋元明以來,古文義法不講久矣”。從文學(xué)史或?qū)W術(shù)史的角度來說,方苞這句話雖然包蘊廣博,卻也無法以此囊括所有古文創(chuàng)作現(xiàn)象。因為一個最簡單的事實是:古文發(fā)展從來不是單線條的,其中的繁復(fù)多變需要通過細致的梳理和冷靜的評判之后才可能得出。所以這一判斷雖然未必不符合文學(xué)發(fā)展的部分歷史事實,但更關(guān)鍵的問題是如何看待這個事實。文體作為一種社會文化形態(tài),有其穩(wěn)定性和承傳性的一面,同時又處在發(fā)展和變化之中,它決不是靜止的、凝固的。南宋以降,文化的通俗化趨向明顯,戲曲、小說興起,漢語發(fā)展進入近代,所有種種都在影響古文。南宋以來的古文已不像北宋以前的古文,是正常的歷史現(xiàn)象。方苞認為這是古文義法的被拋棄,是古文的墮落,他要挽回古文的頹勢,恢復(fù)古文的傳統(tǒng)。如此便跳躍了南宋元明而直接承接唐宋。這種思維頗類以重振道統(tǒng)自居并領(lǐng)導(dǎo)古文運動的韓愈。當然方苞也明白,若只是將桐城古文直接唐宋古文,割斷并摒棄南宋元明五百年古文歷史,實際做不到,也無從體現(xiàn)桐城古文的獨特價值。所以方苞在宏揚唐宋古文的前提之下,增加了義法和雅潔。這兩點補充不僅對唐宋古文有針對性,對方苞當下的古文創(chuàng)作也有同樣的針對性。唐宋古文過于講究儒家道統(tǒng),所謂“仁義之人,其言藹如”,文以載道,文只是傳道的工具,雖然如柳宗元、歐陽修、蘇軾等,在文章中增加了“輔時及物”的內(nèi)容,但道德、政治畢竟成為古文最為倚重的內(nèi)容。唐宋古文家非不講究義法,但很少講究有轍可尋的義法,而是主張在一種從容、自然之中達到古文的渾成之境,像韓愈的“氣盛言宜”,蘇洵的“風行水上”,蘇軾的“行止自然”,等等。其中固然有“法”,但這種“法”未免懸格太高,對于初學(xué)者或者從推廣流派的角度來說,未免讓人有難窺端倪,無從下手之嫌。方苞的義法說,一方面以“義”承接著唐宋古文的道統(tǒng),一方面又用“法”變換著唐宋古文的發(fā)展方向,為桐城古文的崛起奠定了基本格局。方苞自稱“學(xué)行繼程、朱之后,文章介韓、歐之間”,前者重在“義”,后者重在“法”。其中“義”的內(nèi)涵也對以韓愈為代表的儒家道統(tǒng)作了一定程度的調(diào)整,因為以程朱為代表的理學(xué)雖然與儒學(xué)有著非常緊密的關(guān)系,但因為其中融入了禪宗的思想等,而使得程朱的理學(xué)帶著“新儒學(xué)”的色彩。方苞順應(yīng)這種思想的流變,當然也是為了拓展古文的思想格局和境界。他在《送李雨蒼序》中說:“凡無益于世教、人心、政法者,文雖工弗列也?！庇衷凇对倥c劉拙修書》中,對黃宗羲、顏元的反程朱理學(xué)的思想,也予以了批評。可見其基本的思想立場。四在內(nèi)容上,方類重述當然,更不可忽視的是:方苞的古文立場又是潛在地以對抗明代漸次毫無精神氣象的八股時文之角度來建立的。八股文是科舉考試文體,它的寫作在某種程度上可以反映一個人熟悉“四書”“五經(jīng)”的程度、邏輯思維的能力和遣詞造句成文的寫作水平,字數(shù)限制和程式性強,方便于衡評,作為一種考試文體的存在,不能說沒有一定的歷史合理性。但應(yīng)試的功利性逐漸銷熔了作者的思想才情,致使八股文變成名利的敲門磚,剽竊陳言而徒具形式。在方苞看來,明代八股文到隆慶、萬歷“以機法為貴,漸趨佻巧”,發(fā)展到天啟、崇禎更是彌壞之至,不但使“文”的生命和生氣越來越萎靡,而且連帶士風亦壞,“國運亦隨之矣”9。方苞曾不止一次地勸說朋友遠離形式主義的時文,因為在方苞看來,這類時文不過是“章句無補之學(xué)”(《與熊藝成書》)。但從本質(zhì)上來說,方苞并不一味反對八股文,他只是要把古文的清真雅正的精神灌注在八股文中。他視八股文為古文中之一體,“是亦古文也,豈二道哉”10!乾隆元年(1736)他奉敕編選《欽定四書文》,要旨就是闡揚清真雅正的標準,以此作為衡量八股文的繩尺。古文與時文的關(guān)系從明代以來就一直是文人關(guān)心的問題。明代的古文家如歸有光、唐順之等本身也是時文名家,他們從時文中獲得進身的機會,但也深諳時文的弊端所在,所以用古文救時文之弊,也一直成為不少古文家的基本立場。譬如艾南英《金正希稿序》不僅認為《史記》、歐陽修文與時文氣息相通,而且在本質(zhì)上“制舉業(yè)之道與古文常相表里”。如此,古文與時文的關(guān)系在明末以來就成為雖充滿爭議卻也無法割裂的關(guān)系。方苞也是如此。他在《古文約選序例》中說:“學(xué)者能切究于此,而以求《左》、《史》、《公》、《谷》、《語》、《策》之義法,則能觸類而旁通,用為制舉之文,敷陳論策,綽有余裕矣?！边@意味著“義法”可以通貫各體文章。將八股文納入古文的范疇,使得方苞的古文義法和雅潔之說涵蓋了更廣大的文類,且因八股文的重要地位更使他的古文義法和雅潔之說具有了極大的影響力。方苞自己也許沒有十分強烈創(chuàng)建文學(xué)流派的自覺,但就本文討論的這一段文字,無論在破在立都引領(lǐng)著古文發(fā)展的方向,表現(xiàn)出扭轉(zhuǎn)當時不良文風,開創(chuàng)新的古文風氣的強烈愿望。一個文學(xué)流派的開創(chuàng)非一日之功,也非數(shù)人可成。從方苞到師從方苞的桐城人劉大櫆,再到師從劉大櫆的桐城人姚鼐,終于形成了有創(chuàng)作亦有比較完整系統(tǒng)理論的散文“桐城派”?？v觀桐城派的形成史,在方苞之時,其實更多是以復(fù)古為口號進行著的。方苞曾自言“學(xué)行繼程、朱之后,文章介韓、歐之間”。所謂“學(xué)行繼程、朱之后”,乃是為后來的桐城文派帶著學(xué)派的特征奠定了基礎(chǔ),姚鼐義理說的宋學(xué)根基也可追溯到這里?！翱梢哉f,桐城派主要是乾嘉時代漢宋之爭的產(chǎn)物,是姚鼐數(shù)十年為抗衡漢學(xué)派而苦心經(jīng)營的直接結(jié)果”11。所謂“文章介韓、歐之間”,并非是高下韓、歐二人,從而為自己定下位置,而是就“法”的角度來說。因為韓的氣盛與歐的從容,一緊迫一舒緩,各有其度,但在“法”的層面來說,韓歐古文都有不易把握處,一旦要總結(jié)其理論以垂范后人,問題就出現(xiàn)了。如何在韓愈的氣盛與歐陽修的從容之間取得平衡?方苞著眼所在,正在于此。所以桐城派斤斤于法,單一看來,似乎過重文章技藝,其實背后不僅有著學(xué)行的原因,更有著開宗立派所應(yīng)有的學(xué)理在內(nèi)。五作為文化學(xué)派的方類文學(xué)是語言的藝術(shù),無論是程朱之理,還是古文之法,終究要形諸文字,法隱沒在文字之后,義亦時隱時現(xiàn)在文字之表里,歸根到底,語言才是古文最直觀的載體。所以方苞講究義法,批評南宋以后古文發(fā)展史脈和吳越間遺老,出言不免峻急,但歸納不講義法之弊端,仍在語言不夠雅潔一端。如果細致尋繹,雅更側(cè)重在義理之雅正,潔更講究語言之醇厚自然與簡潔。方苞指責吳越間遺老的“放恣”,無非是在雅正之義理與雅潔之語言兩相欠缺上。小說家言殊失古文莊重之體,是對古文的嚴重破體,雅正義理的表現(xiàn)自然會受到影響,小說家言的流轉(zhuǎn)塵俗也同樣不合乎古文清雅的文體要求?！昂擦峙f體”其實相近于宋初的西昆體,因其飽讀詩書,熟知典故,故形諸詩文,亦典故紛紜,文風密實,有炫學(xué)之嫌疑。這同樣也是方苞所反對的。那么,究竟怎樣的語言才是桐城古文所提倡的呢?方苞依然沒有正面立論,他只是從避免五種不適宜的語言來表述其古文的語言觀。這五種應(yīng)該回避的語言是:語錄中語,魏晉六朝人藻麗俳語,漢賦中板重字法,詩歌中雋語,南北史佻巧語。語錄中語因為隨性而談,接近口語白話,故可能流于俗。方苞對“語錄中語”的排斥,其實涉及到古文家關(guān)于“文”和“言”的不同體認,“文”的語言指向是文言,而“言”的語言指向是白話和語體。方苞一直定位“桐城派”是個“文”派,而且是以典雅為基本特征的文派,所以其對“語錄中語”的反對簡直是必然的。桐城諸家也大體繼承了這一基本思想。梅曾亮《姚姬傳先生尺牘序》一文云:“先生嘗語學(xué)者,為文不可有注疏、語錄及尺牘氣?！?2姚鼐反對語錄體的淵源應(yīng)該至少可以追溯到方苞這里。當然姚鼐也反對帶有頭巾氣的注疏體和尺牘氣,這是根據(jù)后來的創(chuàng)作狀況而增加的作文之忌。南北史佻巧語因多故求機智,故可能流于滑;詩歌中雋語,非無價值,但可能流于巧;魏晉六朝人藻麗俳語,乃是緣駢文體制而成,移諸古文,其用典密集,語言對仗,可能流于做;漢賦中板重字法,乃因漢賦鋪張其事所需,而古文清雋,字法板重,轉(zhuǎn)失古文之趣味。其中對板重字法的反對,顯然隱含著對明代“文必秦漢”的反撥,這種對秦漢散文的過度崇拜,必然導(dǎo)致如黃宗羲所說的“填《尚書》《國策》”情形,從這一點來說,方苞與吳越間遺老也有趨向一致的地方。應(yīng)該說,方苞提出的古文用語五弊,確乎自蘊其理。因為作為一種代表主流意識形態(tài)的古文流派,其雅潔的藝術(shù)追求注定是不可違抗的,語錄體的俗、六朝駢文的艷麗、漢賦的滯重、詩歌和南北史中的輕巧,在雅潔的古文流派審視下,確實很有生存的空間。但如果把桐城文派從地域和時代上分離出來,則其理論的偏仄也就清晰可見了,因為文體與文體之間,在語言上并非涇渭分明,彼此不相兼容,實際的情形是一文體之發(fā)達,在語言上往往