陳皇家崇拜形成初期時期的社會變遷與宗族觀念變遷開漳圣王信仰及其海外傳播的特點初探

陳皇家崇拜形成初期時期的社會變遷與宗族觀念變遷開漳圣王信仰及其海外傳播的特點初探

漳州社會的各層階層主要由移民組成。漳州府志記載:漢初閩越數(shù)次叛亂,漢武帝效仿秦始皇,以遷徙動搖叛亂根基,“徙其人于江淮間,虛其地”。所以漳州原住民多被遷走。自晉永嘉北方戰(zhàn)亂開始至明代,1000多年時間(公元370年至1500),中原有五次較大規(guī)模移民往漳州,并且歷朝也有小范圍人口遷徙。因此,漳州接受移民的時間長,地域也廣,原籍幾乎遍布北方各省和福建周邊省。從明中后期到清代初年,漳州經(jīng)濟繁榮,漳州月港開始作為國內(nèi)民間的最大貿(mào)易港迅速崛起,后來官方的參與,使漳州月港成為華東掌控著東西洋貿(mào)易的港口。漳州的移民社會特點,伴隨著外貿(mào)與明清以來的種種因素,漳州民眾掀起向海外遷徙的熱潮。漳州的移民起身,較多集中于臺灣和東南亞,原來孕育于漳州的開漳圣王崇拜,因此落地于這些區(qū)域,并與當(dāng)?shù)匚幕蝗?形成了一些區(qū)域特點。一、陳元光民間崇拜陳元光生于唐顯慶二年(657),字廷炬,號龍湖,河南固始(或稱光州、嶺南)人。從小文武雙全,14歲時隨祖母魏氏和伯父陳敏、陳敷率58姓軍校入閩,與先前到福建平定“蠻獠嘯亂”的父親陳政會合。唐儀鳳二年(677)陳政逝世,陳元光襲父職。并于垂拱二年(686)獲準設(shè)立漳州,首任漳州刺史,陳元光將中原的優(yōu)秀唐文化傳承到閩南,并秉承“傳清靜以臨民,守?zé)o私以奉國”的行政風(fēng)格,與民眾于清靜、休息的文治思想,使閩南、粵東一帶走上了經(jīng)濟的發(fā)展,文化的繁榮。景云二年(公元711年)陳元光戰(zhàn)歿,《陳氏家譜》載,“百姓聞之,如喪考妣,相與制服哭之,畫像祀之。追思之甚,將遺體捏塑(一說埋葬)于綏安溪之大峙原。”是為民間奉祀陳元光之始。入宋,陳元光逐漸被神化,奉為安邦護境州主之神。到明代,陳圣王及其家屬部將形成了相應(yīng)的信仰神系,如李姓奉祀“輔勝將軍”李伯瑤,俗稱“輔勝公”;沈姓奉祀“武德侯”沈世紀,俗稱“沈祖公”;馬姓奉祀“輔順將軍”馬仁,俗稱“馬王公”;許姓奉祀“順應(yīng)侯”許天正,俗稱“許元帥”;也有單獨奉祀陳元光夫人種氏或其女“柔懿夫人”。日本學(xué)者龜岡敦子,在對比了宋至明的有關(guān)資料后,認為“在萬歷《漳州府志》里首次出現(xiàn)了有關(guān)盧如金、許天正、馬仁等陳元光的下屬的記載。他們的傳記也是從其一族的家譜引用的。如今許天正、馬仁都是成為陳元光的信仰體系之內(nèi)所編入的神明。很可能陳元光信仰體系是在明后期這一時代逐漸完成的?！?P13)《禮記·祭法》:“法施于民則祀之,以死勤事則祀之,以勞定國則祀之,御災(zāi)捍患則祀之?！?P1590)表明先祖和賢人因“有德”而被奉祀。中原人移民漳州后,繼承了傳統(tǒng)的崇祖習(xí)俗。朱熹曾在漳州就任,造成“海濱鄒魯”的美稱;在向臺灣、東南亞的移民,同樣注重儒家忠孝節(jié)義觀念。因此,鄉(xiāng)賢崇拜也是漳州海外移民的民間信仰的重要組成部分,很多對社會有杰出貢獻,或品行卓越者,去世之后被供奉為神。陳元光崇拜就是這種觀念的產(chǎn)物。陳圣王與家屬、部將的崇拜,不只在漳州,在廈、泉、閩西、粵東等地都有分布,其隨著閩南人的遷居海外,成為遷居臺灣和海外閩南人崇祀的重要神明。通常漳州地區(qū)的民眾往往不同的家族祭祀不同的主神,形成了家族祭祀或村落的祭祀。當(dāng)然也有超越姓氏、村落的神明,在較大的區(qū)域產(chǎn)生影響,如開漳圣王崇拜就是這種情況,體現(xiàn)了漳州人對陳元光開漳功績的敬仰。而在漳州向臺灣的傳播過程中,由于歷史因素與相應(yīng)的環(huán)境的因素,形成了一定的特點。二、漳州開章寺的數(shù)量和分布(一)陳元光與開漳諸神廟宇的分布2005年漳州民族宗教事務(wù)局調(diào)查,面積10平方米以上的有224座。近年來的調(diào)查,都以10平方米以上為標準,有一定的道理。沒達到相當(dāng)?shù)囊?guī)模,正常祭祀有難度。民間有幾塊石頭壘起,或簡易搭蓋,很難作為確定的廟宇列入統(tǒng)計。漳州地區(qū)現(xiàn)統(tǒng)計供奉開漳圣王的宮廟有224座,奉祀其部將及其家屬的宮廟也有數(shù)十座。漳州為陳氏家族及部將建功立業(yè)的地方,是開漳文化最早發(fā)祥地。圣王廟宇的分布的分析,是探討中原文化進入漳州,繼而又傳到臺灣與海外的一條重要途徑。因此,了解以陳元光為首的開漳諸神廟宇的分布,對我國移民史和漳州開發(fā)史,有一定的意義。陳圣王廟宇各縣具體數(shù)量,薌城16間,龍文3間,龍海51間,漳浦67間,云霄34間,詔安9間,東山23間,平和7間,南靖11間,華安2間,長泰1間。以上所有祠廟只計民間專祀廟宇,對供祀于宗祠家廟和從祀于佛寺和其它神廟的尚且不包括在內(nèi)。從數(shù)量的分布情況看,大概是西南多,東北少。就是沿海和靠廣東方向的多,反之就少。這與傳統(tǒng)所說,“沿海多,山區(qū)少”略有不同。比如,平和也是山區(qū),其開漳諸神的廟宇比例就高于較靠海的龍文、長泰。這應(yīng)該和陳元光的活動多在沿海和廣東東部有關(guān)。還有關(guān)于陳元光入閩的路線,有“南下說”與“北上說(由廣東過來)”的爭論,是否開漳諸神的廟宇的分布狀況,與陳元光由廣東進入福建有關(guān)?從開漳圣王的廟宇分布,似乎支持了這一觀點。比如,開漳圣王廟宇的坐落,基本上沿著國道324線,即朝著通往廣東的方向走。這也是過去漳州通向廣東潮汕的路線大概一致。如龍海的顏厝地處平原,由于不在廣東方向的路上,圣王的廟宇一間也沒有。云霄雖是陳元光開漳的最早地方,但山區(qū)、不在朝廣東方向(324國道)的馬鋪、和平鄉(xiāng)同樣沒有圣王廟。沿?？h多有威惠廟,山區(qū)較少,如華安僅兩座。平和雖是山區(qū),其7間圣王廟,大多分布在往廣東的路上。南靖的廟大概在國道319線,即原來江西通往福建的龍山溪谷地。當(dāng)然,陳元光的開漳活動不能只靠廟宇來說明,還需更有力的資料來證明,但這不是本文的主要著眼點。(二)民間修建時代現(xiàn)將漳州圣王廟的年代列表如下:從以上表格,可知廟宇的修建時代多在明清。明清時期,漳州經(jīng)濟極為發(fā)達,商人多有出洋做生意的,往往渴望神明給予保佑,陳元光信仰也隨之渡洋出海。三、臺灣開章寺的地理位置(一)廈門“開漳王”廟作為臺灣重要民間信仰之一,“開漳圣王”信仰在臺灣非常興盛。據(jù)兩岸史料所記載,臺灣“開漳圣王”祀火始于明而盛于清,至今遍及全臺。早期臺灣漳州籍聚集的地方,多是以“開漳圣王”廟為中心點向外延伸發(fā)展,如北臺灣知名的金山老街、基隆廟口等,都是循此模式。據(jù)“臺灣開漳圣王廟團發(fā)展協(xié)會”近年統(tǒng)計,臺灣現(xiàn)有以“開漳圣王”為主神的廟宇360多座,其中已加入廟團聯(lián)誼會的宮廟現(xiàn)有80余座,信眾超過500萬人,以福建漳州移民占絕大多數(shù)。(二)開漳宗教產(chǎn)業(yè)組織的分布宜蘭縣是“開漳圣王廟”最多的地方,有28座;桃園縣大溪鎮(zhèn)“開漳圣王廟”最密集,方圓不過105平方公里,卻有10座“開漳圣王廟”;現(xiàn)存最老的“開漳圣王廟”是桃園的仁和宮,建于清康熙四十八年(1709);而最具代表性的當(dāng)屬鳳山“開漳圣王廟”、碧山巖碧山寺、芝山巖惠濟宮和桃園景福宮。由于沒有臺灣300多間開漳圣王廟詳細的分布情況,據(jù)臺灣開漳圣王廟團發(fā)展協(xié)會資料,其會員單位84間的情況,可以大致看出臺灣地區(qū)開漳圣王廟宇的地區(qū)分布:臺北市4間,臺北縣10間,桃園縣12間,宜蘭縣22間,新竹縣1間,臺中市2間,臺中縣5間,彰化縣1間,南投縣4間,花蓮縣3間,云林縣3間,嘉義市5間,臺南縣3間,臺東縣1間,高雄市1間,高雄縣5間,屏東縣2間。臺灣的分布主要在漳州人聚集的地方。以開漳圣王廟團的會員廟分布的情況看,多數(shù)集中在臺灣的西海岸和東北漳州籍人士較多的地方。比如,宜蘭和桃園臺北縣這三處就有44間,占開漳圣王廟團總宮廟85間的一半以上。(三)調(diào)節(jié)型的“開漳王”廟“開漳圣王”信仰的傳播,漳州地區(qū)比臺灣早得多。漳州早在唐代就有奉祀陳政、陳元光的官廟,而臺灣雖供奉“開漳圣王”的廟宇已建360多座,但大都卻是在明末清初以后建立的,如:臺灣現(xiàn)存最早的“開漳圣王廟”——桃園縣大溪仁和宮,建于康熙48年(1709)。這主要是因為:“開漳圣王”主要的信眾本來多在閩南,清康熙22年(1683)臺灣統(tǒng)一后,隨著閩南移民大批進入臺灣,“開漳圣王”香火才被紛紛播入臺島各地,開始受漳籍移民的祭拜。四、東南亞的帝王信仰據(jù)漳州政協(xié)的統(tǒng)計數(shù)字,東南亞約有開漳圣王廟宇30多間。可是,這個數(shù)字沒能體現(xiàn)東南亞的圣王信仰的一些形式。比如,馬來西亞、新加坡、秦國、柬埔寨對陳圣王的祭祀,主要集中在祠堂里或宗親間。據(jù)傳,馬來西亞的陳氏宗親會近百家。(一)清光緒年間,陳氏宗族捐建新加坡供奉開漳圣王的廟宇只有保赤宮一座。保赤宮原是陳氏宗祠,建于清光緒年間(1875),由陳氏宗親捐建。由于陳、虞、胡、姚、袁、田、孫、陸等8姓,同追族源來自舜帝,同時保赤宮也容納潮汕僑民,使該宮同時具有血緣、地緣的特點。(二)清靜正堂，開漳王元光馬來西亞隆雪陳氏書院暨陳氏宗親會成立于1896年,由數(shù)位族親聚力建成。書院正堂供奉舜帝、始祖陳胡滿、開漳圣王陳元光。陳氏宗親秉承重視鄉(xiāng)情、親情,保持傳統(tǒng)信仰,造福宗親與社會的宗旨,攜手努力,宗親會生機勃勃,已傳承百年。五、漳州、臺灣和東南亞的神圣組織特征(一)陳圣宗的寺院管理筆者曾注意,漳州城區(qū)與鄉(xiāng)村,開漳圣王的管理機構(gòu)各有特點。我們經(jīng)漳浦為例:漳浦的開漳圣王廟宇有66間,為漳州各縣區(qū)中數(shù)量最多,其中在鄉(xiāng)村中的分布61間,陳氏宗親管理的有40間,6間是圣王部將的后代管理,19間為其他姓氏的宗族管理,2間情況不明。廟宇多數(shù)座落于陳姓的村落,以陳氏宗親為主進行管理,其余的村落雖不是陳氏后代,但也是由村子的該姓氏宗親組成董事會或管委會。筆者調(diào)查的漳州各縣區(qū)情況大致與漳浦相同,這說明漳州鄉(xiāng)村的廣大區(qū)域,陳圣王的寺廟以血緣宗親為主進行管理。漳州的村莊從來都是聚族而居,因此,宮廟都由本村宗族出資(或鳩資)建成,由宗族中德高望重的老人管理。如,建于唐代著名的漳浦西廟,由周圍的58個聚族而居的村莊祭拜維護,并由這些村子的宗族選出幾位耆老,組成管理小組。漳州龍文區(qū)始建于宋端平三年(1236)的檀林威惠廟,由周邊陳氏13個村莊參與祭祀建設(shè),檀林村宗族的老前輩直接管理。城區(qū)開漳圣王廟宇的管理,往往由非陳氏的雜姓信眾組成。如城區(qū)的官園威惠廟、新橋威惠廟等。并且,由于城市的發(fā)展,各區(qū)域人員的交流,陳圣王廟宇的管理結(jié)構(gòu)也出現(xiàn)了一些變化。如漳州的陳圣王陵園,位于漳州薌城區(qū)的浦南,其管理和守護,本由距陵園約40公里外的龍文區(qū)檀林周圍13個陳氏村落共同負責(zé)。2005年后,由于地方行政對地方文化的重視,檀林陳氏已退出陵園的守護,由浦南當(dāng)?shù)氐姆顷愂先藛T管理。(二)民間參與組織臺灣則不一樣,其廟宇的董事會或法人,是由本地域的相關(guān)人士組成,并不是血緣宗親關(guān)系。閩南人向臺灣移民不同于中原漢人“攜族南下”至閩南,而是以原鄉(xiāng)為紐帶,“聚邑而居”,故注重地緣關(guān)系。臺灣在移民的早期,先建簡易草寮,之后擴建通常都由富戶出資建成。所以,臺灣的寺廟管理,都以財團法人的董事會,以出資者參與管理,開漳圣王廟的情況也一樣。如宜蘭的永護廟,開始于清末社會動蕩而迎祀開漳圣王,后由富戶吳壽旺、潘富田出資捐地而建成?；∈械鞚鷮m建于清同治十二年,建廟時,由基隆地方士紳白番、連新永,板橋望族林本源等捐獻土地,再由地方士紳張金發(fā)及賴武等人捐款建成。移民除鄭成功因軍事原因之外,多數(shù)人是因避稅、墾荒或者商業(yè)需要而移居臺灣。臺灣為明清時期福建面向東、西、南洋的貨物中轉(zhuǎn)地,所以整個社會較偏于海洋性,與陸地社會組織有所差別。學(xué)者認為,海洋組織是海洋淘金者和冒險者的組合,并不株守農(nóng)業(yè)社會的組織規(guī)則,具有流動性、開放性的特征。海洋利益高于血緣關(guān)系。(P10)加上明清的鎖國海禁,其移民多以零散偷渡,較難組成家庭集團。為了加強與外界的抗爭力,多以各自府縣祖籍,以較大區(qū)域組成群體,或以方言區(qū)分。這客觀上使臺灣較難以血緣宗族管理寺廟。(三)東南亞的血緣組織主要，并逐漸轉(zhuǎn)移到地理上1.新加坡的保赤學(xué)校前文已提及,保赤宮本作為陳氏宗祠,由陳氏宗親捐建。開始宗親們建立“毓蘭書室”,實是當(dāng)?shù)仃愂系乃桔?。由于新加坡所在西、南洋交匯之處,各方人士踴集,僅以陳氏子弟為對象的私塾難以為繼,遂改革舊式私塾為“保赤學(xué)校”,成為地域?qū)W堂。保赤宮建成不久,也由族源來自舜帝的陳、虞、胡、姚、袁、田、孫、陸等8姓同奉,同時容納潮汕僑民,這表明新加坡陳圣王崇拜,由血緣宗親向地緣組織轉(zhuǎn)化的特點。(P151-153)2.開漳帝王的崇拜筆者所接觸的東南亞廟宇多在清嘉慶以后,根據(jù)祖國大陸向東南亞的移民趨勢,在清嘉慶之后形成高潮。楊彥杰先生認為,這是由于當(dāng)時臺灣的平原的土地已基本開拓完成,赴臺開墾變得較為艱難;(P151-162)而東南亞廣袤的土地吸引著人們前往。這期間,清朝官方已對外開禁,多數(shù)移民以宗親形式前往,較容易組成血緣集團,于是造成與臺灣零星偷渡的地緣組織