夏代國家的夏文化略論夏代文化的中心區(qū)域是在河洛之間

夏代國家的夏文化略論夏代文化的中心區(qū)域是在河洛之間

有人在《文史哲》上發(fā)表了一篇關(guān)于“夏家”的文章。在此之前，他還出版了兩篇文章，分別是《夏后河渡周邊地區(qū)的調(diào)查》和《禹都陽城的陽陽論》。作者寫了四篇相關(guān)文章。另一方面，他闡明了自己的觀點(diǎn)，并與其他人交換意見。但從《說“夏族”》一文的注中來看,此人只知道筆者的兩篇文章,還有兩篇文章是他不知道還是有意回避?本著學(xué)術(shù)討論應(yīng)該實(shí)事求是的精神,現(xiàn)將筆者的另外兩篇文章的題目列舉出來,以便對此問題關(guān)心和有興趣的同志翻閱和參考:《論登封告成王城崗遺址為禹都陽城說——兼與〈禹都陽城即濮陽說〉一文商榷》、《手鏟釋天書》編著者與筆者的對話的第十個(gè)問題。既然如此,此人為什么只舉出兩篇文章,就能夠得出“發(fā)現(xiàn)其并未能回答我所提出的涉及我的論點(diǎn)的一些關(guān)鍵問題”呢?說明此人做學(xué)問的態(tài)度并不實(shí)事求是。此人還提出“探討夏文化的重點(diǎn)不應(yīng)當(dāng)放到豫西或晉南地區(qū),而應(yīng)當(dāng)放到以濮陽為中心的古河濟(jì)地區(qū)”去。眾所周知,夏代是我國從原始社會跨入文明社會建立的第一個(gè)大一統(tǒng)的奴隸制國家。由于夏代距今久遠(yuǎn),保留在文獻(xiàn)記載中的史料已經(jīng)不豐富,因此探討其歷史一直是學(xué)術(shù)界一個(gè)有爭議的重要課題,從解放前到解放以后都是如此,所以現(xiàn)在有人重新挑起這個(gè)話題,只不過是舊事重提,并無什么新意,不值得大驚小怪,也不會造成“對主流學(xué)術(shù)有強(qiáng)勁的沖擊力”。筆者認(rèn)為,對探討我國歷史上第一個(gè)大一統(tǒng)的奴隸制國家來說,單憑文獻(xiàn)記載肯定是不夠的。郭沫若先生早就已經(jīng)指出,研究我國的古代史“文獻(xiàn)上的材料是絕對不夠的,必須仰仗于地下發(fā)掘”。只有以文獻(xiàn)記載為依據(jù),結(jié)合考古實(shí)物資料,用馬克思主義關(guān)于國家起源學(xué)說的理論作指導(dǎo),才能做好夏代史的研究工作?！跋纳讨軘啻こ獭备岢鄬W(xué)科聯(lián)合攻關(guān)的方法來解決夏王朝的斷代問題,這是完全正確的。為了擺脫文獻(xiàn)資料不全的缺陷,我國著名的古史學(xué)家徐旭生先生,在全面深入研究古文獻(xiàn)記載的基礎(chǔ)上,提出以文獻(xiàn)記載為依據(jù),結(jié)合考古實(shí)物資料來研究夏代史的方法,并于1959年夏天親自率隊(duì)赴豫西地區(qū)作探索“夏墟”的考古調(diào)查,揭開了以田野考古為主探索夏文化的序幕。從1959年開始到現(xiàn)在,經(jīng)過了近半個(gè)世紀(jì)的漫長而又艱難曲折的歷程。夏文化的探索工作,由于徐老的身體力行,各級領(lǐng)導(dǎo)的關(guān)懷和重視,以及考古工作者堅(jiān)持不懈的努力工作,到目前為止,已經(jīng)取得卓有成效的碩果,特別是在豫西和晉南,已經(jīng)找到夏代的潁川陽城(河南登封告成王城崗遺址),找到啟都黃臺崗(新密市新砦遺址),找到“太康居之,羿亦居之,桀又居之”的夏都斟鄩(偃師二里頭遺址),找到文獻(xiàn)上記載的洛汭(鞏義市站街鎮(zhèn)花地咀遺址),找到夏的與國昆吾后期的都城(鄭州大師姑遺址),找到商湯滅掉夏桀在“下洛之陽”建立的王都亳(或西亳),即偃師尸鄉(xiāng)溝商城。同時(shí)在晉南找到堯都平陽(山西襄汾陶寺遺址)?？梢哉f夏王朝以及以前的堯都中心地區(qū)是在“河洛之間”,已經(jīng)能夠基本上定論了。這些都是實(shí)實(shí)在在的,有目共睹的。為了使探索夏文化能夠繼續(xù)沿著正確的方向前進(jìn),筆者認(rèn)為,有將幾個(gè)關(guān)鍵的學(xué)術(shù)問題重新再提出商討的必要。不妥之處,歡迎指正。一、國家是什么?根據(jù)歷史唯物主義的觀點(diǎn),恩格斯說“國家是文明社會的概括”。即從原始社會進(jìn)入文明社會以建立國家為標(biāo)幟。恩格斯又提出國家的第一個(gè)特征:“就是它是按照地域來劃分它的國民。……并允許公民在他們居住的地方實(shí)現(xiàn)他們的公共權(quán)利和義務(wù),不管他們屬于哪一氏族或哪一部落(重點(diǎn)為酉生所加)。這種按照居住地組織國民的辦法,是一切國家共同的?！倍⑹裁词俏覀円剿鞯南奈幕?關(guān)于這一點(diǎn),徐旭生先生早在1959年就已經(jīng)明確指出:“‘夏文化’一辭包括著兩個(gè)涵義,即夏代文化與夏族文化。兩者既有區(qū)別又有十分密切的聯(lián)系?！薄叭绻侵盖罢?那它的地域范圍較廣,而時(shí)間則起自禹,終于桀。如果指后者,那它的地域范圍很有限,而時(shí)間還應(yīng)包括禹以前,桀以后,夏族所具有的文化,都應(yīng)作夏文化。”他講的是多么好呀!既具體又明確,可是有人至今仍不清楚,拿所謂《說“夏族”》來與探索夏代文化相混合,這是應(yīng)該的嗎?我們現(xiàn)在探索的夏文化是遵循徐旭生先生提出的探索夏代的文化,是以文獻(xiàn)記載為依據(jù),結(jié)合考古實(shí)物資料采取“兩重證據(jù)法”來探索夏代文化。而此人寫文章的題目就是《說“夏族”》,與我們進(jìn)行的探索夏代文化的主題并不完全相同。既然如此,所以“對主流學(xué)術(shù)有強(qiáng)勁的沖擊力”一說,恐怕是文不對題的虛辭濫說吧!有人在文章的注中,既然指名道姓說到筆者,筆者認(rèn)為探索夏文化,應(yīng)該遵循徐旭生先生的科學(xué)方法,不象某人的《說“夏族”》是單獨(dú)采用文獻(xiàn)一項(xiàng)的。即使應(yīng)采用的文獻(xiàn)記載當(dāng)中也有牽強(qiáng)附會,發(fā)生錯(cuò)誤之處。如曰:“啟封者,啟之封疆也,這座古城的得名,顯然與禹居陽城有關(guān)?！逼鋵?shí)不然,根據(jù)文獻(xiàn)記載,開封原名啟封,始于春秋,在戰(zhàn)國及秦末為中原地區(qū)的一處戰(zhàn)略要地。春秋鄭國在鄭莊公統(tǒng)治期間(公元前743年—公元前701年)國富力強(qiáng),為爭霸中原,遂在其國土東北邊陲與陳、宋兩國之間的隙地興建一座兵城,名曰:“啟封”,取“啟拓封疆”之意。戰(zhàn)國時(shí)期,啟封屬魏,成為國都大梁的南大門。西漢時(shí)避景帝諱,開封之名取代啟封。開封古城其位置在今開封市區(qū)南45里的朱仙鎮(zhèn)附近。魏都大梁位于今開封市區(qū),春秋時(shí)稱為儀邑。魏惠王六年(公元前364年),魏都由安邑(今山西夏縣)遷到儀邑,改稱大梁。可知啟封和大梁是兩個(gè)地方。大梁之南的啟封,與“禹居陽城”也毫無關(guān)系。此人并認(rèn)為,“就連以后皇甫謐這樣的學(xué)者對陽城在大梁之南的說法也是相信的,其《帝皇世紀(jì)》中的‘禹避商均浚儀’”。但據(jù)筆者了解,皇甫謐在同一書中說:“禹受封為夏伯,在豫州外方之南,今河南陽翟是也”。又如此人一方面說漢代學(xué)者的意見不可靠,不可信,一方面提出嵩山在“山東鄄城縣東南附近”,而這正是漢代文人司馬相如之說,而太史公司馬遷對司馬相如的評價(jià)是“多虛辭濫說”,可靠程度很值得懷疑。至于禹居陽城究竟在濮陽還是在登封告城鎮(zhèn)的王城崗遺址兩相對比以后,廣大讀者,自然是會得出客觀、正確的結(jié)論的。三、夏代統(tǒng)治的中心區(qū)域在“河洛之間”與“四瀆咸在山東”是兩回事,不能混為一談。古代所稱的山東是指太行山以東,關(guān)于這兩者的差別,司馬遷在《史記·封禪書》中寫得很清楚。為說明問題,現(xiàn)將它摘抄于下,他說:“昔三代之(君)[居]皆在河洛之間,(重點(diǎn)為酉生所加)故嵩高為中獄,而四獄各如其方,四瀆咸在山東。”司馬遷將夏、商、周三代之(君)[居]與四瀆咸在山東,分得清清楚楚,怎能歪曲成四瀆咸在山東,證明夏王朝的統(tǒng)治中心也就在山東的濟(jì)水下游呢?夏禹跑到四瀆地區(qū)去治理洪水,與夏禹所建的夏王朝統(tǒng)治中心是在河洛之間是完全正常的現(xiàn)象,其中并無矛盾之處。四、堯、舜、禹所處的歷史時(shí)代。根據(jù)文獻(xiàn)記載,堯、舜、禹時(shí)期,歷史已經(jīng)進(jìn)入“部落聯(lián)盟”階段,《呂氏春秋·用民篇》說:“當(dāng)禹之時(shí),天下萬國”;《左傳·哀公七年》:“禹合諸侯于涂山,執(zhí)玉帛者萬國”;《史記·五帝本紀(jì)》記載,當(dāng)?shù)蹐驎r(shí),發(fā)生洪水,堯問,“四獄,湯湯洪水滔天,浩浩懷山襄陵,下民其憂,有能使治者?‘皆曰鯀可。堯曰‘鯀負(fù)命毀族,不可’。獄曰:‘異哉,試不可用而已’堯于是聽獄用鯀。九歲,功用不成”?！坝谑撬础牾呌谟鹕?以變東夷’”。所以堯、舜、鯀、禹都是部落聯(lián)盟的首領(lǐng),用鯀治水是部落聯(lián)盟的領(lǐng)袖堯,堯征求部落聯(lián)盟成員四獄的意見而決定的,并不是“眾人”推舉他的。后來的“殛鯀于羽山,以變東夷”,也因?yàn)橛悯呏嗡霸囍鵁o功”,于是舜請求堯同意而采取的。以后也是由部落聯(lián)盟的首領(lǐng)舜舉鯀子禹,繼續(xù)治水的。這里既無“眾人”推舉鯀禹治水的事,也無所謂“無法解釋禹(以及他父親鯀)由何而來治水經(jīng)驗(yàn)”的事。我們從文獻(xiàn)上看到的是提出“鯀負(fù)命毀族,不可”以及聽四獄的意見用鯀治水以后,“九歲,功用不成”。并無“眾人”以及所謂“治水經(jīng)驗(yàn)”的事,事實(shí)已經(jīng)證明鯀治水九年不成,就由于他缺乏治水的經(jīng)驗(yàn),方法不對。以后用禹治水成功,是由于禹吸取其父鯀治水失敗的沉痛教訓(xùn),改變障堙的辦法為疏導(dǎo),并得到東夷族的首領(lǐng)皋陶、伯益和商族的首領(lǐng)契的協(xié)助,共同治理洪水?；耸甑臅r(shí)間,才將洪水治平,功高天下。禹在治理洪水的當(dāng)中,為了照顧到上、中、下游各小國的共同利益,已經(jīng)打破“族”的界線,而且由于治理洪水的需要,必須打破各小國(部落)間的界線,解決由于洪水從上游沖擊下來,造成中、下游小國受災(zāi)的矛盾。所以由于治理洪水的需要,實(shí)際上又加速了社會制度向前發(fā)展的統(tǒng)一進(jìn)程?！痘茨献印ば迍?wù)訓(xùn)》曰:禹“治平水土,定千八百國”。這個(gè)一千八百國中間,當(dāng)然也包含著各個(gè)不同的“族”。所以有人企圖用《說“夏族”》來頂替我們要探討的夏代文化,因?yàn)橹v的本來就不是一回事,所以是不可能發(fā)生“強(qiáng)勁的沖擊力”的。五、歷史上濮陽并無陽城的稱謂,禹都陽城是在登封告城的王城崗遺址。文獻(xiàn)記載方面,已如前述。事實(shí)是,在公元前320年之前,既不存在濮陽,更不會有陽城。有人舉出《戰(zhàn)國策·齊策》:“夫有宋則衛(wèi)之陽城危,有淮北則楚之東國?！薄＿@里的“東國”并非指一地名,則“陽城”也不是一個(gè)地名,只是濮陽城的一種簡稱罷了。又《史記·田齊世家》稱為“陽地”,《集解》謂“陽地,濮陽之地”?？梢姟瓣柕亍币仓皇清ш柕囊环N簡稱。而且這僅是一種孤證,所謂孤證難憑是也。此人一方面承認(rèn)陽城在濮陽,又說夏啟時(shí)昆吾在帝丘(濮陽),并說“啟居于濮陽一帶亦屬可能”。實(shí)際上是同時(shí)一地為數(shù)居,是不可能的。又提出“夏啟的居邑,文獻(xiàn)無說”。此亦不確,《左傳·昭公四年》:“夏啟有鈞臺之享”。杜預(yù)注:“河南陽翟縣南有鈞臺陂”?！稘h書·地理志》潁川郡陽翟下,班固自注為“夏禹國”?！妒酚洝は谋炯o(jì)》:桀“乃召湯而囚之夏召”。《索隱》:“獄名,夏曰鈞臺”?；矢χk云:“地在陽翟是也。1959年筆者跟隨徐旭生先生調(diào)查“夏墟”,在禹縣城內(nèi)見到一個(gè)用磚砌筑的土臺,正中鑲崁石板一塊,上鐫刻“古鈞臺”三個(gè)字。此雖然是屬一紀(jì)念物,但也不失是一項(xiàng)物證。又《淮南子》有關(guān)于夏后啟母化石神話的記載,《漢書·武帝紀(jì)》中也有元封元年帝“見夏后啟母石”的記載。正由于附近有陽城和陽翟,才會有啟母石在“嵩高”山下的傳說。又《史記·夏本紀(jì)》正義引《括地志》云:“夏亭故城在汝州郟城縣東北五十四里,蓋夏啟所封也。郟城縣的東北正處在古陽翟境內(nèi)?？脊殴ぷ髡咭呀?jīng)在禹縣內(nèi)發(fā)現(xiàn)不少古文化遺址,瓦店遺址就是重要的一處,通過發(fā)掘已經(jīng)取得重要的收獲。既然啟的居地是在今之禹縣一帶,則禹都陽城就不會地處于夷、夏、商三族雜處的濮陽了。關(guān)于濮陽的文獻(xiàn)記載已如前述,濮陽在歷史上并無陽城的稱謂。而我們認(rèn)定的潁川陽城,單就文獻(xiàn)記載上出現(xiàn)的時(shí)間,就比濮陽的公元前320年要早得多,如《史記》的《鄭世家》、《韓世家》、《六國年表》都記載韓文侯二年(公元前385年),”韓伐鄭,取陽城”。說明早在戰(zhàn)國初年,此地即叫陽城。它比《孟子》、《紀(jì)年》成書的時(shí)候還早。后經(jīng)歷漢、魏、晉、南北朝、隋,陽城之名無大異,直到唐萬歲登封元年,才因?yàn)椤坝惺箩陨?改名告城縣”?，F(xiàn)隸屬于登封縣管轄。告城鎮(zhèn)的王城崗遺址,1959年徐旭生先生等人調(diào)查“夏墟”時(shí)已經(jīng)被發(fā)現(xiàn),當(dāng)時(shí)叫作八方遺址。1977年起,我國考古工作者對位于告城鎮(zhèn)以西,五渡河與潁河相交匯的西面臺地上的王城崗遺址進(jìn)行了為期四年的考古發(fā)掘,發(fā)現(xiàn)有眾多的灰坑和出土大量的陶、石、骨、蚌、綠松石飾等生產(chǎn)工具、生活用具和裝飾品之外,還發(fā)現(xiàn)兩座東西并列的屬于河南龍山文化晚期的城址。在城址的北面,地勢較高,當(dāng)?shù)乩相l(xiāng)將這一帶稱為王城崗。這種民間稱呼由來已久,世代相傳,值得重視。在城內(nèi)發(fā)現(xiàn)一些圓形坑內(nèi)的夯土層中間,有夾埋人骨架的現(xiàn)象。同時(shí)在H617內(nèi)出土一件可能是銅斝的殘片,在H473內(nèi),出土一件泥質(zhì)黑陶薄胎平底器,在外底上發(fā)現(xiàn)一個(gè)刻劃陶文“共”字。2002年至2005年,考古工作者對王城崗遺址再次開展一次調(diào)查、鉆探和發(fā)掘工作,發(fā)現(xiàn)一座面積達(dá)30萬平方米的帶護(hù)城壕的龍山文化晚期大城址。還發(fā)現(xiàn)有祭祀坑、玉石琮和白陶器等極為重要的遺存。為我們認(rèn)定王城崗遺址是禹都“潁川陽城,更提供了堅(jiān)實(shí)的物證。有人說:“無論是鯀還是禹,他們的治水都必定是為了保護(hù)本部族的人們不受洪水的浸襲。換言之,鯀禹部族居住的地域必當(dāng)在易于遭受洪水浸襲的范圍之內(nèi)?！边@是此人混淆了堯、舜、禹已經(jīng)進(jìn)入原始社會末期進(jìn)入“部落聯(lián)盟”的階段,它比各氏族和部落各自為政的時(shí)候已經(jīng)前進(jìn)了一個(gè)階段,還混淆了鯀禹華夏族的居住中心區(qū)域與禹治理洪水區(qū)域是部落聯(lián)盟會議上征求“四獄”的意見,聽取采納“四獄”的意見而決定的,說明鯀禹治水,已經(jīng)跨出“本部族”的界線。這是一個(gè)歷史的基本事實(shí)。告成禹都王城崗遺址,位在五渡河與潁水相交匯的西邊臺地上,潁水在王城崗遺址(潁川陽城)南面往東南流,經(jīng)禹縣、許昌進(jìn)入安徽境內(nèi),經(jīng)界首、阜陽,在正陽關(guān)附近匯入淮河,與淮河北岸的涂山(今壽春縣東北)相距不遠(yuǎn)。實(shí)際上,潁川陽城與涂山兩地是相通的。一在潁水之頭,一在潁水之尾。誰說鯀、禹的居地與洪水不發(fā)生關(guān)系?而且禹在淮河中游治理洪水時(shí),與涂山氏女通婚是十分好理解的。以上幾個(gè)夏代國家的關(guān)鍵問題,如禹都陽城、嵩山的部位、啟都的部位(新密市新砦遺址)、夏都斟鄩(偃師二里頭遺址)、洛汭的位置(鞏義市站街鎮(zhèn)花地咀遺址)、涂山的地望,在安徽懷遠(yuǎn)縣東南淮河?xùn)|岸等等。有人缺乏親自去作調(diào)查發(fā)掘和研究的實(shí)踐,對已經(jīng)取得的重大成果先是根本不加理睬,逐漸有所轉(zhuǎn)變,有時(shí)候不得不承認(rèn)一點(diǎn)但仍與實(shí)際情況相差甚遠(yuǎn)。此人好以偏概全抓住一點(diǎn)不及其余。對別人的正確意見置若罔聞。因此,所謂夏文化探討的中心區(qū)域,應(yīng)轉(zhuǎn)移到古河濟(jì)之間去的說法,只不過是一句主觀想象的不實(shí)之辭。奇怪的是一個(gè)強(qiáng)調(diào)“我們提倡歷史學(xué)與考古學(xué)的緊密結(jié)合……”的人,時(shí)至今日,對我們根據(jù)文獻(xiàn)記載、考古實(shí)物資料雙重證據(jù)已經(jīng)取得碩果的潁川陽城,即登封告成王城崗遺址只字不提,而想“只有這樣,庶幾夏文化研究才能保持在正常的軌道上運(yùn)行”,這是根本不可能的。六、嵩山的地望,禹的父親叫鯀,《連山易》曰:“鯀封于崇”故《國語》謂之“崇伯鯀”。《御覽》三十九,嵩山下引韋昭注說:“崇、嵩古通用,夏都陽城,嵩山在焉?！薄端?jīng)注·潁水下》:“潁水出陽城少室山”。酈道元注:“潁水東合五渡水,經(jīng)陽城縣故城南,昔禹避商均,伯益避啟并于此,亦周公以土圭測日景處,縣南對箕山?！贬B道元明確指出,禹避商均的陽城是在今登封縣告成鎮(zhèn)。那末,相應(yīng)的崇山,自然也只能是今登封縣北面的中岳嵩山了。有人提出嵩山在“今山東鄄城縣東南附近”,卻并無直接可靠的文獻(xiàn)證據(jù),更無考古實(shí)物資料的支持。至于此人一方面說提出河南登封崇山的文獻(xiàn)記載,最早見于漢代,漢代人的說法不可信。其實(shí)不然,前面我們已有論述,此處不贅。而此人自己所用的正是漢代人的材料,其一,提出禹都陽城在大梁(今河南開封)之南的,是漢代人宋衷的注文。其二,認(rèn)為崇山在“山東鄄城縣東南附近”的,是漢代司馬相如之說。而太史公司馬遷對司馬相如的評價(jià)是“多虛辭濫說”。則此說是真的不可信了。但我們認(rèn)為,漢代人的有些說法,是真實(shí)可信的,如《史記·項(xiàng)羽本紀(jì)》說的“洹水南,殷墟上”已經(jīng)為考古發(fā)掘和研究所證明是正確的。又如《漢書·地理志》河南郡偃師縣下班固注:“尸鄉(xiāng),殷湯所都”,已經(jīng)為考古調(diào)查和發(fā)掘所證明,尸鄉(xiāng)溝發(fā)現(xiàn)的早商城址即為商湯的王都亳(或西亳)。所以,對文獻(xiàn)記載,不能按時(shí)代的早晚,來一概否定或一概肯定,應(yīng)該根據(jù)具體情進(jìn)行具體分析才好。郭沫若先生主編的《中國史稿》第一冊第142頁及《中國史稿地圖集》都將嵩山稱崇山,并標(biāo)在登封縣境內(nèi)。譚其驤先生主編的《中國歷史地圖集》中分別在原始社會早期遺址圖(舊石器時(shí)代)稱嵩山;在商時(shí)期全圖,稱有崇;在西周時(shí)期中心區(qū)域圖,稱嵩山、太室山,都標(biāo)明在登封縣內(nèi)。以上兩位,都是權(quán)威學(xué)者,所說必有所據(jù)。嵩山既在登封,則陽城必在登封鏡內(nèi)的告成王城崗遺址(即潁川陽城),這是有文獻(xiàn)記載、考古實(shí)物資料和碳-14測年為依據(jù)的、有目共睹的,可有人至今不敢正視這一事實(shí)。認(rèn)為崇山和禹都陽城在豫魯之交一帶,真是令人無法理解的。七、涂山的地望,有人想利用四瀆來印證禹治洪水在河濟(jì)之間,但此人只提到四瀆中的“河”、“濟(jì)”、“江”三水,未提及“淮”,既然古代的“山東”是指太行山以東,當(dāng)然應(yīng)該包括淮水在內(nèi),將四瀆減成三瀆,就匆忙說“洪水發(fā)生的地域既明”,這不是實(shí)事求是的搞科學(xué)研究的正確態(tài)度。其實(shí)禹是去淮河治理過洪水的,淮河歷來鬧水災(zāi),古今皆然,所以文獻(xiàn)上記載禹在四瀆治水而此人不提“南為淮”是不行的。禹既到淮河去治洪水,則對搞清楚涂山的地望是至關(guān)重要的。根據(jù)文獻(xiàn)記載,如《呂氏春秋·音初篇》云:“禹行功,見涂山之女,禹未之遇而巡省南土,涂山氏之女乃令其妾待禹于涂山之陽,女乃作歌。歌曰:‘侯人兮猗’,實(shí)始作為南音。周公及召公取風(fēng)焉,以為《周南》、《召南》?！薄妒辣尽さ巯怠?“禹取涂山之子,謂之女媧,是生啟?！薄妒酚洝は谋炯o(jì)》云:“禹曰:予取涂山,[辛壬]癸甲,生啟,予不子,以故能成水土功”。因此,禹與涂山氏女通婚應(yīng)該是可信的。關(guān)于涂山氏的地望,《左傳·哀公七年》云:“禹合諸侯于涂山,執(zhí)玉帛者萬國”。杜預(yù)注:“涂山在壽春縣東北”?！秴问洗呵铩吩?“禹娶涂山氏女,不以私害公,自辛至甲,四日復(fù)往治水,故江淮之俗,以辛壬癸甲[為嫁娶]日也。”說明禹治水和與涂山氏結(jié)婚是在“江淮之間”,則涂山是在淮河?xùn)|岸的壽春縣東北,即今之懷遠(yuǎn)縣東南是可信的。從考古方面來說,“玉、帛”兩物盛產(chǎn)安徽的薛家崗文化、江浙間的良渚文化,與“禹合諸侯于涂山,執(zhí)玉者萬國”也完全相符合的。說明涂山的地理位置,的確是在今安徽的懷遠(yuǎn)縣東南,淮河?xùn)|岸。八、鯀、禹是華夏族的人,華夏集團(tuán)的中心在河洛地區(qū)。根據(jù)徐旭生先生的研究,古代所稱的中國人,大致可以分為華夏、東夷和苗蠻三個(gè)集團(tuán)。華夏集團(tuán)的中心是在中原地區(qū)以嵩山為中心的潁水上游及洛陽平原地區(qū)。它包括有河南、陜西和山西等地區(qū);東夷集團(tuán)的中心是在山東省,最盛階段到達(dá)河南東部、南部以及安徽的中部等;苗蠻集團(tuán)的中心是在湖北和湖南以及江西的大部,它北鄰華夏集團(tuán),東鄰東夷集團(tuán)。我們從《史記·五帝本紀(jì)》所記載的“殛鯀于羽山,以變東夷”。以及禹治水時(shí)有東夷族的首領(lǐng)皋陶、伯益和商族的首領(lǐng)契來協(xié)助治水,就可以知道鯀、禹是屬于華夏族的人。華夏文明主要是由河洛地區(qū)的華夏族所創(chuàng)立的,河濟(jì)文明主要是由東夷集團(tuán)所創(chuàng)立的。苗蠻文明是由江漢集團(tuán)所創(chuàng)立的。以此為基本點(diǎn),禹都陽城是在以嵩山為中心的潁水谷上游一帶以及洛陽平原地區(qū),即潁川陽城,登封告成望城崗遺址,就是確鑿無疑的了。文獻(xiàn)記載及考古資料證據(jù),已如前述,此處不再重贅。九、探索夏文化的中心,應(yīng)當(dāng)繼續(xù)放在豫西和晉南地區(qū),而濮陽為中心的河濟(jì)地區(qū),充其量只是夏族、夷族和商族相互交錯(cuò)處的地區(qū)而已。我們通過以上八點(diǎn):1、國家是什么?2、什么是我們要探索的夏文化?3、夏代的統(tǒng)治中心在“河洛之間”與“四瀆在