以樂(lè)景寫(xiě)哀以哀景寫(xiě)樂(lè)王夫之《詩(shī)·小雅·采薇》評(píng)語(yǔ)的癥候式解讀

以樂(lè)景寫(xiě)哀以哀景寫(xiě)樂(lè)王夫之《詩(shī)·小雅·采薇》評(píng)語(yǔ)的癥候式解讀

王福的詩(shī)作為對(duì)《雅嘉采步》的評(píng)論，提出“以樂(lè)為樂(lè)，以樂(lè)為樂(lè)”的詩(shī)。由于其創(chuàng)新、獨(dú)特，許多人都稱贊它。如周振甫在《詩(shī)詞例話》“反襯與陪襯”一章即以此為例,張少康在《中國(guó)古代文學(xué)創(chuàng)作論》第四章“情與景”中也引述其說(shuō),藍(lán)華增的《談意境》(《文藝研究》1980年第1期)和劉文忠的《以樂(lè)景寫(xiě)哀,成千古絕唱:讀〈小雅·采薇〉》(《中國(guó)古典文學(xué)鑒賞叢刊》)兩篇論文也肯定了船山此說(shuō)[1,3,5,9,10,15,19,22,24]。戴鴻森《姜齋詩(shī)話箋注》也認(rèn)為“此則議論為船山特見(jiàn)……欲寫(xiě)己情之悲,非必強(qiáng)言自然景物為凄風(fēng)苦雨;欲寫(xiě)己情之愉,非必強(qiáng)言自然景物為風(fēng)和日麗。情與景有相輔相成,亦有相反相成,本無(wú)陳規(guī)可拘守”[2,4,5,11,15,20,23]。另外,由鄔國(guó)平和王鎮(zhèn)遠(yuǎn)撰寫(xiě)的《中國(guó)文學(xué)批評(píng)通史·清代卷》(王運(yùn)熙和顧易生主編)第二章“王夫之”一節(jié)、陶水平所著《船山詩(shī)學(xué)研究》第二章“情景相生論”等,也都從正面闡述了這一詩(shī)學(xué)觀點(diǎn)。不過(guò),稱譽(yù)之外也有細(xì)心學(xué)者指出其中隱含的一個(gè)重要疏漏,即船山所謂“以樂(lè)景寫(xiě)哀,以哀景寫(xiě)樂(lè)”云云,并不符合《小雅·采薇》末章的原意。其中吳觀瀾的《〈采薇〉并非“以哀景寫(xiě)樂(lè)”》(《學(xué)術(shù)研究》1986年第5期)以數(shù)百字短章言簡(jiǎn)意賅地指明問(wèn)題所在,并對(duì)詩(shī)中的情景關(guān)系作了合乎情理的分析。趙立生的《〈詩(shī)經(jīng)·小雅·采薇〉末章四句“以樂(lè)景寫(xiě)哀”說(shuō)質(zhì)疑》(《清華大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)1989年第3、4期)一文不僅說(shuō)明誤解所在,并進(jìn)而指出船山的情景反襯說(shuō)與其本人的“情景相生”說(shuō)和“超以象外”說(shuō)自相矛盾,辨析更為詳細(xì)、深入。但總的來(lái)看,無(wú)論是稱譽(yù)還是質(zhì)疑,都還未能充分認(rèn)識(shí)并揭示船山這一觀點(diǎn)中包涵的多層次詩(shī)學(xué)意義。在筆者看來(lái),船山《采薇》評(píng)語(yǔ),乃是以一種誤解與睿智、片面與深刻共存的形式,成為船山詩(shī)論的一個(gè)典型癥候,由此入手,可以多角度解讀船山詩(shī)論的豐富內(nèi)涵。一、“景”與“樂(lè)”船山論《小雅·采薇》并非《詩(shī)譯》一處,因此不宜僅根據(jù)這一則詩(shī)評(píng)議論其是非得失。船山評(píng)論《采薇》較為集中的至少有三處,一見(jiàn)于《詩(shī)廣傳》卷三《論采薇》之二:往戍,悲也;來(lái)歸,愉也。往而詠楊柳依依,來(lái)而嘆雨雪之霏霏。善用其情者,不斂天物之榮凋,以益己之悲愉而已矣。夫物其何預(yù)哉當(dāng)吾之悲,有迎吾以悲者焉;當(dāng)吾之愉,有迎吾以愉者焉;淺人以其褊衷而捷于相取也。當(dāng)吾之悲,有未嘗不可愉者焉;當(dāng)吾之愉,有未嘗不可悲者焉。目營(yíng)于一方者之所不見(jiàn)也。故吾以知不窮于情者之言矣:其悲也,不失物之可愉者焉,雖然,不失悲也;其愉也,不失物之可悲者焉,雖然,不失愉也。導(dǎo)天下以廣心,而不奔注于一情之發(fā),是以其思不困,其言不窮,而天下之人心和平矣。言悲則悴以激,言愉則華以慆,元稹、白居易之一率天下于褊促,宜夫杜牧之欲施之以刑也[1,3,5,9,10,15,19,22,24]。二見(jiàn)于《詩(shī)譯》第四則:“昔我往矣,楊柳依依;今我來(lái)思,雨雪霏霏”。以樂(lè)景寫(xiě)哀,以哀景寫(xiě)樂(lè),一倍增其哀樂(lè)。知此,則知“影靜千官里,心蘇七校前”與“唯有終南山色在,晴明依舊滿長(zhǎng)安”。情之深淺宏隘見(jiàn)矣。況孟郊之乍笑而心迷,乍啼而魂喪者乎[2,4,5,11,15,20,23]三見(jiàn)于《夕堂永日緒論內(nèi)篇》卷二:不能作景語(yǔ),又何能作情語(yǔ)邪古人絕唱句多景語(yǔ),如“高臺(tái)多悲風(fēng)”,“胡蝶飛南園”,“池塘生春草”,“亭皋木葉下”,“芙蓉露下落”,皆是也,而情寓其中矣。以寫(xiě)景之心理言情,則身心中獨(dú)喻之微,輕安拈出。謝太傅于《毛詩(shī)》取“讠于謨定命,遠(yuǎn)猷辰告”,以此八字如一串珠,將大臣經(jīng)營(yíng)國(guó)事之心曲,寫(xiě)出次第;故與“昔我往矣,楊柳依依;今我來(lái)思,雨雪霏霏”同一達(dá)情之妙。三則評(píng)語(yǔ)大致表述了這樣幾個(gè)詩(shī)學(xué)觀點(diǎn):其一,情與景各有其自身的變化規(guī)律和表現(xiàn)形態(tài),因此詩(shī)人不應(yīng)“斂天物之榮凋,以益己之悲愉”,景物的性質(zhì)不應(yīng)隨詩(shī)人或悲或愉而改變(第一則);其二,以“景語(yǔ)”言情,更能表達(dá)詩(shī)人獨(dú)特、微妙的情感體驗(yàn)(第三則),即在取貌景物本來(lái)形態(tài)的同時(shí),含蓄隱約地透露出詩(shī)人的感情;其三,“以樂(lè)景寫(xiě)哀,以哀景寫(xiě)樂(lè),一倍增其哀樂(lè)”,即以“可愉”之景表現(xiàn)哀情,以“可悲”之景表現(xiàn)樂(lè)情,可使哀樂(lè)之情更其強(qiáng)烈;其四,上述這種寫(xiě)景抒情的方式,不局促于詩(shī)人一己之情,因此能體現(xiàn)詩(shī)人情感的深厚廣大,更能“導(dǎo)天下以廣心”,使“天下之人心和平”。各個(gè)看來(lái),這些詩(shī)學(xué)觀點(diǎn)不乏獨(dú)到和深刻,尤其是對(duì)詩(shī)歌中的情景關(guān)系及詩(shī)教功能提出了有別前人的見(jiàn)解。但是,若將這三則評(píng)語(yǔ)置于船山詩(shī)學(xué)的整體思路中,推究其詩(shī)學(xué)觀的內(nèi)在關(guān)系,便會(huì)發(fā)現(xiàn)其中隱匿著多重矛盾和問(wèn)題:首先,船山對(duì)《采薇》所作的“樂(lè)情”與“哀情”、“樂(lè)景”與“哀景”之分,明顯與《采薇》原意不合,而誤解的產(chǎn)生又是否與船山主張的“一以貫之”的詮釋方法有關(guān)這一原則在具體闡釋中應(yīng)該如何辯證運(yùn)用其次,更內(nèi)在的矛盾是,船山在評(píng)語(yǔ)中一面強(qiáng)調(diào)“不斂天物之榮凋,以益己之悲愉”,實(shí)際上又先入為主地將“楊柳依依”稱為“樂(lè)景”,把“雨雪霏霏”稱為“哀景”,使“樂(lè)”與“哀”仿佛成為景物自身固有的一種性質(zhì),并以此為基礎(chǔ)引申出“以樂(lè)景寫(xiě)哀,以哀景寫(xiě)樂(lè)”的觀點(diǎn)。第三,船山以“楊柳依依”為“樂(lè)景”與“昔我往矣”之所謂“哀情”相對(duì),又以“雨雪霏霏”為“哀景”與“今我來(lái)思”之所謂“樂(lè)情”相對(duì),這種一景一情的分析思路是否與船山本人一再反對(duì)的“分疆情景”相悖船山為何未能按照其情景自然相應(yīng)的觀點(diǎn)分析《采薇》卒章情與景的關(guān)系第四,如果撇開(kāi)這一命題,又該如何理解《采薇》卒章的情景關(guān)系和抒情特征如何在《采薇》卒章詩(shī)意和船山基本詩(shī)學(xué)觀之間找到契合點(diǎn)二、船山“經(jīng)”與“道”的關(guān)聯(lián)船山《詩(shī)譯》第四則稱:“‘昔我往矣,楊柳依依;今我來(lái)思,雨雪霏霏’。以樂(lè)景寫(xiě)哀,以哀景寫(xiě)樂(lè),一倍增其哀樂(lè)?！闭缜耙龓孜谎芯空咚f(shuō),后面的結(jié)論是以對(duì)《采薇》原意的明顯誤解為基礎(chǔ)的。原詩(shī)此節(jié)共有八句,在船山所引四句詩(shī)下還有“行道遲遲,載饑載渴。我心傷悲,莫知我哀”四句,明言主人公歸途遙遙,困頓饑渴,心中哀傷莫名。且不論與“昔我往矣,楊柳依依”對(duì)應(yīng)的主人公心情如何,至少在“今我來(lái)思,雨雪霏霏”的場(chǎng)景中,主人公的心情是高興不起來(lái)的。頗為費(fèi)解的是,船山在一再引用、評(píng)論這節(jié)詩(shī)時(shí),卻對(duì)緊鄰的下面四句“視而不見(jiàn)”,這究竟是有意而為還是無(wú)心之誤對(duì)船山這樣一位治學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)者而言,筆者寧愿認(rèn)為這是他的“無(wú)心之誤”。不過(guò),這種“無(wú)心之誤”的產(chǎn)生在船山《詩(shī)》學(xué)和詩(shī)論中又并非偶然,而是與其自覺(jué)運(yùn)用的詮釋學(xué)方法有密切關(guān)聯(lián)。船山治學(xué),遵循的是孔子主張的“一以貫之”。為了謹(jǐn)守其精神,杜絕其流弊,船山多次對(duì)作為正道的“一以貫之”與作為異端的“以一貫之”進(jìn)行嚴(yán)格區(qū)分?！蹲x四書(shū)大全說(shuō)》卷六《衛(wèi)靈公篇》三云:“夫子自志學(xué)以來(lái),即從事于‘一以貫之’,而非其用功在多,得悟在一也?！嫖飭手菊?以學(xué)識(shí)為學(xué)識(shí),而俟一貫于他日者也。若程子之讀史,則一以貫乎所學(xué)所識(shí)也。若不會(huì)向‘一以貫之’上求入處,則學(xué)識(shí)徒為玩物?！盵1,3,5,9,10,15,19,22,24]所謂“一以貫之”即從“多”中悟“一”,“學(xué)”與“思”統(tǒng)一,以“學(xué)”明“道”。這在船山的確是一種身體力行的方法,其“六經(jīng)”之學(xué)迥異于漢宋諸儒的章句之學(xué),對(duì)經(jīng)文經(jīng)義往往是引而伸之(如《尚書(shū)引義》),推而廣之(如《詩(shī)廣傳》)。其治《易》,則視《易》“為精義安身之至道”而“服膺其理”,故有《周易外傳》;治《老》《莊》,則重在衍其大義,故有《老子衍》),又通其大旨,故有《莊子通》。同時(shí),船山又非常注意“一以貫之”的分寸和界限,將其與“以一貫之”嚴(yán)加區(qū)分。《讀四書(shū)大全說(shuō)·孟子離婁下篇》十一云:“圣賢之道則是‘一以貫之’,異端則是‘以一貫之’。他一字小,圣賢一字大。他以一為工夫,屈抑物理,不愁他不貫;圣賢以一為自得之驗(yàn),到貫時(shí)自無(wú)不通。”[2,4,5,11,15,20,23]“異端”之“一”是一己狹隘之見(jiàn),“以一貫之”則是強(qiáng)物以就己,以主觀意見(jiàn)代客觀物理,其結(jié)果是“貫”而不“通”?！笆ベt”之“一”則屬于“自得之驗(yàn)”,雖為“自得”,卻經(jīng)過(guò)了客觀物理的驗(yàn)證,是在長(zhǎng)期“格物”過(guò)程中實(shí)現(xiàn)的“致知”,因此能與物理自然契合,自然貫通。《周易外傳·系辭下傳》亦云:“故圣人之與異端,均言一矣:彼曰‘歸一’,此曰‘一貫’;彼曰‘抱一’,此曰‘一致’。”對(duì)兩種性質(zhì)的“一”作了更簡(jiǎn)潔明了的區(qū)分:“一以貫之”之“一”為“歸一”和“抱一”,是物理之身的統(tǒng)一性和普遍性;“以一貫之”之“一”則屬于“一貫”和“一致”,是人為規(guī)定的同一性和一致性?！耙灰载炛焙汀耙砸回炛彼从车娘@然是兩種有本質(zhì)區(qū)別但又極易越界的闡釋方式,其間分際只在寸心毫厘之間,需要治學(xué)者審慎、辯證地把握好“學(xué)”與“思”、“格物”與“致知”、“道問(wèn)學(xué)”與“尊德性”之間的關(guān)系。具體到《詩(shī)》的詮釋,“一以貫之”即要求闡發(fā)微言和引申大義都應(yīng)從《詩(shī)》文本出發(fā),以《詩(shī)》中所寫(xiě)的人情世態(tài)和物色物理為基礎(chǔ)。一方面不能背離《詩(shī)》之本然或應(yīng)然之意,一方面又要體現(xiàn)闡釋者立場(chǎng)、觀點(diǎn)的統(tǒng)一和完整,使《詩(shī)》的文本與《詩(shī)》的闡釋形成“體用合一”、“體用相函”的關(guān)系。但是,“一以貫之”與“體用合一”終究是個(gè)整體原則和理想標(biāo)準(zhǔn),具體闡釋時(shí)能否落實(shí),能體現(xiàn)到什么程度,又未必如人所愿。即以船山的《詩(shī)廣傳》而論,雖然以“傳”名之,但顯然不同于傳統(tǒng)漢代四家詩(shī)傳,也不同于朱熹的《詩(shī)集傳》,其“歸一”之旨與“抱一”之志非常突出,往往“從個(gè)人的哲學(xué)、歷史、政治、倫理和文學(xué)的觀點(diǎn)出發(fā),對(duì)《詩(shī)經(jīng)》各篇加以引申發(fā)揮”。如傳《周南·漢廣》:“‘南有喬木,不可休息’,志亢也?！N翹錯(cuò)薪,言刈其楚’,知擇也。‘之子于歸,言秣其馬’,致飾也。飾于己而后能擇于物,擇于物而后亢無(wú)有悔也。弗飾于己以擇于物,物亂之矣。弗擇于物以亢其志,亢而趨入于袤,不如其弗亢也。秉喬木之志,擇乎錯(cuò)薪而非楚弗刈,然且盛其車馬以弗自媟焉,漢之游女,豈一旦而獵堅(jiān)貞之譽(yù)哉”船山先分釋三句,引申出“志亢”、“知擇”和“致飾”三義,然后綜合為“飾于己而后能擇于物,擇于物而后亢無(wú)有悔”這樣一種儒家修身之道。盡管這種闡釋多少與《漢廣》詩(shī)意有關(guān),但已被船山本人的思想引發(fā)得很遠(yuǎn)。這到底是“一以貫之”還是“以一貫之”若單就詩(shī)句看,其引申未必?zé)o據(jù);但若就《漢廣》整詩(shī)看,其議論又似游離?！叭艏慈綦x”差不多可視為整篇《詩(shī)廣傳》的詮釋特點(diǎn)。不過(guò),這也許正是船山有意尋求的一種闡釋境界。在“若即若離”中,其詮釋可以獲得充分的自由,以便在其哲學(xué)思想和《詩(shī)》的比興物色之間展開(kāi)對(duì)話,彼此生發(fā)。在船山《詩(shī)廣傳》的闡釋視野中,存在于《詩(shī)》中的與其說(shuō)是各種形式、內(nèi)容的文學(xué)性表達(dá),毋寧說(shuō)是無(wú)限豐富、具體的自然、社會(huì)和心理現(xiàn)象的濃縮;一部《詩(shī)廣傳》,也并不是一般意義上的經(jīng)文箋注或文學(xué)批評(píng),其實(shí)質(zhì)是對(duì)《詩(shī)》中呈現(xiàn)的各種自然、社會(huì)和心理現(xiàn)象的哲學(xué)式闡釋。從表面看,在船山抽象的哲學(xué)思想與《詩(shī)》的形象世界之間有著很大一段距離,可能會(huì)使其闡釋顯得生硬和牽強(qiáng),但從實(shí)際效果看,思想與詩(shī)句間的結(jié)合比以注解《詩(shī)》之本義為己任的漢宋諸儒的《詩(shī)》傳反而要貼切很多。其原因也許可以解釋為:在一個(gè)更抽象的哲理層面上,船山巧妙地回避了詮釋《詩(shī)》本義的困難,更容易保持闡釋者思想的統(tǒng)一和完整,也更容易讓讀者認(rèn)可這種盡管抽象但能“一以貫之”的闡釋。在傳統(tǒng)《詩(shī)》傳中,《詩(shī)》本義為實(shí),而注解《詩(shī)》本義的箋注也為實(shí),實(shí)義與實(shí)解之間稍有不合便生牽強(qiáng);而在《詩(shī)廣傳》中,詩(shī)句為實(shí)、為象、為器,而船山的哲學(xué)闡釋為虛、為義、為道,二者之間更容易相函與貫通。在船山《詩(shī)》評(píng)和詩(shī)論中,也能明顯感受到這種“一以貫之”的詮釋特點(diǎn)。船山《詩(shī)》評(píng)和詩(shī)論中的“一”即是船山從歷代詩(shī)歌(以漢魏晉宋古詩(shī)為典范)中總結(jié)出來(lái)并符合其“天人合一”和“元?dú)怆硽琛钡挠钪嬲撍枷氲脑?shī)歌品質(zhì),諸如“詩(shī)道性情”、“情景相生”、“詩(shī)樂(lè)一理”、“攝興觀群怨于一爐”等。為了“一貫”地表達(dá)其詩(shī)學(xué)思想,船山一是通過(guò)“選評(píng)”的方式選擇合乎其鑒賞趣味和審美理想的詩(shī)歌進(jìn)行評(píng)點(diǎn)和分析,二是通過(guò)“摘句評(píng)”的方式集中針對(duì)詩(shī)中一聯(lián)或若干句引申發(fā)揮。由于船山本人具有豐富的詩(shī)歌創(chuàng)作和鑒賞經(jīng)驗(yàn),兼之其詩(shī)學(xué)觀在傳統(tǒng)詩(shī)學(xué)和文化中有深厚淵源,因此其《詩(shī)》評(píng)和詩(shī)論在整體上能體現(xiàn)“一以貫之”的闡釋原則。但同時(shí),船山的詩(shī)學(xué)觀又具有鮮明的理想色彩和較純粹的內(nèi)涵,稍不留意,就可能從“一以貫之”走向“以一貫之”?！恫赊薄芬辉?shī)的評(píng)點(diǎn)之誤即屬于這種情形。船山《采薇》之評(píng)中有很一個(gè)明確的“一”(主旨)在,即認(rèn)為在詩(shī)歌創(chuàng)作中,景物之理不應(yīng)受詩(shī)人之情的變化而改變其自身的性質(zhì),人情與物理各有其規(guī)律和特征,二者的結(jié)合應(yīng)該是天然湊泊,而不能以一己之情“生入”景色,以一己之意“武斷”物理。此即《夕堂永日緒論內(nèi)編》的《采薇》評(píng)語(yǔ)所說(shuō)的“不斂天物之榮凋,以益己之悲愉”之意。在船山看來(lái),《采薇》中“昔我往矣,楊柳依依。今我來(lái)思,雨雪霏霏”,不僅保持了“樂(lè)景”(榮)、“哀景”(凋)自身的性質(zhì),而且與“哀情”、“樂(lè)情”相反相成,使所謂“別離之悲”與“歸鄉(xiāng)之樂(lè)”更其強(qiáng)烈。船山可能認(rèn)為此類情景相反而能相成的詩(shī)例尤能說(shuō)明其關(guān)于情景關(guān)系的詩(shī)學(xué)觀,因此在不同場(chǎng)合反復(fù)評(píng)點(diǎn)。但是,這種在船山詩(shī)學(xué)體系中不失為“一以貫之”的解釋,對(duì)原詩(shī)來(lái)說(shuō)卻成了“以一貫之”,既割裂了《采薇》詩(shī)意的前后連貫性,也悖于詩(shī)中真實(shí)的情景關(guān)系。三、船山的“性性”“物物”思想進(jìn)言之,“以樂(lè)景寫(xiě)哀,以哀景寫(xiě)樂(lè),一倍增其哀樂(lè)”的論斷,不僅違背了船山提倡的“一以貫之”的闡釋原則,而且造成了其詩(shī)學(xué)觀內(nèi)部的一些更具體的矛盾。在更早一些寫(xiě)成的《詩(shī)廣傳》卷三的《采薇》評(píng)語(yǔ)中,還并未含有“樂(lè)景”與“哀情”、“哀景”與“樂(lè)情”可相反相成這層意思,其重點(diǎn)在于說(shuō)明“不斂天物之榮凋,以益己之悲愉”這種情景關(guān)系。船山首先批評(píng)了詩(shī)歌創(chuàng)作中“斂物就情”的做法。“當(dāng)吾之悲,有迎吾以悲者焉;當(dāng)吾之愉,有迎吾以愉者焉”,總是以景色物態(tài)迎合詩(shī)人自己的悲愉之情,若我有歡欣之情,則物自欣欣如喜,我有凄傷之意,則物亦寂寂如戚。船山認(rèn)為用這種方法尋找情景對(duì)應(yīng)乃是詩(shī)人情志淺薄、狹隘的表現(xiàn),其心中惟有一己悲歡,而目中再無(wú)萬(wàn)物本然之理?；蛞蛭锵?或因己悲,以褊狹之情用之于詩(shī),會(huì)同樣陷天下人情入于褊急、淺薄,而與溫柔敦厚的詩(shī)教之旨大相背戾。正確的態(tài)度是,“當(dāng)吾之悲,有未嘗不可愉者焉;當(dāng)吾之愉,有未嘗不可悲者焉”。此即所謂“不以物喜,不以己悲”。這樣的詩(shī)人,其情志自然深厚,心胸自然寬廣;能以“公意”體萬(wàn)物,物性自然得全;能以“廣心”導(dǎo)天下,人心自然“和平”。船山繼承并深化了張載以“元?dú)怆硽枵摗睘檎軐W(xué)基礎(chǔ)的“民胞物與”的自然觀和社會(huì)觀?！稄堊诱勺ⅰ肪矶?“性性,于所性之理安焉而成乎性,不為習(xí)遷也;物物,因物之至,順其理以應(yīng)之也。性性,則全體天德而神自存;物物,則應(yīng)物而各得其理?！盵1,3,5,9,10,15,19,22,24]這是船山情景觀的哲學(xué)基礎(chǔ)?！靶孕浴?意為順乎人性之理而養(yǎng)成其性,不隨習(xí)遷移,無(wú)所準(zhǔn)依,無(wú)所止泊。依性養(yǎng)性,才能保全天所賦予人的純善之質(zhì),才能成就自己的人性和人格?！拔镂铩?意為在處理人物關(guān)系時(shí),充分尊重事物的內(nèi)在之理,體現(xiàn)事物的本有特征。其所以能夠如此,因?yàn)樵诖娇磥?lái),人性與物性同樣受之于天,為元?dú)膺\(yùn)化而成,二者在根本上是平等的,一體的?！靶孕浴焙汀拔镂铩钡慕y(tǒng)一,也即內(nèi)在自然(自由)與外在自然的統(tǒng)一。“性性”與“物物”的關(guān)鍵是處理好心與物的關(guān)系,而心物關(guān)系的主導(dǎo)仍在人心?！肚f子通·天運(yùn)篇注》云:“天下之用心用物者,不出兩端:或師其成心,或隨物而移意,……夫兩者不可據(jù),而舍是以他求,則愈迷。是以酌中外之安,以體微而用大者,以中裁外,外乃不淫;虛中受外,外乃不窒。治心物者,雖欲不如是而奚可”[1,3,5,9,10,15,19,22,24]船山把心物關(guān)系的兩種極端情況概括為“或師其成心,或隨物而移意”,而理想的心物關(guān)系則是“酌中外之安,以體微而用大”,即中心與外物各全其性,各安其理,如此方能體察其精微,發(fā)揮其大用。而運(yùn)用之妙,則存乎一心:一方面應(yīng)“以中裁外,外乃不淫”;一方面又應(yīng)“虛中受外,外乃不窒”。“以中裁外”即以人性、道德為律,對(duì)外物有所取舍,有所節(jié)制,規(guī)范之,條理之,使人心不致為外物惑亂,逐物不返?！疤撝惺芡狻眲t可防止外物之理不被私意所蔽,被己情所窒,使人心成為外物之鑒,成為物態(tài)的呈現(xiàn)之地,物理的發(fā)見(jiàn)之所。在詩(shī)歌創(chuàng)作中,船山的“性性”“物物”思想體現(xiàn)在“相值相取”、“相為珀芥”、“即景會(huì)心”、“現(xiàn)量”等說(shuō)法中。如《詩(shī)廣傳》卷四論《大雅·靈臺(tái)》云:“天不靳以其風(fēng)日而為人和,物不靳以其情態(tài)而為人賞,無(wú)能取者不知有爾?！踉陟`囿,麀鹿攸伏’,‘王在靈沼,于牣魚(yú)躍’。王適然而游,鹿適然而伏,魚(yú)適然而躍,相取相得,未有違也。”[2,4,5,11,15,20,23]物本無(wú)心,人亦無(wú)意,二者適然相遇,相取相得?！对?shī)廣傳》卷二論《豳風(fēng)·東山》云:“有識(shí)之心而推諸物者焉,有不謀之物相值而生其心者焉。知斯二者,可與言情矣。天地之際,新故之跡,榮落之觀,流止之幾,欣厭之色,形于吾身以外者化也,生于吾身以內(nèi)者心也;相值而相取,一俯一仰之際,幾與為通,而浡然興矣?！痹旎c內(nèi)心不謀而合,隨遇而興,相值相取而不知其所以至者,才是詩(shī)歌表達(dá)情感的獨(dú)特方式。以此,船山特別欣賞“以寫(xiě)景之心理言情”之作,認(rèn)為景物更能將“身心中獨(dú)喻之微,輕安拈出”?！豆旁?shī)評(píng)選》卷五評(píng)謝莊《北宅秘園》云:“兩間之固有者,自然之華,因流動(dòng)生變而成其綺麗。心目之所及,文情赴之,貌其本榮,如所存而顯之,即以華奕照耀,動(dòng)人無(wú)際矣?！币辉?gòu)?qiáng)調(diào)詩(shī)人所寫(xiě)應(yīng)為“心目所及”之物,應(yīng)如實(shí)描寫(xiě)其本然之姿,顯現(xiàn)其存在狀態(tài)。如此,即可產(chǎn)生“動(dòng)人無(wú)際”的效果。“性性”“物物”是船山評(píng)價(jià)詩(shī)歌中心與物、情與景關(guān)系的一個(gè)重要的基本原則。為了突出這一原則,船山對(duì)有些詩(shī)作的批評(píng)近乎苛刻。如《古詩(shī)評(píng)選》陶潛《癸卯歲始春懷古田舍》評(píng)語(yǔ):“陶此題凡二作,其一有云:‘平疇交遠(yuǎn)風(fēng),良苗亦懷新’,為古今所共欣賞?！疆牻贿h(yuǎn)風(fēng)’,信佳句矣,‘良苗亦懷新’,乃生入語(yǔ)。杜陵得此,遂以無(wú)私之德,橫被花鳥(niǎo),不競(jìng)之心,武斷流水。不知兩間景物關(guān)至極者,如其涯量亦何限,而以己所偏得,非分相推,良苗有知,寧不笑人之曲諛哉!通人于詩(shī),不言理而理自至,無(wú)所枉而已矣?！薄傲济缫鄳研隆北慌鸀椤吧胝Z(yǔ)”,即因?yàn)椤皯研隆币徽Z(yǔ)稍有情感色彩;而杜甫《后游》詩(shī)中的“江山如有待,花柳更無(wú)私”(“花柳”被船山誤記為“花鳥(niǎo)”)與《江亭》中的“水流心不競(jìng),云在意俱遲”二聯(lián),也因?yàn)橐晕飻M人,移情于物,被斥為“以無(wú)私之德,橫被花鳥(niǎo),不競(jìng)之心,武斷流水”。在船山眼中,陶、杜這幾句詩(shī)都屬“以己所偏得,非分相推”,既背物理,也礙人情。另外,比較船山對(duì)杜甫同一詩(shī)句的不同評(píng)價(jià)也能看出他詩(shī)學(xué)傾向?！短圃?shī)評(píng)選》卷三評(píng)杜甫《喜達(dá)行在所》云:“悲喜亦于物顯,始貴乎詩(shī)?！办o千官里’,寫(xiě)出避難倉(cāng)皇之余,收拾仍入衣冠隊(duì)里一段生澀情景,妙甚?！边@里單評(píng)“影靜千官里”一句,稱其因“悲喜于物顯”,所以可貴。而在《詩(shī)譯》第四則《采薇》評(píng)語(yǔ)中,又有另一番評(píng)價(jià):“‘昔我往矣,楊柳依依;今我來(lái)思,雨雪霏霏’。以樂(lè)景寫(xiě)哀,以哀景寫(xiě)樂(lè),一倍增其哀樂(lè)。知此,則知‘影靜千官里,心蘇七校前’與‘唯有終南山色在,晴明依舊滿長(zhǎng)安’,情之深淺宏隘見(jiàn)矣。況孟郊之乍笑而心迷,乍啼而魂喪者乎”[1,3,5,9,10,15,19,22,24]與《采薇》卒章四句情景描寫(xiě)的“深”“宏”相比,杜詩(shī)的“影靜千官里,心蘇七校前”與李拯《退朝望終南山(黃巢亂后,車駕還京作)》的“唯有終南山色在,晴明依舊滿長(zhǎng)安”卻顯得“淺”“隘”,原因即在于后兩首詩(shī)句有意以景物迎合詩(shī)人自己的悲歡之情。至于孟郊因落第而云“牓前下淚,眾里嫌身”(非孟郊語(yǔ),系船山誤記)[2,4,5,11,15,20,23],中榜則吟“春風(fēng)得意馬蹄疾,一日看遍長(zhǎng)安花”,心系科第,情溺得失,自然就更顯得性情褊狹,志量淺薄,為船山所不喜。也許是物極必反,就在船山將其情景觀推向極致的《采薇》詩(shī)評(píng)中,卻無(wú)意間走向了其情景觀的反面,其標(biāo)志即是所謂“樂(lè)景”與“哀景”之說(shuō)。從上述諸例可以看出,船山對(duì)情景“相值相取”的要求非常嚴(yán)格,甚至不能容忍絲毫破壞自然“物料”的表達(dá)情感的方式。但是,他在《詩(shī)廣傳》卷三《論采薇》之二中卻又不知不覺(jué)地一步步背離了這一宗旨。此則評(píng)語(yǔ)開(kāi)始,船山先引出“善用其情者,不斂天物之榮凋,以益己之悲愉”這一論斷,對(duì)“物”態(tài)的季節(jié)變化以“榮凋”二字形容,這仍然是以物言物。接下來(lái)在否定了“當(dāng)吾之悲,有迎吾以悲者焉;當(dāng)吾之愉,有迎吾以愉者焉”的“淺人褊衷”后,又提出“當(dāng)吾之悲,有未嘗不可愉者焉;當(dāng)吾之愉,有未嘗不可悲者焉”,“其悲也,不失物之可愉者焉,雖然,不失悲也;其愉也,不失物之可悲者焉”,其情景觀已經(jīng)悄然轉(zhuǎn)移,天物的“榮”、“凋”二態(tài)被等同于“可愉”、“可悲”兩種性質(zhì)。如此一來(lái),“榮凋”這兩種天物的自然狀態(tài)開(kāi)始被賦予了情感色彩,“楊柳依依”被定性為“可愉”之物,“雨雪霏霏”則被定性為“可悲”之物,在自然物態(tài)與情感之間建立了一種近乎固定的對(duì)應(yīng)關(guān)系,使自然物態(tài)先驗(yàn)地具有了某種情感性質(zhì)。到了《詩(shī)譯》第四則《采薇》評(píng)語(yǔ),船山跨出了最關(guān)鍵的一步,直接將屬人之情的“哀”“樂(lè)”轉(zhuǎn)化為屬物之性,提出了“樂(lè)景”說(shuō)與“哀景”說(shuō)。至此,船山已不自覺(jué)地陷入了他曾經(jīng)一再反對(duì)的情景觀,吊詭般地經(jīng)歷了其詩(shī)學(xué)觀的輪回。由于“樂(lè)景”與“哀景”的物色觀念先入為主,船山心目中一時(shí)唯有“樂(lè)景”與“哀情”、“哀景”與“樂(lè)情”兩組“相反相成”的情景對(duì)子,使其竟想當(dāng)然地將“雨雪霏霏”場(chǎng)景中的主人公之情定性為“樂(lè)情”,而無(wú)視下文“行道遲遲,載饑載渴。我心傷悲,莫知我哀”四句所詠的真實(shí)情感。質(zhì)言之,船山的“以樂(lè)景寫(xiě)哀,以哀景寫(xiě)樂(lè)”說(shuō),不僅背離了《采薇》詩(shī)意,且背離了船山本人的基本詩(shī)學(xué)思想。這一向來(lái)被學(xué)界稱道的所謂“卓識(shí)”,實(shí)際上卻是船山詩(shī)學(xué)體系中的一個(gè)不協(xié)調(diào)的異數(shù)(這并不意味著否定這一觀點(diǎn)在其他詩(shī)學(xué)語(yǔ)境中的合理性)。船山情景觀的這一無(wú)意蛻變過(guò)程,可以這樣概括:其出發(fā)點(diǎn)是強(qiáng)調(diào)情與景應(yīng)該在保持各自特征的前提下自然相應(yīng),特別強(qiáng)調(diào)不能以主觀之情改變客觀之景;繼而用物態(tài)之“榮”與人情之“悲”、物態(tài)之“凋”與人情之“愉”對(duì)應(yīng),進(jìn)一步突出其“相值相取”、“貌其固有”的情景觀;為了使景與情的對(duì)比更為鮮明,船山又將其情景觀推到極致,干脆將物態(tài)之“榮”與“凋”直接定性為“樂(lè)景”與“哀景”,提出“以樂(lè)景寫(xiě)哀,以哀景寫(xiě)樂(lè)”的論斷,但結(jié)果卻滑向了其情景觀的反面。四、船山的“以樂(lè)景寫(xiě)悲,以悲景”船山《采薇》之評(píng)還犯了他一向反對(duì)的“分疆情景”之病。在《古詩(shī)評(píng)選》卷四潘岳《哀詩(shī)》評(píng)語(yǔ)中,船山借比較潘岳不同詩(shī)作的得失,批評(píng)了“分疆情景”、“一情一景”等違背情感抒發(fā)規(guī)律的做法。其云:“自《三百篇》以來(lái),但有詠歌,其為風(fēng)裁一而已矣。故情雖充斥于古今上下之間,而修意挈篇必當(dāng)有畔。蓋當(dāng)其天籟之發(fā),因于俄頃,則攀援之徑絕而獨(dú)至之用弘矣。若復(fù)參伍他端,則當(dāng)事必怠;分疆情景,則真感無(wú)存。情懈感亡,無(wú)言詩(shī)矣?！櫲纭逗雨?yáng)》《懷縣》《悼亡》諸作,世所推獎(jiǎng),乃其一情一景,一今一昔,自以為經(jīng)緯,而舉止煩擾,既措大買(mǎi)驢之券;音容嚅囁,亦翁嫗擁絮之談?！贝秸J(rèn)為,自《三百篇》以降的吟詠之作其優(yōu)點(diǎn)即在于其“風(fēng)裁”能“一”。具言之,即發(fā)于天籟,興于當(dāng)下,不假做作,靈心獨(dú)運(yùn),情景渾然一體,無(wú)刻意經(jīng)營(yíng)之跡,無(wú)“瓜分繩系”之煩。反之,倘若拘于格套,按“一情一景”、“一今一昔”等所謂“經(jīng)緯”之法安排情景,則會(huì)阻斷情感的運(yùn)行,破壞情感的完整,使情感失去真實(shí)生命和感人力量?！豆旁?shī)評(píng)選》卷五評(píng)孝武帝《濟(jì)曲阿后湖》時(shí),船山重申了這一觀點(diǎn):“寫(xiě)景至處,但會(huì)與心目不相暌離,則無(wú)窮之情,正從此而生。一虛一實(shí),一景一情之說(shuō)生,而詩(shī)遂為阱、為梏、為行尸。”[1,3,5,9,10,15,19,22,24]孝武帝此詩(shī)全篇寫(xiě)景,不著情語(yǔ),正是船山所欣賞的“以景語(yǔ)生情”之作,因此贊其不類俗筆的“強(qiáng)入以情,無(wú)病呻吟”。此詩(shī)雖無(wú)一語(yǔ)關(guān)情,但船山認(rèn)為只要所寫(xiě)之景得之目而會(huì)于心,自然能生無(wú)窮之情,且更能顯詩(shī)人性情之廣,更能發(fā)讀者無(wú)涯之思。所謂“一虛一實(shí)”、“一景一情”之矩,無(wú)法范圍此類天籟之作。在《唐詩(shī)評(píng)選》中,船山對(duì)此又再三致意。卷一評(píng)劉庭芝(希夷)《代悲白頭翁》云:“一直中露本色風(fēng)光,既此是七言淵源。后來(lái)排撰虛實(shí),橫立情景,如游子以他鄉(xiāng)為丘壑,忘其本矣?！盵2,4,5,11,15,20,23]卷三評(píng)丁仙芝《渡揚(yáng)子江》云:“詩(shī)之為道,必當(dāng)立主御賓,順寫(xiě)現(xiàn)景。若一情一景,彼疆此界,則賓主雜遝,皆不知作者為誰(shuí)。意外設(shè)景,景外起意,抑如贅疣上生眼鼻,怪而不恒矣?！本硭脑u(píng)岑參《首春渭西郊行呈藍(lán)田張二主簿》云:“景中生情,情中含景,故曰景者情之景,情者景之情也。高達(dá)夫則不然,如山家村筵席,一葷一素?！笨墒?反觀船山的幾則《采薇》評(píng)語(yǔ),其整體思路卻無(wú)不是在“一景一情”的格局里運(yùn)行:首先是將“昔我往矣,楊柳依依。今我來(lái)思,雨雪霏霏”四句從全詩(shī)和全章中抽離出來(lái),然后按照一景一情的對(duì)應(yīng)關(guān)系,概括出“愉”與“可悲”之景、“悲”與“可愉”之景兩組情景關(guān)系,并在此基礎(chǔ)上發(fā)揮其“不斂天物之榮凋,以益己之悲愉”的道理,而《詩(shī)譯》中的“以樂(lè)景寫(xiě)哀,以哀景寫(xiě)樂(lè)”雖然包含著情景相生之理,但仍以“一景一情”的劃分組合為前提。這也從反面說(shuō)明,“一情一景”的詩(shī)歌寫(xiě)作模式影響太大,即使對(duì)此有清醒批判意識(shí)的船山本人也難免受其拘限,“分疆情景”的俗套同樣框住了船山的閱讀和理解視野,妨礙了他對(duì)《采薇》詩(shī)意的完整體察與領(lǐng)會(huì)。倘若船山不自衿于“以樂(lè)景寫(xiě)哀,以哀景寫(xiě)樂(lè)”的獨(dú)特發(fā)現(xiàn),大可對(duì)《采薇》一章的情景關(guān)系作出既合乎詩(shī)歌原意又能體現(xiàn)其“性性”“物物”的情景觀的解讀。為方便分析,茲引《采薇》全詩(shī)如下:采薇采薇,薇亦作止。曰歸曰歸,歲亦莫止。靡家靡室,獫狁之故。不遑啟居,獫狁之故。采薇采薇,薇亦柔止。曰歸曰歸,心亦憂止。憂心烈烈,載饑載渴。我戍未定,靡使歸聘。采薇采薇,薇亦剛止。曰歸曰歸,歲亦陽(yáng)止。王事靡盬,不遑啟處。憂心孔疚,我行不來(lái)。彼爾維何,維常之華。彼路斯何,君子之車。戎車既駕,四牡業(yè)業(yè)。豈敢定居,一月三捷。駕彼四牡,四牡騤騤。君子所依,小人所腓。四牡翼翼,象弭魚(yú)服。豈不日戒,獫狁孔棘。昔我往矣,楊柳依依。今我來(lái)思,雨雪霏霏。行道遲遲,載饑載渴。我心傷悲,莫知我哀。關(guān)于這首詩(shī)的大意,《毛詩(shī)正義》有這樣幾個(gè)說(shuō)法:一是“遣戍役”說(shuō)?！睹?shī)》序云:“遣戍役也?！蕴熳又?命將率遣戍役,以守衛(wèi)中國(guó)。故歌《采薇》以遣之,《出車》以勞還,《杕杜》勤歸也?！闭J(rèn)為三首詩(shī)都是以朝廷和官方語(yǔ)氣所作的派遣戍役之歌?？追f達(dá)《正義》亦采其說(shuō),并申論各章詩(shī)意:“上三章,遣戍役之辭。四章、五章以論將帥之行,為率領(lǐng)戍役而言也。卒章總序往返。六章皆為遣戍役也?！倍恰霸ⅰ闭f(shuō)。如孔穎達(dá)第一章《正義》云:“文王將以出伐,豫戒戍役期云:采薇之時(shí),并當(dāng)出也。王至期時(shí),乃遣戍役,而告之曰:我本期以采薇之時(shí),今薇也生止,是本期已至,如先輩可以行矣。既遣其行,告之歸期,曰何時(shí)歸,曰何時(shí)歸,必至歲亦暮止之時(shí)乃得歸。言歸必將晚。所以使汝無(wú)室無(wú)家,不得夫婦之道聚居止者,正由獫狁之故。又不得閑暇而跪處者,亦由獫狁之故?！弊湔隆墩x》云:“此遣戍役,豫敘得還之日,總述往返之辭。如戍守役等,至歲暮還反之時(shí),當(dāng)云昔出家往矣之時(shí),楊柳依依然。今我來(lái)思事得還反,又遇雨雪霏霏然。既許歲晚而歸,故豫言來(lái)將遇雨雪也。于時(shí)行在長(zhǎng)遠(yuǎn)之道遲遲然,則有渴,則有饑,得不云我心甚傷悲矣。莫有知我哀者,述其勞苦,言己知其情,所以悅之,使民忘其勞也?！盵1,3,5,9,10,15,19,22,24]《毛傳》“遣戍役”說(shuō)的關(guān)鍵是認(rèn)為《采薇》乃是以朝廷和官方口氣對(duì)所遣戍役的將士所作的一首詩(shī)。不過(guò),這一解釋與我們的閱讀感受明顯不合。根據(jù)《采薇》的抒情主人公和具體內(nèi)涵,視之為以將士身份和口氣所寫(xiě)的一首久苦戰(zhàn)事、思?xì)w心切的詩(shī)作顯然更加合適。而《正義》“豫敘”說(shuō),正是為了解決“遣戍役”說(shuō)與詩(shī)中實(shí)際抒情主人公及內(nèi)容之間的矛盾。為使《毛傳》的“遣戍役”說(shuō)能自圓其說(shuō),《正義》不僅將此詩(shī)解釋成是朝廷在出戍前對(duì)戍役情形的預(yù)先設(shè)想,而且還解釋成是朝廷代戍役者敘述其戍役生活。依此,這首詩(shī)不僅是“豫敘”,而且是“代敘”。此說(shuō)自漢至宋一無(wú)異議,朱熹《詩(shī)集傳》仍然襲用。清姚際恒《詩(shī)經(jīng)通論》始予以反駁,認(rèn)為:“此戍役還歸之詩(shī)?！缎⌒颉分^‘遣戍役’,非。詩(shī)明言‘曰歸曰歸,歲亦莫止’,‘今我來(lái)思,雨雪霏霏’等語(yǔ),皆既歸之詞;豈方遣即已逆料其歸時(shí)乎!又‘一月三捷’,亦言實(shí)事,非逆料之詞也。”[2,4,5,11,15,20,23]不過(guò),姚氏據(jù)“曰歸曰歸”和“今我來(lái)思”二語(yǔ)斷《采薇》為“戍役還歸”之詞,也并非確論。歷代理解《采薇》詩(shī)意有一個(gè)常見(jiàn)的誤區(qū),即習(xí)慣把“昔我往矣”理解為離家服役,而把“今我來(lái)思”理解為征戍歸來(lái)。船山也正是據(jù)此得出“往戍,悲也;來(lái)歸,愉也”的推測(cè)。但通觀《采薇》全詩(shī)并聯(lián)系其他詩(shī)作,卒章中的一“往”一“來(lái)”還是理解為戍役期間在戰(zhàn)場(chǎng)和駐地之間的一往一回為妥。先舉一個(gè)旁證?！恫赊薄泛竺嬗幸皇住冻鲕嚒?內(nèi)容同樣寫(xiě)戍役生活。其第四章云:“昔我往矣,黍稷方華。今我來(lái)思,雨雪載涂。王事多難,不遑啟居。豈不懷歸,畏此簡(jiǎn)書(shū)。”前四句與《采薇》卒章前四句非常近似,只是具體景物略有區(qū)別,但從后面四句尤其是“豈不懷歸,畏此簡(jiǎn)書(shū)”二句來(lái)看,戍卒并未能歸家。鄭箋對(duì)此解釋比較合理:“黍稷方華,朔方之地六月時(shí)也。以此時(shí)始出壘征伐獫狁