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西周禮樂(lè)制度的內(nèi)容7篇古代禮樂(lè)制度篇一
在西周用于定親疏,決嫌疑,別同異,明是非,是社會(huì)的典章制度和道德規(guī)范。作為典章制度,它是社會(huì)政治制度的體現(xiàn),是維護(hù)上層建筑以及與之相適應(yīng)的人與人交往中的禮節(jié)儀式?!夺屆吩唬骸岸Y,體也。言得事之體也?!薄抖Y器》曰:“忠信,禮之本也;義理,禮之文也。無(wú)本不立,無(wú)文不行?!倍Y是一個(gè)人為人處事的根本。也是人,之所以為人的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。故《論語(yǔ)》曰:“不學(xué)禮,無(wú)以立。
西周樂(lè)的定義在西周,以五聲八音為樂(lè),五聲為音階,即宮、商、角、征、羽。八音為器樂(lè)之分類,即塤、笙、鼓、管、弦、磐、鐘、柷等。
西周的禮樂(lè)制度就是等級(jí)制度西周春秋時(shí)代所講究的“禮”,是貴族根據(jù)原始社會(huì)末期父系氏族制階段的風(fēng)俗習(xí)慣加以發(fā)展和改造,用作統(tǒng)治人民和鞏固貴族內(nèi)部關(guān)系的一種手段。目的在于維護(hù)其宗法制度和君權(quán)、族權(quán)、夫權(quán)、神權(quán),具有維護(hù)貴族的世襲制、等級(jí)制和加強(qiáng)統(tǒng)治的作用。當(dāng)時(shí)許多經(jīng)濟(jì)和政治上的典章制度,常常貫串在各種禮的舉行中,依靠各種禮的舉行來(lái)加以確立和維護(hù)。到春秋后期,就出現(xiàn)了“禮崩樂(lè)壞”的局面。這些卿大夫在奪取國(guó)君權(quán)力的同時(shí),不但僭用諸侯之禮,甚至僭用天子之禮。按禮,天子的舞用“八俏”(“佾”是“列”的意思,每列八人,八佾六十四人),這時(shí)季孫氏也用“八佾舞于庭”,孔丘斥責(zé)說(shuō):“是可忍也,孰不可忍也!”按禮,天子祭祖唱《雍》詩(shī)來(lái)撤除祭品,這時(shí)魯?shù)娜叶肌耙浴队骸烦贰?,孔丘認(rèn)為這種事不該出于“三家之堂”。按禮,只有天子可以“旅”(祭祀)于泰山,這時(shí)季孫氏“旅于泰山”,孔丘又指責(zé)他不懂禮(《論語(yǔ)·八佾篇》)。卿大夫這樣“僭禮”,實(shí)質(zhì)上就是奪取政治權(quán)力的一種表現(xiàn)。禮樂(lè)制度主要用來(lái)維護(hù)宗法制度和君權(quán)、族權(quán)、夫權(quán)、神權(quán)?!盾髯印ざY論篇》說(shuō):“禮有三本:天地者,生之本也;先祖者,類(族類)之本也;君師者,治之本也?!薄吧鲜绿欤率碌?,尊先祖而隆君師,是禮之三本也?!彼f(shuō)“禮之三本”,天地代表神權(quán),先祖代表族權(quán),君師代表君權(quán)。后來(lái)統(tǒng)治者以天、地、君、親、師作為禮拜的主要對(duì)象,就是根據(jù)這個(gè)理論。西周春秋時(shí)代貴族講究的禮是比較多的,有籍禮、冠禮、大搜禮、鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、朝禮、聘禮、祭禮、婚禮、喪禮等等。籍禮是用來(lái)監(jiān)督平民在“籍田”上從事無(wú)償?shù)募w勞動(dòng),以維護(hù)稱為“籍”的辦法的。冠禮是授予成年貴族種種特權(quán),以維護(hù)貴族的利益和鞏固貴族成員之間的關(guān)系。大搜禮具有軍事檢閱和軍事演習(xí)性質(zhì),起著整編軍隊(duì)、檢閱兵力和加強(qiáng)統(tǒng)治的作用。鄉(xiāng)飲酒禮在于維護(hù)一鄉(xiāng)之內(nèi)貴族的宗法制度和統(tǒng)治秩序。鄉(xiāng)射禮具有以鄉(xiāng)為單位的軍事訓(xùn)練和軍事學(xué)習(xí)的性質(zhì)。朝禮在于尊重國(guó)君的權(quán)力和地位。聘禮在于維護(hù)貴族內(nèi)部的等級(jí)和秩序。祭祀天地和祖先在于維護(hù)神權(quán)和尊重族權(quán)?;槎Y和喪禮在于維護(hù)宗法制度和族權(quán)。到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,由于農(nóng)田制度的變革,“籍”的方法廢除不用,這時(shí)籍禮只是統(tǒng)治者用來(lái)表示關(guān)心農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的禮儀。由于軍隊(duì)成分和戰(zhàn)斗方式的改變,原來(lái)的大搜禮就失去作用。由于地方組織的改變,鄉(xiāng)飲酒禮和鄉(xiāng)射禮的性質(zhì)也不同了。這時(shí)由于中央集權(quán)政體的建立,執(zhí)政者統(tǒng)治的需要,重視的是即位禮、朝禮、祭禮和喪禮。《荀子》的《禮論篇》著重講究祭禮和喪禮,對(duì)喪禮講得特別詳細(xì),就是為當(dāng)時(shí)的禮樂(lè)制度制造理論根據(jù)的。
古代禮樂(lè)制度篇二
禮樂(lè)文明中“禮”的要義有數(shù)端。
其一,“禮”是人性的基礎(chǔ)。
《禮記曲禮》曰:“鸚鵡能言,不離飛鳥(niǎo);猩猩能言,不離禽獸。今人而無(wú)禮,雖能言,不亦禽獸之心乎?。是故圣人作,為禮以教人,使人以有禮,知自別于禽獸。”把“禮”作為區(qū)別人與動(dòng)物、文明與野蠻的標(biāo)準(zhǔn),所以“禮”是人類文明社會(huì)最主要的特征之一。
其二,“禮”的重要作用在于規(guī)范人在社會(huì)中的地位和關(guān)系。
禮使人明確自己在社會(huì)中的位置,懂得尊敬和謙讓;使人區(qū)別事物或行為的是非,懂得什么是該做和不該做的。“禮”作為一種行為規(guī)范,維護(hù)了社會(huì)的秩序和正義。
其三,“禮”也是一種道德規(guī)范,引導(dǎo)人們向善和自律。
孔子曰:“道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。”(《論語(yǔ)為政》)因此,禮樂(lè)文明更強(qiáng)調(diào)通過(guò)禮教,使社會(huì)規(guī)則內(nèi)化為人的內(nèi)心尺度。其四,通過(guò)知禮、守禮,達(dá)到社會(huì)和諧的境界?!墩撜Z(yǔ)學(xué)而》:“有子曰:禮之用,和為貴。先王之道,斯為美。小大由之,有所不行,知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行也?!奔葟?qiáng)調(diào)了“和為貴”的愿望,又指出“和”不能單純?yōu)楹投?,不能是無(wú)原則的和,這個(gè)原則就是守禮。在彼此遵守社會(huì)秩序的情況下達(dá)到和諧,才是最美的境界。
禮樂(lè)文明中“樂(lè)”的要義也有數(shù)端。
其一,“樂(lè)”的社會(huì)作用重在和諧精神。
《禮記樂(lè)記》曰:“故樂(lè)者,審一以定和,比物以飾節(jié),節(jié)奏合以成文,所以和合父子君臣、附親萬(wàn)民也。是先王立樂(lè)之方也?!薄肮蕵?lè)者,天地之命,中和之紀(jì),人情所不能免也?!敝赋觥皹?lè)”是協(xié)調(diào)世間萬(wàn)物的綱紀(jì),它的作用是使人們各安其位,和諧相處。
其二,“樂(lè)”注重有秩序的協(xié)調(diào)。
《樂(lè)記》說(shuō):“宮為君,商為臣,角為民,徵為事,羽為物。五者不亂,則無(wú)怗懘(chì)之音矣。”其用五音比喻各種人物,說(shuō)明要有序協(xié)調(diào),才能奏出和諧之樂(lè)。
其三,“樂(lè)”也有陶冶情操,移風(fēng)易俗的功用。
《樂(lè)記》曰:“致樂(lè)以治心,則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂(lè),樂(lè)則安,安則久?!薄缎⒔?jīng)》也說(shuō):“移風(fēng)易俗,莫善于樂(lè)。”即樂(lè)教有陶冶心性,使人快樂(lè)安寧,生命長(zhǎng)久之功。因此,孔子要求人們要聽(tīng)雅樂(lè),遠(yuǎn)淫音。
總的來(lái)說(shuō),禮的本質(zhì)是差異,也就是說(shuō)貴與賤,尊與卑,長(zhǎng)與幼,親與疏的各種人之間,必須遵守各自的行為規(guī)范,絕對(duì)不可混肴。這種有差異的秩序叫“禮”,不可僭越。所以孔子曰:“非禮忽視,非禮忽聽(tīng),非禮忽言,非禮忽動(dòng)”。但是社會(huì)只講差異,不講大同,社會(huì)就不會(huì)和諧。因而周公“制禮”的同時(shí)又“作樂(lè)“。樂(lè)講和同,樂(lè)當(dāng)然是指音樂(lè),但已超越了音樂(lè),以音樂(lè)激起人們相同的共鳴的喜怒哀樂(lè)的情緒。
禮和樂(lè)不可偏廢,“樂(lè)至則無(wú)怨,禮至則不爭(zhēng)”,禮樂(lè)文明是國(guó)家和諧的基礎(chǔ)??鬃又鲝垺叭蕫?ài)”,“克己復(fù)禮為仁”是儒家的核心思想;“己所不欲,勿施于人”是處理人際關(guān)系的最高準(zhǔn)則;“節(jié)用愛(ài)人,伺使民于時(shí)",是對(duì)執(zhí)政的要求。在孔子看來(lái),仁是禮的基礎(chǔ),禮是貴淺有序,樂(lè)是對(duì)禮的調(diào)度。禮樂(lè)不僭越,就會(huì)形成和諧社會(huì)。所以,一個(gè)有文化的人要以“格物·致遠(yuǎn)·正心·誠(chéng)意·修身·齊家·治國(guó)·平天下”作為最高理想。
孔子在對(duì)周朝禮樂(lè)制度有所損益的基礎(chǔ)上,對(duì)禮樂(lè)進(jìn)一步發(fā)展和完善,形成儒家獨(dú)特的禮樂(lè)精神。在道德倫理、修身治國(guó)、構(gòu)建融洽的社會(huì)關(guān)系方面都有生動(dòng)的闡述,在解決人自身矛盾,解決人與人、人與社會(huì)、人與自然三大矛盾方面俱有值得今人繼承和借鑒的寶貴品質(zhì)。
禮樂(lè)文明作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的核心價(jià)值,可以說(shuō)是國(guó)家和民族保持永久魅力和活力,增強(qiáng)民族凝聚力的內(nèi)在要求。用禮樂(lè)文明的秩序與和諧理念,用禮樂(lè)內(nèi)在的道德修養(yǎng),生發(fā)“禮尚往來(lái)”、以“誠(chéng)”相待、以“信”相許、以“義”相重的情操,造就孝親睦鄰、敬業(yè)樂(lè)群、尊師敬長(zhǎng)、禮賢下士、溫良謙恭、平和中正的君子風(fēng)范,也只有當(dāng)禮樂(lè)精神成為社會(huì)主義精神文明的組成部分,成為中國(guó)人的社會(huì)意識(shí)和文化精神,才能實(shí)現(xiàn)主體與外界的和諧,群體的和諧,社會(huì)的和諧。只有社會(huì)有禮,人心和樂(lè),才能成就新時(shí)代的“禮儀之邦”!
古代禮樂(lè)制度篇三
禮樂(lè)制度的解體或消亡時(shí)期
宋至清近千年,是為禮樂(lè)制度的持續(xù)發(fā)展直至隨封建社會(huì)解體而或稱消亡、或稱被民間禮俗變化接衍的時(shí)期。
首先,從宋至清一直延續(xù)的是隋唐定型之后的五禮及其用樂(lè)制度,而且不斷有人對(duì)此進(jìn)行新的診釋,諸如《五禮通考》等著述的存在,顯示對(duì)既有理念的認(rèn)同。
第二點(diǎn)是為鼓吹樂(lè)在發(fā)展中的變化,即唐代在太常寺屬下鼓吹署管理的鼓吹樂(lè),在宋代曾一度歸至教坊,一段時(shí)間之后又將教坊回歸太常管理,這是管理機(jī)構(gòu)所產(chǎn)生的變化,但最終還是回到太常,則說(shuō)明對(duì)于鼓吹樂(lè)的性質(zhì)還是被認(rèn)同為禮樂(lè)者。
第三點(diǎn)是關(guān)于鼓吹樂(lè)自身的變化,宋金時(shí)期,從西域傳人一種新的吹奏樂(lè)器開(kāi)始廣泛應(yīng)用于鼓吹樂(lè)隊(duì)中,這就是在史書中被稱之為“金口角”、“蘇爾奈”、“喇叭”的嗩吶。這種樂(lè)器的出,豐富了鼓吹樂(lè)隊(duì)領(lǐng)奏樂(lè)器,在既有笙管笛組合的基礎(chǔ)上延展出嗩吶、笙、笛領(lǐng)銜之樂(lè)隊(duì)多種樣態(tài)與其并列。王磐的《朝天子·詠喇叭》云:“喇叭,鎖那,曲兒小腔兒大。官船來(lái)往亂如麻,全仗您抬聲價(jià)。軍聽(tīng)了軍愁,民聽(tīng)了民怕,那里去辨什么真共假?眼見(jiàn)得吹翻了這家,吹傷了那家,只吹得水盡鵝飛罷!”這是對(duì)嗩吶進(jìn)人鼓吹樂(lè)隊(duì)主流的生動(dòng)寫照。
持續(xù)發(fā)展中的第四點(diǎn)亦非常重要,那就是從明代《太常續(xù)考》中我們能夠比較全面地把握吉禮用樂(lè)的樂(lè)曲全貌,以樂(lè)譜記錄的形式而存在,這在既有禮書中如此全面記錄吉禮樂(lè)曲尚屬首次。
隨著大清帝國(guó)的解體,歷經(jīng)三千余載、中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的禮樂(lè)制度在國(guó)家意義上得以壽終正寢。這種禮制下的禮樂(lè)經(jīng)歷了確立、演化、定型、持續(xù)發(fā)展直至消解四個(gè)階段,在成就了禮樂(lè)文明作為中華文明有機(jī)組成部分的同時(shí),也見(jiàn)證了傳統(tǒng)中華文明的興衰演化,但不管怎樣講,畢竟禮樂(lè)文明的豐富內(nèi)涵已經(jīng)深深融人中華文明之中。
古代禮樂(lè)制度篇四
一、禮樂(lè)之樂(lè)
(一)樂(lè)的發(fā)展
最近幾十年來(lái),隨著考古研究者的研究及參考相關(guān)的考古資料,文字材料以及地下出土的相關(guān)文物在夏、商、周三代研究的諸多領(lǐng)域中發(fā)揮了非常顯著的作用,樂(lè)器和禮器一樣是禮樂(lè)制度的外部表現(xiàn)形式,樂(lè)器的這一功能是與樂(lè)器隨葬現(xiàn)象聯(lián)系在一起的。其中,最為引人注目的是我國(guó)境內(nèi)近百處與古樂(lè)有關(guān)的史前遺址的發(fā)現(xiàn),從出土的大量樂(lè)器以及部分圖像資料中,我們不但可以從中確切地看到上古樂(lè)發(fā)展的真實(shí)狀況及水平,而且可以透過(guò)這些資料研究當(dāng)時(shí)的政治、歷史、科技、歷法、禮制、文字等。樂(lè)器作為墓主人的重要隨葬品,用以顯示其特殊的身份地位這一現(xiàn)象,可以追溯至新石器時(shí)代。在現(xiàn)有考古發(fā)現(xiàn)的新石器時(shí)代墓葬之中,當(dāng)以山西襄汾陶寺新石器時(shí)代晚期陶寺文化墓地的出土樂(lè)器資料較為豐富,可以用來(lái)探索早期樂(lè)器的禮樂(lè)功能以及禮樂(lè)制度的初步形成。
(二)由樂(lè)器所體現(xiàn)的禮樂(lè)制度
樂(lè)器是禮樂(lè)制度的表征,象征著擁有者的身份等級(jí)。從河南安陽(yáng)殷墟發(fā)掘的商代墓葬看,鐘、磬類樂(lè)器已經(jīng)成為顯示墓主人身份地位的重要隨葬樂(lè)器,以它們作為樂(lè)制表征的“金石之樂(lè)”,在商代晚期的政治中心區(qū)域已經(jīng)形成和確立。西周時(shí)期,以鐘、磬為代表的“金石之樂(lè)”更為明顯,作為禮樂(lè)制度的重要組成部分,“金石之樂(lè)”的用樂(lè)制度進(jìn)一步得到了強(qiáng)化。
從國(guó)家而言,樂(lè)器就是禮樂(lè)重器,是國(guó)家政權(quán)的象征。因?yàn)闃?lè)器蘊(yùn)涵著禮樂(lè)的觀念和精神,所以在當(dāng)時(shí)社會(huì)中才占據(jù)如此重要的地位,所謂“器以藏禮”,其意義就在于此。樂(lè)器作為禮樂(lè)制度的表征,并不是每個(gè)人都能擁有,正如孔子所說(shuō):“惟器與名不可以假人,君之所司。名以出信,信以守器,器以藏禮,禮以行義,義以生利,利以平民,政之大節(jié)也。若以假人,與人政也。政之,則國(guó)家從之,弗可止也已?!?/p>
二、禮樂(lè)之禮
(一)禮的發(fā)展
從歷史考古學(xué)的角度考察,與五帝時(shí)代相對(duì)應(yīng)的,有大汶口文化中晚期至龍山文化、良渚文化、紅山文化后期,至夏家店下層文化,馬家窯文化至齊家文化。在山西襄汾陶寺龍山文化墓地發(fā)掘中,考古工作者認(rèn)為這是一個(gè)已經(jīng)具有禮雛形的社會(huì)。陶寺發(fā)掘的墓葬分大、中、小三類,其中的隨葬品呈金字塔比例遞減,表明當(dāng)時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)了嚴(yán)重的等級(jí)分化。主持陶寺遺址發(fā)掘的高煒先生指出:“雖然當(dāng)時(shí)并無(wú)成文法可循,但陶寺確實(shí)存在某種約定俗成的規(guī)則,使貧富、高下、貴賤在墓葬形制和隨葬品方面表現(xiàn)得如此判然有別而又井然有序。有關(guān)的‘規(guī)則’實(shí)則是已經(jīng)并非完全處在萌芽狀態(tài)的禮制?!痹趯?duì)大汶口晚期、龍山文化和良渚文化的墓葬形制、隨葬器物群的分析后,他認(rèn)為“禮制形成于龍山時(shí)代”。作為中華文明固有的特點(diǎn)之一,禮樂(lè)制度同城市、文字、金屬器、禮儀性建筑等要素一樣,是中國(guó)進(jìn)入文明時(shí)代的一項(xiàng)標(biāo)志。
(二)由商周禮器所體現(xiàn)的禮制
禮器作為象征符號(hào)所表現(xiàn)的等級(jí)關(guān)系滲透到社會(huì)的各個(gè)方面,在這些具體差別中,最本質(zhì)的內(nèi)容就是突出尊卑貴賤的等級(jí)秩序,突出貴族的地位身份。禮器的運(yùn)用體現(xiàn)當(dāng)時(shí)的禮制,所謂器以藏禮,禮制的變化最外在的表現(xiàn)方式就是禮器的變化。商代出土的青銅器數(shù)量繁多,以紋飾華麗、精美絕倫著稱于世。以晚期婦好墓為例,其中青銅器有468件,分為禮器、樂(lè)器兵器工具及車馬器等,禮器數(shù)量最多,達(dá)210件,有食器、水器、酒器等。容庚先生指出:“青銅禮器除供祭祀之用外,還作為一種禮治的象征,作為古代貴族政治的藏禮工具?!?/p>
周禮是對(duì)于夏、商禮制的繼承和發(fā)展。從宮室制度看,陜西岐山京當(dāng)鳳雛村宮室基址是按照當(dāng)時(shí)宗法制度的需要而建造的,顯示了嚴(yán)密、系統(tǒng)、完整的“家天下”禮制思想。從喪葬制度看,墓葬中出土的成批禮器說(shuō)明了周代禮樂(lè)制度的系統(tǒng)與森嚴(yán),如列鼎數(shù)量與所配的簋、壺、盤等數(shù)目,隨葬銅禮器的有無(wú)及多少,車馬器和車馬坑的有無(wú)等,極為繁多。其中尤以“列鼎制”最能反映周禮的本質(zhì),據(jù)禮書的記載,西周時(shí)天子用九鼎,諸侯用七鼎,卿大夫用五鼎,士三鼎,反映了奴隸主貴族不同的地位。禮亦異數(shù)的嚴(yán)格等級(jí)制度,用以維護(hù)貴賤有等,上下有則的奴隸制統(tǒng)治秩序,以便實(shí)行奴隸主對(duì)廣大奴隸的專政。奴隸主貴族等級(jí)愈高,使用鼎數(shù)愈多,享受的肉食品越豐富。天子九鼎,第一鼎是盛牛,稱為太牢,鼎實(shí)為羊、豕、魚(yú)、臘、腸胃、膚、鮮魚(yú)、鮮臘;諸侯一般用七鼎,也稱大牢,減少鮮魚(yú)、鮮臘二味;卿大夫用五鼎,稱為少牢,鼎實(shí)是羊、豕、魚(yú)、臘、膚;士用三鼎,鼎實(shí)是豕、魚(yú)、臘,士也有用一鼎的,鼎實(shí)為豕。
三、商周禮樂(lè)器組合
因?yàn)槎Y器和樂(lè)器分別為物態(tài)化的禮制和樂(lè)制,所以研究商周的禮樂(lè)制度,必須要了解它們的組合情況。在窖藏、遺址、墓葬的出土禮樂(lè)器中,其中墓葬出土禮樂(lè)器一般為獨(dú)立的個(gè)體所有,是了解禮樂(lè)器組合的重要材料。要了解商周禮樂(lè)制度,利用墓葬材料討論禮樂(lè)器的組合是重要的手段和方法。
(一)商代禮樂(lè)器的組合
郭寶鈞先生將青銅器組合分為三個(gè)時(shí)期:早商至西周早期是“重酒的組合”;西周中期至東周初年是“重食的組合”;春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期是“鐘鳴鼎食”的組合。以中原地區(qū)為例,中原地區(qū)商代墓葬隨葬禮器包括食器、炊器、酒器和水器等品種,其中酒器位置突出,食器次之,尤其酒器類的觚、爵相配,也就是所謂“重酒組合”,是中原地區(qū)殷商墓葬常見(jiàn)的禮器組合形式。殷墟婦好墓和郭家莊M160所出銅鼎的形制不同,可以構(gòu)成不同的組合,有學(xué)者稱其為“復(fù)合式組合”。
樂(lè)器的組合可以以編鐘為例,編鐘的隨葬和使用也顯示出了一定的身份等級(jí)差別。從目前發(fā)掘的殷商墓葬看,編鐘組合在不同等級(jí)的貴族奴隸主當(dāng)中一般都是3件一組,而作為婦好墓則為5件一組,西北岡王陵區(qū)墓葬M1083是4件一組,但墓主身份不明。此外,西北岡王陵區(qū)M1217商王墓出土過(guò)鼉鼓和特磬,而目前中原地區(qū)商王以下級(jí)別和規(guī)格的墓葬還沒(méi)有發(fā)現(xiàn)過(guò)鼓。這一情況也可以說(shuō)明,商王墓葬的樂(lè)器種類還是多于王以下等級(jí)的墓葬,顯示出禮制的意義。
(二)西周禮樂(lè)器的組合
西周禮樂(lè)器的組合可以依據(jù)山西天馬曲村晉侯墓地、河南三門峽虢國(guó)墓地和河南平頂山應(yīng)國(guó)墓地等三處西周墓葬的考古材料來(lái)著手做些探索。從這三處的出土禮器看,西周中期以后食器的數(shù)量增加了,而且還出現(xiàn)了這一新的食器品種,而酒器卻相對(duì)減少,禮器組合由殷商時(shí)期的“重酒組合”變?yōu)槲髦軙r(shí)期的“重食組合”,表明殷商時(shí)期重酒的風(fēng)尚在西周時(shí)期己經(jīng)發(fā)生了逆轉(zhuǎn),這種現(xiàn)象可能與周人意識(shí)到殷商因沉湎于酒而滅國(guó)的原因有關(guān)。
在樂(lè)器組合方面,西周早期一方面既有承襲殷禮的一面,另一方面又有一定的發(fā)展變化。西周早期樂(lè)器組合沿用殷禮的情況在成周地區(qū)表現(xiàn)得更為明顯,如河南洛陽(yáng)北窯M14西周早期墓葬出土的特磬、洛陽(yáng)北窯M341出土的陶塤、洛陽(yáng)林校車馬坑出土的編庸等均為其例。同時(shí)也說(shuō)明,西周早期的時(shí)候,宗周和成周的禮樂(lè)制度有所區(qū)別,換個(gè)說(shuō)法,宗周比較偏重應(yīng)用新的周禮,而成周則偏重于沿用舊的殷禮。
禮樂(lè)文化的內(nèi)核及其對(duì)傳統(tǒng)文化的影響篇五
禮之所以合理,正如孔子所說(shuō),“禮緣人情而作”,它是基于人情而制定的。儒家從人本主義出發(fā),提出治理人民的前提是尊重人性。只有充分注意到人民的好惡之情,社會(huì)才能長(zhǎng)治久安。但是,這并不等于說(shuō)人性可以不受制約,可以縱情放任,那樣無(wú)異于將人類等同于動(dòng)物。人的好惡之情的缺乏或者過(guò)度,同樣不利于社會(huì)的安定。只有健康的情感,是社會(huì)和諧、進(jìn)步的保證。人的情感應(yīng)該與天道一樣,處在陰陽(yáng)和諧的“至中”境界。但是人性不能自發(fā)企及于至中之地,因此需要禮(各種儀式節(jié)文)來(lái)引導(dǎo)人性,使之合于天道,這是儒家禮治主義的根本要旨之所在。
1、禮樂(lè)文明中“禮”的要義。其一,“禮”是人性的基礎(chǔ)??鬃?“鸚鵡能言,不離飛鳥(niǎo);猩猩能言,不離禽獸。今人而無(wú)禮,雖能言,不亦禽獸之心乎?。是故圣人作,為禮以教人,使人以有禮,知自別于禽獸?!卑选岸Y”作為區(qū)別人與動(dòng)物、文明與野蠻的標(biāo)準(zhǔn),所以“禮”是人類文明社會(huì)最主要的特征之一。其二,“禮”的重要作用在于規(guī)范人在社會(huì)中的地位和關(guān)系?!胺嵌Y勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)”?!岸Y”作為一種行為規(guī)范,維護(hù)了社會(huì)的秩序和等級(jí)關(guān)系。其三,“禮”也是一種道德規(guī)范,引導(dǎo)人們向善和自律。禮樂(lè)文明更強(qiáng)調(diào)通過(guò)禮教,使社會(huì)規(guī)則內(nèi)化為人的內(nèi)心尺度。其四,通過(guò)知禮、守禮,達(dá)到社會(huì)和諧的境界。
2、禮樂(lè)文明中“樂(lè)”的要義。其一,“樂(lè)”的社會(huì)作用重在精神和諧。“故樂(lè)者,天地之命,中和之紀(jì),人情所不能免也?!敝赋觥皹?lè)”是協(xié)調(diào)世間萬(wàn)物的綱紀(jì),它的作用是使人們各安其位,和諧相處。其二,“樂(lè)”注重有秩序的協(xié)調(diào)?!稑?lè)記》云:“宮為君,商為臣,角為民,微為事,羽為物。五者不亂,則無(wú)J沽卷之音矣?!逼淙皹?lè)”也有陶冶情操,移風(fēng)易俗的功用。
3、二者關(guān)系的認(rèn)識(shí)?!皹?lè)者為同,禮者為異?!倍Y和樂(lè)雖有形式、功用上的不同,本質(zhì)上是相通的。份L記·樂(lè)i改中說(shuō):“樂(lè)者,天地之和也;禮者,天地之序也?!倍Y樂(lè)在儒家的體系中得到規(guī)范?!岸Y”先“樂(lè)”后,禮是樂(lè)的基礎(chǔ),樂(lè)為禮定,樂(lè)為禮用。不僅選用樂(lè),要按禮的規(guī)定,評(píng)價(jià)樂(lè),也要以禮為標(biāo)準(zhǔn)。(2)禮和樂(lè)不可偏廢,禮樂(lè)不潛越,平衡與調(diào)和,就會(huì)形成和諧社會(huì)“樂(lè)至則無(wú)怨,禮至則不爭(zhēng)”,禮是貴賤有序,樂(lè)是對(duì)禮的調(diào)度。四、禮樂(lè)文明的現(xiàn)實(shí)意義
傳統(tǒng)禮樂(lè)文明有助于當(dāng)今和諧社會(huì)建設(shè),“禮樂(lè)無(wú)常制”,應(yīng)該與時(shí)俱進(jìn)。在建設(shè)和諧社會(huì)的當(dāng)代中國(guó),禮樂(lè)文明具有值得開(kāi)掘吸取的價(jià)值。比如其中對(duì)中和之美的愛(ài)好,對(duì)盡善盡美的追求,對(duì)道器合一的向往,對(duì)人格尊嚴(yán)的歌頌,對(duì)社會(huì)和諧的規(guī)劃,對(duì)藝術(shù)目的的設(shè)計(jì),對(duì)教育功能的要求等等。傳統(tǒng)的禮樂(lè)文明,有許多值得當(dāng)代人反思和學(xué)習(xí)的地方。孔子在對(duì)周朝禮樂(lè)制度有所損益的基礎(chǔ)上,對(duì)禮樂(lè)進(jìn)一步發(fā)展和完善,形成儒家獨(dú)特的禮樂(lè)精神。在道德倫理、修身治國(guó)、構(gòu)建融洽的社會(huì)關(guān)系方面都有生動(dòng)的闡述,在解決人自身矛盾,解決人與人、人與社會(huì)、人與自然三大矛盾方面俱有值得今人繼承和借鑒的寶貴品質(zhì)。
古代禮樂(lè)制度篇六
禮樂(lè)始自夏商,到周朝初期周公“制禮作樂(lè)”形成獨(dú)有文化體系,后經(jīng)孔子和孟子承前啟后,聚合前人的精髓創(chuàng)建以禮樂(lè)仁義為核心的儒學(xué)文化系統(tǒng),從而得以傳承發(fā)展至今,是中國(guó)古代文明的重要組成部分。中華民族的“禮樂(lè)文化”,奠定了中國(guó)成為“禮樂(lè)之邦”,也被稱之為“禮儀之邦”。
何為禮樂(lè)
學(xué)界認(rèn)為禮樂(lè)生成于夏商,確立于周公制禮作樂(lè)。所謂“國(guó)之大事,在祀與戎”在國(guó)家首要大事祭祀儀式中所用的樂(lè)當(dāng)然是為禮樂(lè),而且祭祀儀式中所用禮樂(lè)是禮樂(lè)整體中最重要的組成部分。這樣講還是因?yàn)槌思漓雰x式之外,在“國(guó)之小事”等多種禮儀場(chǎng)合所用的樂(lè)也是禮樂(lè)。這些禮不是國(guó)之大事之禮,然而,不管國(guó)之大事還是國(guó)之小事,既然都納入國(guó)家禮制系統(tǒng),則應(yīng)視之為
禮制體系的整體,凡在國(guó)家禮制規(guī)定性中所用的樂(lè),都應(yīng)稱之為禮樂(lè),國(guó)家禮樂(lè)顯現(xiàn)出豐富性的內(nèi)涵。
禮樂(lè)制度的確定期
如果說(shuō),中國(guó)禮樂(lè)制度確立之后有著三千載的貫穿,而不是隨著戰(zhàn)國(guó)的結(jié)束而消亡,那么,就應(yīng)該審視禮樂(lè)制度有著怎樣的起伏變化,厘清其發(fā)展演化的脈絡(luò)。
在這種意義上,項(xiàng)陽(yáng)老師將兩周定為禮樂(lè)制度的確立期。雖然周公制禮作樂(lè)使禮樂(lè)制度彰顯,經(jīng)歷了八百年又由于所謂“禮崩樂(lè)壞”似乎使禮樂(lè)制度消解,其實(shí)這只不過(guò)是顯示了禮樂(lè)制度第一個(gè)“周期”的變化,諸侯以降各等級(jí)所偕越的是“周之禮”,壞掉的是“周之樂(lè)”,但國(guó)家必有禮樂(lè)之觀念已經(jīng)是根深蒂固,非但沒(méi)有降解,而是被后世統(tǒng)治者不斷加人新的理解與詮釋,并有制度和音樂(lè)本體實(shí)踐上加以保障,因此,從整體意義上講,禮樂(lè)制度其實(shí)是經(jīng)歷了一次轉(zhuǎn)型。
這種轉(zhuǎn)型包括理念上的變化,諸如國(guó)家祭祀中所用的禮樂(lè)“六代樂(lè)舞”不再相沿、也不相傳,是隨朝代更替而改變,所謂“秦、漢、魏、晉代有加減。有帝王為治,禮樂(lè)不相沿。”(《魏書》)
從樂(lè)隊(duì)組合上也顯示這種轉(zhuǎn)型的意義。兩周時(shí)期由于金石樂(lè)懸作為制度下重器,在士以上階層中雖然依制排列的方位有異、數(shù)量多寡不同、卻可以普遍擁有,所謂“正樂(lè)縣之位,王宮縣,諸侯軒縣,卿、大夫判縣,士特縣,辨其聲”,這就造成樂(lè)懸擁有者無(wú)論哪一種樣式的禮樂(lè)、甚至俗樂(lè)都會(huì)使用這樣的樂(lè)隊(duì)組合形式。
禮樂(lè)制度的演化期
項(xiàng)陽(yáng)老師將秦漢到南北朝時(shí)期定為禮樂(lè)制度的演化期,這樣講是因?yàn)檫@一時(shí)期有轉(zhuǎn)型的特征,沒(méi)有定型而為后世全盤接受和效法的整體把握。秦漢到南北朝時(shí)期,宮廷太常系統(tǒng)實(shí)際上一直在對(duì)禮制加以改造,如此具有“合并同類項(xiàng)”的意義,在反復(fù)與游移中逐漸向五禮歸攏,換言之,即是將兩周時(shí)期所用更多禮的類型歸至五禮類下。(以祭祀之事為吉禮、喪葬之事為兇禮,軍旅之事為軍禮,賓客之事為賓禮,冠婚之事為嘉禮,合稱五禮。)
從用樂(lè)的角度講來(lái),更是可以顯現(xiàn)這一時(shí)期處于演化的過(guò)程之中,這一時(shí)期與兩周最大的差異在于鼓吹樂(lè)的出現(xiàn)。以及,秦漢以降那種金石樂(lè)懸作為士以上社會(huì)人士普遍擁有的制度規(guī)定性不再,這大概是那些視擁有樂(lè)懸為禮樂(lè)標(biāo)志物的研究者認(rèn)為禮樂(lè)制度消解的一個(gè)動(dòng)因。然而,這種“金石以動(dòng)之,絲竹以行之”的樂(lè)隊(duì)組合并非不存在,只不過(guò)不再具有兩周時(shí)期被廣泛運(yùn)用的普適性意義,這種樂(lè)隊(duì)組合更多用于宮廷和王府一級(jí),這就顯得越來(lái)越小眾化,雖然至高無(wú)上,卻有些“不食人間煙火”,馬王堆、南越王、洛莊等漢墓中出土的樂(lè)懸可以明確反映這一點(diǎn),這是我們所講從樂(lè)本體上認(rèn)知禮制變化處于演化期的道理。
禮樂(lè)制度的定型期
從樂(lè)的視角認(rèn)知并從禮制上綜合考量,項(xiàng)陽(yáng)老師認(rèn)為隋唐可視為禮樂(lè)制度的定型期,亦可稱之為成熟期。這樣認(rèn)知出于以下考量。我們看到,《隋書》記載時(shí)人理念對(duì)禮樂(lè)之定型有著至關(guān)重要的影響。先是隋人在承繼南朝舊樂(lè)時(shí)認(rèn)定了“華夏正聲”的存在,敏銳地提到了清商曲為“漢來(lái)舊曲”,無(wú)論樂(lè)曲還是樂(lè)器都是為“華夏正聲”。這種理念的出現(xiàn)對(duì)后世無(wú)論樂(lè)調(diào)的承繼、樂(lè)曲的創(chuàng)制以及樂(lè)器的使用都產(chǎn)生了至關(guān)重要的影響。
《隋書》中提出的另外一個(gè)重要理念“雅樂(lè)為國(guó)樂(lè)”。究竟禮樂(lè)與雅樂(lè)的概念哪一個(gè)為大呢?顯然應(yīng)該是禮樂(lè)概念為大,即禮樂(lè)涵蓋了雅樂(lè),雅樂(lè)是為禮樂(lè)的有機(jī)組成部分。人們之所以將禮樂(lè)與雅樂(lè)的概念混用,更多還在于講話與認(rèn)知時(shí)的語(yǔ)境,即在某種本來(lái)就是禮的場(chǎng)合,獨(dú)有雅樂(lè)在場(chǎng),如此說(shuō)法不為錯(cuò),但從整體說(shuō)來(lái),辨清禮樂(lè)與雅樂(lè)的關(guān)系還是非常必要。
《隋書》中的認(rèn)定使得一個(gè)上千載沒(méi)有說(shuō)清楚的概念得以明晰,這是文獻(xiàn)中首次出現(xiàn)“國(guó)樂(lè)”的概念。所謂國(guó)樂(lè),應(yīng)該是在國(guó)家重要的儀式場(chǎng)合代表國(guó)家形象而以樂(lè)的形式存在者,諸如我們現(xiàn)在的國(guó)歌具有同樣的含義。
有了漢魏南北朝之演化,隋代之新認(rèn)知,從理念上對(duì)于“華夏正聲”和“國(guó)樂(lè)以雅為稱”有精到的把握,進(jìn)人唐代又有百年之探索實(shí)踐,最終形成《大唐開(kāi)元禮》中的用樂(lè)樣態(tài):專門為此設(shè)置樂(lè)署歸之兩種不同樂(lè)隊(duì)組合并負(fù)責(zé)管理演練,以及創(chuàng)制相關(guān)禮儀中所用樂(lè)曲,使之服務(wù)于國(guó)家所需功能性禮儀的狀況。至此,五禮及其用樂(lè)的理念、形式得以定型,這是我們將隋唐時(shí)期視為禮樂(lè)定型階段的根本理由。
古代禮樂(lè)制度篇七
禮樂(lè)制度”的創(chuàng)始人和奠基人是周公。
武王伐紂后不久,周武王去世傳位于周成王,因成王年幼,命周公——周武王之弟輔政。之后N多歷史證明,相對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)善后工作而言,戰(zhàn)爭(zhēng)本身反而是簡(jiǎn)單的。周武王立下不世之功便撒手人寰,把燙手的山芋一腳踢給了自己的弟弟。當(dāng)時(shí),擺在周公面前有兩大亟待解決的`問(wèn)題:一是如何向天下解釋周王朝政權(quán)的合法性問(wèn)題;而是如何避免周人重蹈商人的覆轍,保證天下長(zhǎng)治久安,政權(quán)千秋萬(wàn)代的問(wèn)題。周公創(chuàng)造性地設(shè)立一整套的理論體系和意識(shí)形態(tài),將兩大難題合二為一,一并解決。這就是“禮樂(lè)制度”,也是儒家思想的前身。
周公的理論從講故事開(kāi)始,故事大概是這樣。
上有天,下有地,天圓地方。圓的天猶如鍋蓋扣在方的地上,所漏四角為四海,所以整個(gè)世界稱為“天下”,也可稱為“四海之內(nèi)”。世界的中心在今天河南登封市,登封的地下有一塊巨石稱為“地膽”,與天上的“天星”遙相呼應(yīng)。據(jù)說(shuō)周公親自做過(guò)試驗(yàn),從地膽往東西南北四個(gè)方向走到天邊的距離完全一樣。哈哈,小朋友,你們相信嗎?不管你信不信,當(dāng)時(shí)的人們可都相信了。
接下來(lái),天下是誰(shuí)的?天的。咦,被商人統(tǒng)治多年的民眾貌似比較容易接受這個(gè)說(shuō)法,看來(lái)周公也是投其所好。天能夠直接統(tǒng)治和管理天下嗎?不能,因?yàn)樘焓歉吒咴谏系?,是神秘莫測(cè)的。那么天下由誰(shuí)來(lái)統(tǒng)治和管理呢?天子——天的嫡長(zhǎng)子。天授權(quán)自己的嫡長(zhǎng)子代為行使天下的管理權(quán),稱為“天命”。所謂“天命難違”,就是你不想干也得干,感覺(jué)好像周人得了天下,周武王和成王成為天下至尊,多大不情愿似的。那天命是不是永恒的,一成不變的呢?不是,難道你沒(méi)有看到原來(lái)的天子商紂王,就被天收回了授權(quán)、革除了天命嗎?革除天命簡(jiǎn)稱“革命”,這個(gè)詞一直沿用到今天。商紂王為什么被革命了呢?因?yàn)樗笆У隆保褪鞘サ滦?,比如貪圖享樂(lè)不顧百姓死活,踐踏生命大搞人牲和人殉等,都是失德的行為。商紂王失德被革命,讓有德的周武王取而代之。周王朝政權(quán)合法性的問(wèn)題就得到圓滿的回答和解決。
接著來(lái),天為何要把天命授予天子——天的嫡長(zhǎng)子,而不是授予別的兒子?周公創(chuàng)造“一夫一妻多妾制”、“嫡長(zhǎng)子繼承制”“父權(quán)制”一整套理論支撐他的說(shuō)法。貴族男人只能有一名正式的妻子,但可以有多名側(cè)室——稱為“妾”。正妻所生第一個(gè)兒子為嫡長(zhǎng)子,其他兒子為次子,妾所生的兒子為庶子。例如,無(wú)論從相貌、學(xué)問(wèn)、能力各方面,袁紹都
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