《詩(shī)品序》賞究天人新解

《詩(shī)品序》賞究天人新解

鐘嶺在《詩(shī)的序言》中寫(xiě)道：“現(xiàn)在的皇帝是有才華的人，他有著沉重而封閉的思想，詩(shī)意的陽(yáng)光和月亮，他喜歡上天堂。他過(guò)去常在貴國(guó)旅行，所以他成了第一位?！薄！贝颂幍摹百p究天人”,曹旭先生《詩(shī)品研究》中認(rèn)為:“通行本作賞,誤?！辈⒏臑椤皩W(xué)”,即“學(xué)究天人”。周振甫先生《詩(shī)品譯注》也將“賞”校改為“學(xué)”,并注稱:“曹旭據(jù)《梁書(shū)·鐘嶸傳》、《詩(shī)品會(huì)函》、《全梁文》校,賞當(dāng)為學(xué)?！睆埳倏迪壬骶幍摹吨袊?guó)歷代文論精選》在入選的《詩(shī)品序》?？敝性?“賞究天人,賞應(yīng)改為學(xué),學(xué)究天人之際?！蔽礃?biāo)出依據(jù)。這里所謂的通行本,當(dāng)是指何文煥《歷代詩(shī)話》收錄本、《四庫(kù)全書(shū)》本等,二者皆是“賞究天人”。近人陳延杰《詩(shī)品注》就是沿用通行本,對(duì)“賞究天人”也不以為誤。筆者認(rèn)為,通行本《詩(shī)品序》“賞究天人”既然能夠通行,自然有它的道理,未可輕易否定,“賞究天人”之“賞”字并非是“學(xué)”字之誤,通行本在這個(gè)字上不存在錯(cuò)誤。具體分說(shuō)如下。第一,也是最主要的理由,“賞究天人”不僅可通,而且更能體現(xiàn)六朝文人的審美傾向。賞在當(dāng)時(shí)不僅是一個(gè)對(duì)人之功勞成就進(jìn)行褒獎(jiǎng)的詞匯,而且已經(jīng)演化為一種情感色彩很濃的審美范疇。賞作為一個(gè)美學(xué)范疇的確立應(yīng)在晉宋時(shí)期。在此之前,賞的含義多集中在賞賜之上,且以物質(zhì)褒獎(jiǎng)為主,但晉宋之際,文人們對(duì)這個(gè)詞的認(rèn)知理會(huì)與應(yīng)用發(fā)生了變化,僅《世說(shuō)新語(yǔ)》及其劉孝標(biāo)注中,“賞”在賞賜意義之外的應(yīng)用就已經(jīng)非?？捎^。如《文學(xué)》注引《郭璞別傳》:“才學(xué)賞豫,足參上流?！薄段膶W(xué)》:“孫興公作庾公誄,袁羊曰:‘見(jiàn)此張緩?！跁r(shí)以為名賞?！薄镀吩濉?“謝公與時(shí)賢共賞說(shuō)?！薄堆帕俊?“謝與王敘寒暄數(shù)語(yǔ)畢,還與羊(綏)談賞?！钡鹊?。其時(shí)文人經(jīng)常言賞,竟使劉勰很看不慣,尤其對(duì)“賞際奇至”之類大為不解,并在《文心雕龍·指瑕》中以之為文章一病,且質(zhì)詢道:“賞訓(xùn)錫賚,豈關(guān)心解?”這種略帶指責(zé)口吻的質(zhì)詢其實(shí)表現(xiàn)了他的誤解與文學(xué)觀念上的略顯保守。作為“情以物興,故義必明雅”的觀念的延伸,劉勰于《指瑕》一節(jié)中進(jìn)一步指出了在此觀念衡量下他眼中當(dāng)時(shí)創(chuàng)作上的弊端:“若夫立文之道,惟字與義。字以訓(xùn)正,義以理宣。而晉末篇章,依稀其旨,始有‘賞際奇至’之言,終有‘撫叩酬酢’之語(yǔ),每單舉一字,指以為情。夫‘賞’訓(xùn)錫賚,豈關(guān)心解?‘撫’訓(xùn)執(zhí)握,何預(yù)情理?雅頌未聞,漢魏莫用,懸領(lǐng)似如可辨,課文了不成義,斯實(shí)情訛之所變,文澆之致弊。而宋來(lái)才英,未之或改,舊染成俗,非一朝也?！薄百p際奇至”之“賞”,絕大多數(shù)注家可能以為俗常之口頭語(yǔ),故不予注釋;周振甫譯作“欣賞奇特情致”,此譯不確。結(jié)合始言“賞際奇至”,終有“撫叩酬酢”,可見(jiàn)此意正是《文心雕龍·物色》贊中所云“情往似贈(zèng),興來(lái)如答”之意,是一種主客之間審美遇合的偶然激發(fā),所以“賞際奇至”,當(dāng)指賞心、際會(huì)的感覺(jué)奇妙地忽至心中。由這個(gè)角度看,晉末篇章,以依稀其旨為追求,且以“賞際奇至”標(biāo)榜或作為描寫(xiě)對(duì)象,已然成為一種風(fēng)尚,它說(shuō)明文人對(duì)字正理宣、義必明雅的詩(shī)文表現(xiàn)標(biāo)準(zhǔn)的突破,對(duì)物我交感、主客興會(huì)之際審美感受的微妙已給予了充分的關(guān)注。此“賞”可懸領(lǐng)——以一種情感的溝通能力意會(huì),而不能抵近——以言語(yǔ)理性徹底闡釋,這亦是玄學(xué)尚“無(wú)”之思想在審美及創(chuàng)作中的滲透。作為一種重要的感覺(jué)經(jīng)驗(yàn),“賞”和六朝文人格外講究的“興會(huì)”非常近似,它的進(jìn)入文學(xué)表達(dá)與文機(jī)涵育,使文學(xué)有了“依稀其旨”之朦朧美并加強(qiáng)了文學(xué)非功利的品質(zhì),而賞之依稀特性在文學(xué)中對(duì)義必明雅的替代——或補(bǔ)充,使文學(xué)中閑的成分更重了,因?yàn)樗趥?cè)重個(gè)體感受之外,又更遠(yuǎn)離了教化。賞作為一種普泛化的美學(xué)范疇,在當(dāng)時(shí)的主要含義有二,一是因喜歡而品味之,一是因品味而心歡暢。前者一般動(dòng)用,后者則名詞性強(qiáng),但二者最終所達(dá)到的對(duì)內(nèi)心的作用是一致的。并且實(shí)際上是一個(gè)審美過(guò)程的起點(diǎn)與終點(diǎn),二者共同構(gòu)成了“賞”這一美學(xué)范疇。關(guān)于第一種:因喜歡而品味,中古詩(shī)文中頗為常見(jiàn)。陶淵明《移居詩(shī)》:“奇文共欣賞,疑義相與析?！苯汀峨s體詩(shī)》:“一時(shí)排冥筌,泠然空中賞。”《世說(shuō)新語(yǔ)·任誕》:“劉尹云:孫承公狂士,每至一處,賞玩累日?！标P(guān)于這個(gè)賞字,《劉子》專門(mén)有《正賞》篇,對(duì)其大旨進(jìn)行了分析,其中云:“賞者所以辨情也,評(píng)者所以繩理也。賞而不正,則情亂于實(shí);評(píng)而不均,則理失其真。理之失也,由于貴古而賤今;情之亂也,在乎信耳而棄目。”其意思是:賞與評(píng)同是一種價(jià)值評(píng)判,但評(píng)偏于理,賞更重情之感受。賞乃是情感與理性一體的知性活動(dòng),其要旨在心耳、心目等并用,既要從外面、其他人那里獲得參照的信息,又要——而且主要還得看自我的感受,如此才是真賞,也才能得真、得實(shí)、得美。這實(shí)則與美學(xué)之觀照已非常相近,接近我們今天所說(shuō)的欣賞或鑒賞,所以我們說(shuō):賞,往往表現(xiàn)為一種態(tài)度、情感與價(jià)值趨向。它的表現(xiàn)與實(shí)現(xiàn)乃是將主觀情意發(fā)揮到外物之上,產(chǎn)生移情、同感。此種態(tài)度,表面上是主客之一種聯(lián)系、溝通,但在這種關(guān)系完成之心理過(guò)程中,它又需要主體有超然物外之態(tài)度,此所謂超然物外,實(shí)即一種括除,即超然于對(duì)此客體曾有的知識(shí)論的判斷與牽扯。所謂超然于諸般牽扯,就是主體在由情感麻痹、混沌或成見(jiàn)中蘇醒的同時(shí),內(nèi)心得以澄汰,同時(shí)通過(guò)以自我情感、以當(dāng)下情感為標(biāo)準(zhǔn)、為尺度,彰顯出主體性的品格,而這一點(diǎn),正可以與魏晉文人主體性的張揚(yáng)與追求相統(tǒng)一。賞是識(shí)的一種表現(xiàn)方式,如《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》中云:“不賞者,作后出相遺;深識(shí)者,亦以高奇見(jiàn)貴?！辟p與識(shí)相對(duì),就是深深地識(shí)別之意,不過(guò),這種識(shí)別靠的主要是一種情感的認(rèn)同、啟發(fā)、共鳴力量。賞的近于名詞性的用法,正是在賞的行為中抽象出來(lái)的。它的應(yīng)用在中古同樣廣泛。沈約《游鐘山詩(shī)應(yīng)西陽(yáng)王教》:“山中咸可悅,賞逐四時(shí)移?！薄读簳?shū)·王筠傳》引沈約話云:“知音者希,真賞殆絕?！辩妿V《詩(shī)品·下品》:“欣泰、子真,并希古勝文,鄙薄俗制,賞心流亮,不失雅宗?！庇衷?“(孫)察最幽微,而感賞至到耳?！绷汉?jiǎn)文帝《秀林山銘》:“捐氛蕩累,散賞娛襟?！薄侗笔贰り?yáng)休之傳》:“簡(jiǎn)率不樂(lè)煩職,典選稍久,非其所好。每謂人曰:‘此官實(shí)自清華,但煩劇,妨吾賞適,真是樊籠矣?！逼鋾r(shí)謝靈運(yùn)、江淹對(duì)于這個(gè)“賞”格外“賞愛(ài)”。謝靈運(yùn)《從斤竹澗越嶺溪行》云:“情用賞為美?！贝速p已非常明顯地由上面之動(dòng)詞性的情感選擇演為一種主觀性的、動(dòng)態(tài)化把握外物的情感標(biāo)準(zhǔn):什么樣的情感是美妙的呢?可使心獲得賞適、欣悅的情。又江淹《傷友人賦》序云:“仆之神交者,嘗有陳郡之袁炳焉。有逸才,有妙賞,博學(xué)多聞,明敏而識(shí)奇異,仆以為天下絕倫?！薄吨嘿x》序言殷孚:“博而能通,學(xué)無(wú)不覽,雅賞文章,尤愛(ài)奇逸?！贝硕p,分別被冠以“妙”、“雅”相修飾,與博學(xué),通識(shí)、明敏、識(shí)奇、多聞等才能并稱,可見(jiàn)已然成為當(dāng)時(shí)品評(píng)文士的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn),是文人雅士所當(dāng)具備的一種體現(xiàn)修養(yǎng)與風(fēng)采的能力和藝術(shù)性感受。關(guān)于賞的普及,當(dāng)時(shí)還有兩個(gè)應(yīng)用率極高的詞:賞心或心賞。中古文人言賞心、心賞,不僅指人,兼且指物色、自然,以喻指客體為主體內(nèi)心帶來(lái)的欣悅與快適。謝靈運(yùn)《酬從弟惠連》:“永絕賞心望,長(zhǎng)懷莫與同?！敝x《京路夜發(fā)》:“文奏方盈前,懷人去心賞?！焙芜d《入西塞示南府同僚》:“伊余本羈客,重睽復(fù)心賞?！薄洞壤汛墶?“一同心賞夕,暫解去鄉(xiāng)憂?！比巍顿?zèng)徐征君》:“曾是違賞心,曷用箴予缺?”以上皆指友人,即是賞識(shí)我心之人或我心賞悅之人。另有一種指代,即是自然。謝靈運(yùn)《田南樹(shù)園激流植援》:“賞心不可忘,妙善冀能同?！敝x《之宣城出新林浦向版橋》:“囂塵自茲隔,賞心于此遇?！贝速p心乃與囂塵對(duì),自是自然美境。江淹《雜體詩(shī)》:“靈境信淹留,賞心非徒設(shè)?！绷甲⒃?“靈境即會(huì)稽也。言我賞心此山,謂懷仁者之意非空設(shè)而已?！币彩且陨剿疄橘p心。謝靈運(yùn)之言賞心,往往語(yǔ)意兩可,代物代人難以徹底厘清。如《晚出西射堂》:“含情尚勞愛(ài),如何離賞心?”《永初三年七月十六日之郡初發(fā)都》:“將窮山海跡,永絕賞心晤?！钡鹊?皆是。從上面的分析看,賞心無(wú)論言物還是人,都是對(duì)賞這一范疇的具象詮釋——尤其賞與心之間所含納的由心到物的價(jià)值評(píng)判與由物到心在不同情景下的情感回饋,更強(qiáng)調(diào)了賞的情感特性、主觀特性,也由此突出了其美學(xué)范疇的品質(zhì);無(wú)論是賞于人還是賞于物,最終都能歸于心的賞悅。而上面所云謝靈運(yùn)詩(shī)中賞心指人指物語(yǔ)意兩可,這種在自然與人的觀照之際標(biāo)準(zhǔn)的一體化或含糊化,則顯示了當(dāng)時(shí)文人“含生者皆有情”的闊大胸懷,體現(xiàn)了主體對(duì)人與自然相統(tǒng)一,即將自我與群體、自然統(tǒng)一的期待,這是賞作為一個(gè)美學(xué)范疇的重要特征。綜合以上晉宋文人有關(guān)賞、賞心、心賞的資料,我們可以粗略總結(jié)出賞的如下幾個(gè)特征:一是主體要具備生命的蓬勃之氣與情感的真誠(chéng)投入;二是主客間情感是交流,而不是單向的付出與宣泄,以主體與自然之關(guān)系論,它實(shí)現(xiàn)的是在主體的自然化中,自然(主要是山水)完成人格化;三,賞的表現(xiàn)形式是萍水相逢,是主客的遇合,非是安排設(shè)定。作為一個(gè)審美的重要范疇,賞在六朝之際得以確立,它確立的事實(shí)說(shuō)明“賞究天人”之說(shuō)的出現(xiàn)存在著基本的語(yǔ)境依托和審美基礎(chǔ)。第二,從?？币罁?jù)上看也有可商榷之處。其中作為“學(xué)究天人”之說(shuō)主要依據(jù)的是《全梁文》和《梁書(shū)·鐘嶸傳》的引錄文字。但《全梁文》所錄的《詩(shī)品序》明確標(biāo)出取自《梁書(shū)·鐘嶸傳》,可見(jiàn)二者是一個(gè)體系。如此看來(lái),差異主要存在于通行本和《梁書(shū)》所錄《詩(shī)品序》之間了。而彼此在沒(méi)有其他更有力的佐證的情況下,是不好說(shuō)誰(shuí)是誰(shuí)非的。何況,史臣修書(shū),并非照搬實(shí)錄,偶然的臆測(cè)改動(dòng)恐怕難免,史書(shū)上的引用文獻(xiàn)和其他流傳本不同者在在皆是,我們很難說(shuō)姚思廉修《梁書(shū)》沒(méi)有相應(yīng)的厘定,更不用說(shuō),此外還有作為監(jiān)修官的魏征的參與呢?更主要的是,依據(jù)上面對(duì)六朝文人一些審美觀念范疇的考察,我們已經(jīng)知道,“賞”是南朝文人中比較流行的一種美學(xué)觀念,而且根據(jù)文獻(xiàn)的記載,這個(gè)觀念雖然后世化入了歷代文人的審美情懷,但六朝以后其在文字中的表達(dá)力度從此沒(méi)有六朝這么集中繁密。六朝之后代之而起的,正是“學(xué)究天人”之類的說(shuō)法。檢點(diǎn)文獻(xiàn),所謂“學(xué)究天人”多是從唐代開(kāi)始才逐步蔓延在文人詩(shī)文當(dāng)中的。如《唐丞相曲江張先生文集》中《籍田赦書(shū)》云:“每渴賢良,無(wú)忘鑒寐。頃雖虛佇,未副旁求,其才有王霸之略,學(xué)究天人之際,智勇堪將帥之選。”《皎然集》中《七言贈(zèng)和評(píng)室判官》:“學(xué)究天人知遠(yuǎn)識(shí),權(quán)分鹽鐵許良籌?！薄短莆拇狻防畎住杜c韓荊州朝宗書(shū)》:“君侯制作侔神明,德行動(dòng)天地,筆參造化,學(xué)究天人?！薄短莆拇狻吠蹩N《唐玄宗明皇帝哀冊(cè)文》:“才藝余美,帝王之最。學(xué)究天人,乙夜慚對(duì)?！焙筇苿ⅰ杜f唐書(shū)·元稹等傳后論》:“國(guó)初開(kāi)文館,高宗禮茂才,虞許擅價(jià)于前,蘇李馳聲于后?；蛭簧_(tái)鼎,學(xué)究天人?！睋?jù)此推斷,唐人修《梁書(shū)》在對(duì)待“賞”與“學(xué)”的問(wèn)題上,傾向于“學(xué)”,甚至視“賞究天人”為誤都是情理之中的。因此,以《梁書(shū)》所錄《詩(shī)品序》否定通行本流行的寫(xiě)法依據(jù)不充分。第三,如果以“賞究天人”為誤,而改為“學(xué)究天人”,則與鐘嶸在《詩(shī)品》中體現(xiàn)的反對(duì)以學(xué)為詩(shī)、倡導(dǎo)直尋的一貫思想不合?！对?shī)品序》中鐘嶸這樣表達(dá)他對(duì)詩(shī)歌創(chuàng)作的理解:“夫?qū)俎o比事,乃為通談。若乃經(jīng)國(guó)文符,應(yīng)資博古;撰德駁奏,宜窮往烈。至乎吟詠性情,亦何貴于用事?‘思君如流水’,既是即目;‘高臺(tái)多悲風(fēng)’,亦惟所見(jiàn);‘清晨登隴首’,羌無(wú)故實(shí);‘明月照積雪’,詎出經(jīng)史。觀古今勝語(yǔ),多非補(bǔ)假,皆由直尋。”此處的主要思想就是反對(duì)用事,而用事之風(fēng)之所以興起,炫耀學(xué)問(wèn)是很重要的一個(gè)原因。因此鐘嶸才對(duì)宋以來(lái)的這種現(xiàn)象給予了很不客氣的批評(píng):“顏延、謝莊,尤為繁密。于時(shí)化之。故大明、泰始中,文章殆同書(shū)抄。近任、王元長(zhǎng)等,辭不貴奇,競(jìng)須新事。爾來(lái)作者,寢以成俗。遂乃句無(wú)虛語(yǔ),語(yǔ)無(wú)虛字,拘攣補(bǔ)衲,蠹文已甚。但自然英旨,罕值其人?！辈⒁宰I諷或者幽默的筆調(diào)稱:“詞既失高,則宜加事義,雖謝天才,且表學(xué)問(wèn),亦一理乎!”——自然英旨之詩(shī)作不出來(lái),文辭高明不了,那就多加一些典事,雖然這樣做算不上天才,姑且炫耀一下學(xué)問(wèn),也是一個(gè)理由吧?其主旨正是視用事為學(xué)問(wèn)之展示,力加排斥。而這一點(diǎn),在當(dāng)時(shí)并非是絕響,很多文人都有著近似的觀點(diǎn),并且將詩(shī)文創(chuàng)作之才與學(xué)術(shù)范圍的學(xué)作了相應(yīng)的區(qū)分。梁簡(jiǎn)文帝《與湘東王書(shū)》中反對(duì)“操筆寫(xiě)志”卻“摹《酒誥》之文”?！额伿霞矣?xùn)·文章》云:“學(xué)問(wèn)有利鈍,文章有巧拙。鈍學(xué)累功,不妨精熟;拙文研思,終歸蚩鄙。但成學(xué)士,自足為人,必乏天才,勿強(qiáng)操筆。吾見(jiàn)世人,至無(wú)才思,自謂清華,流布丑拙,亦已眾矣?！边@和鐘嶸《詩(shī)品序》中“雖謝天才,且表學(xué)問(wèn)”的用意一樣,都是把文學(xué)之才與學(xué)問(wèn)之學(xué)劃為兩途,且以為憑借著學(xué)不足以為詩(shī)文出佳作,而文學(xué)的創(chuàng)作需要屬于自己范疇的才思。至于才思的內(nèi)涵,實(shí)際上就是《梁書(shū)·蕭子顯傳》中其所稱的“每有制作,特寡思功,須其自來(lái),不以力構(gòu)”的興會(huì)賞悟能力,也是一種結(jié)構(gòu)組綴文章的藝術(shù)能力,此能力在《顏氏家訓(xùn)·文章》中被這樣表述:“自古執(zhí)筆為文者,何可勝言,然至于宏麗精華,不過(guò)數(shù)十篇耳。但使不失體裁,辭意可觀,便稱才士?！边@里的才士,是以“不失體裁,辭意可觀”為標(biāo)準(zhǔn)的,而辭意可觀,側(cè)重于辭采;不失體裁的體裁,則強(qiáng)調(diào)言辭事類意旨的得體合適——《文選·謝靈運(yùn)傳論》云:“延年之體裁明密?！崩钌谱?“體裁,制也?！彼^制,就是體制之意,也可以理解為作品的言辭、意旨、情感、事理、音韻等等的得體組合?？梢?jiàn)文學(xué)之所需才思與學(xué)問(wèn)在當(dāng)時(shí)一些文人的眼里,是風(fēng)馬牛不相及的。這一點(diǎn),尤其以才和文學(xué)能力相配,在后世也得到了繼承。唐詩(shī)人皮日休在《松陵集序》中就稱:“詩(shī)有六義,其一曰比。比者,定物之情狀也。則必謂之才。才之備者,于圣為六藝,在賢為聲詩(shī)。”以才為繪物肖物之能,其表現(xiàn)手段則是詩(shī)篇,就是以才和詩(shī)歌等文學(xué)創(chuàng)作為一體。鐘嶸自己反對(duì)以學(xué)為文,稱贊他人之詩(shī)歌則推其學(xué)問(wèn),很明顯是自相矛盾。而與學(xué)相對(duì),賞這個(gè)范疇與興會(huì)等相近的特性以及與情感一體的特征,使賞和詩(shī)歌創(chuàng)作的關(guān)系可以實(shí)現(xiàn)非學(xué)問(wèn)的對(duì)接,恰和鐘嶸的基本思想一致。第四,再看存在爭(zhēng)議的“學(xué)究天人”或“賞究天人”這段文字:“方今皇帝資生知之上才,體沉郁之幽思,文麗日月,賞(學(xué))究天人,昔在貴游,已為稱首。況八既奄,風(fēng)靡云蒸,抱玉者聯(lián)肩,握珠者踵武,固以瞰漢魏而不顧,吞晉宋于胸中。諒非農(nóng)歌轅議,敢致流別。嶸之今錄,庶周旋于閭里,均之于談笑耳?！苯Y(jié)合此段文字前面所云:“觀王公縉紳之士,每博論之余,何嘗不以詩(shī)為口實(shí)。隨其嗜欲,商榷不同。淄澠并泛,朱紫相奪,喧議競(jìng)起,準(zhǔn)的無(wú)依。近彭城劉士章,俊賞之士,疾其淆亂,欲為當(dāng)世詩(shī)品,口陳標(biāo)榜,其文未遂,感而作焉?！甭?lián)系起來(lái)分析,這段文字很顯然是說(shuō),當(dāng)今評(píng)詩(shī)已經(jīng)成了一項(xiàng)文人閑情逸致的活動(dòng),但沒(méi)有標(biāo)準(zhǔn),所以自己欲有所建樹(shù),為評(píng)家提供一種品評(píng)的依據(jù)。這個(gè)品評(píng)所涉及的詩(shī)歌范圍不包括當(dāng)時(shí)的皇帝蕭衍,原因是當(dāng)今皇帝的文學(xué)創(chuàng)作,尤其是詩(shī)歌,與日月?tīng)?zhēng)輝,其藝術(shù)的感覺(jué)敏銳纖細(xì),洞達(dá)乎天道與人事,這種成就在昔日與貴族交游的創(chuàng)作之中已經(jīng)得以體現(xiàn),至今一統(tǒng)天下,身邊才俊如云,互相酬唱切磋,就更是超越漢魏晉宋,其品位與成果不是作臣下的人所敢評(píng)價(jià)的。既然核心意思是指對(duì)皇帝的詩(shī)不敢說(shuō)三道四,而其詩(shī)歌觀念又是倡導(dǎo)直尋,不主用事耀學(xué),因此“賞究天人”更接近此處的語(yǔ)境和作者的一貫思想。況且這段文字中就有“彭城劉士章,俊賞之士”的說(shuō)法,可見(jiàn)鐘嶸對(duì)“賞”這一范疇是和當(dāng)時(shí)廣大文人一樣耳熟能詳?shù)摹Ｈ绻俣ㄊ琴p的繁體“賞”與學(xué)的繁體“學(xué)”因字型相近才有手民誤“學(xué)”為“賞”,何以同一段中的“彭城劉士章,俊賞之士”之“賞”卻未被錯(cuò)排呢?第五點(diǎn),所謂“賞究天人”的“天人”,實(shí)則就是“賞究天人之際”的簡(jiǎn)稱。天人之際最早見(jiàn)于司馬遷《報(bào)任安書(shū)》:“亦欲以究天人之際,通古今之變,成一家之言?！痹谖鳚h,天人之際這個(gè)詞中有著陰陽(yáng)五行說(shuō)的濃重痕跡,其意就是天道人事的相互關(guān)系。但魏晉玄學(xué)興起之后,這個(gè)詞的內(nèi)涵有了相應(yīng)的轉(zhuǎn)化,其中的天人之間的關(guān)系仍然被保留,但因?yàn)檫@個(gè)話題的內(nèi)容遠(yuǎn)離當(dāng)下的現(xiàn)實(shí),所以天人之際當(dāng)中就融入了超逸的格調(diào),即,探討天和人之間的關(guān)系,追尋天和人際會(huì)而獲得自由的領(lǐng)域。這個(gè)天,已經(jīng)不只是自然界與地對(duì)應(yīng)的天,而是一種和道家思想的“自然”一體的范疇,已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)脫離了單純的眼前之世俗、人為的視野。如此看來(lái)這個(gè)天人之際,正是魏晉文人所努力探討與全身心追尋的如何將自我回歸真樸、率意、擺脫羈絆俗累以獲取自由自在的問(wèn)題。它因?yàn)楸畴x儒家世用的標(biāo)準(zhǔn)而顯得悠遠(yuǎn),這種悠遠(yuǎn)不只表現(xiàn)為它是一個(gè)玄學(xué)的總的話題,同時(shí)也表現(xiàn)為它是一種情感的覺(jué)悟與刻意追求,具備與現(xiàn)實(shí)對(duì)抗的實(shí)實(shí)在在的力量與向現(xiàn)實(shí)落實(shí)的實(shí)實(shí)在在的寄托手段?！妒勒f(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》記載何晏賞識(shí)王弼,稱贊道:“后生可畏,若斯人者,可與言天人之際矣?！边@里的“言天人之際”,就有展示某種生命姿態(tài)的意義,它和審美思潮密切相關(guān)。即使是司馬遷的欲究天人之際,所憑依的也不可能僅僅是學(xué)問(wèn),而玄學(xué)者展示生命姿態(tài)的究天人之際,則與學(xué)問(wèn)更有了距離,它更重視一種性情的投入與生命的執(zhí)