晉東南地區(qū)石窟寺的分布與風(fēng)格

晉東南地區(qū)石窟寺的分布與風(fēng)格

自北魏以來(lái)，山西省佛教蓬勃發(fā)展。這座石窟寺也作為佛教信仰和偶爾崇拜的場(chǎng)所，在全省各地都有開(kāi)放的宗教和雕像。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì),全省石窟寺及摩崖造像的地點(diǎn)多達(dá)300余處,而晉東南地區(qū)又是石窟寺分布最為集中的區(qū)域之一,且占有十分重要的地理位置。晉東南是連接兩個(gè)石窟寺的開(kāi)鑿中心平城和洛陽(yáng)的交通要道。因而兩京地區(qū)的佛教和石窟造像藝術(shù)對(duì)于這一地區(qū)影響是必然的,也是不容忽視的。據(jù)近年來(lái)的考察,晉東南地區(qū)發(fā)現(xiàn)有北魏都平城時(shí)期的石窟造像,年代上早于洛陽(yáng)龍門(mén)石窟,這引起了我們極大的關(guān)注。顯然這一地區(qū)石窟的調(diào)查與研究對(duì)于解決石窟造像的傳播路線等問(wèn)題具有重要的學(xué)術(shù)意義和價(jià)值。為了這一學(xué)術(shù)目的,我們于1995年4月詳細(xì)地調(diào)查了該地區(qū)羊頭山等石窟寺。這些石窟地點(diǎn)都十分重要,限于篇幅,本文僅選擇這一地區(qū)規(guī)模最大的,最具代表性的羊頭山石窟予以報(bào)道,其他石窟地點(diǎn)則另行刊布。一、石窟與寺院分布羊頭山石窟坐落在高平市城北23公里團(tuán)池鄉(xiāng)北部(圖一)。羊頭山為太行山余脈首陽(yáng)山之主峰,海拔1297米。因山勢(shì)高峻,狀若羊頭而得名。山居高平、長(zhǎng)治和長(zhǎng)子三縣市交界處。峰頂北為長(zhǎng)治縣界;西北屬長(zhǎng)子縣;南歸高平市。石窟即開(kāi)鑿在山南坡。羊頭山的地質(zhì)環(huán)境比較特殊,山上沒(méi)有大面積裸露的陡直巖面,而有許多類似小山包的沙石巖體。石窟正是利用這些突起的巖體進(jìn)行開(kāi)鑿。因巖體體積較小,故每個(gè)巖體僅開(kāi)鑿1一2個(gè)洞窟和摩崖龕像。這樣洞窟的分布比較分散,從山頂至半山腰可以分成10個(gè)區(qū)域(圖二),共計(jì)洞窟9個(gè),摩崖龕像3處。此外還有北魏至唐代石塔6座,北魏造像碑1通。半山腰還有清化寺遺址(圖版壹,1),遺址主殿有唐代石雕佛像3身(圖版壹,2、3)。為了敘述方便,茲將10區(qū)分編為A至J區(qū)(由山頂至山腰編號(hào))。其中E區(qū)為北魏摩崖龕像;I、J區(qū)為唐代摩崖龕像;其余為石窟區(qū),個(gè)別區(qū)附鑿摩崖龕像。洞窟我們進(jìn)行統(tǒng)一編號(hào),較大的龕作為每區(qū)附號(hào)進(jìn)行編排。下面按區(qū)順序敘述。1.佛發(fā)揮像結(jié)果居羊頭山頂,僅一個(gè)北朝洞窟,編號(hào)第1窟。第1窟洞窟形制:平面橫長(zhǎng)方形,窟頂、左壁及前壁窟門(mén)左側(cè)壁均已崩毀。面寬2、進(jìn)深1.6,右壁壁高1.42米。洞窟高度不清。四壁前設(shè)低壇基。正壁前低壇寬0.39、余壁前低壇寬0.14、高均為0.3米(圖三)?？咄饬⒚?現(xiàn)崖面右側(cè)殘存窟門(mén),高寬不清,門(mén)厚0.25米。門(mén)右側(cè)原有力士像,現(xiàn)殘存一蹲獅。主室正壁:壁面無(wú)龕,低壇上雕一佛二菩薩像。佛像高0.77米。頭毀,雙肩下削,內(nèi)著僧祗支,腹部系帶,外著褒衣博帶式袈裟,裙擺內(nèi)外三層,長(zhǎng)覆于座,呈八字形展開(kāi)。左手下垂,施與愿印;右臂上舉,手殘。結(jié)跏趺坐于方座上。佛身后有舟形背光(圖四)。左側(cè)菩薩已毀,殘存蓮座。右側(cè)菩薩高0.59米。頭毀.頭后有桃尖形頭光,身體風(fēng)化嚴(yán)重,下身著裙,裙擺外侈,左手上舉于胸前;右手下垂于右腿處,立于高蓮臺(tái)上(圖版貳,1)。壁面其他部分雕鑿干佛小龕。右壁:壁面正中開(kāi)一圓拱龕,寬0.71、深0.17、高0.64米。方形龕柱,柱頭飾蓮臺(tái),龕梁尾端作忍冬紋,尖拱龕楣。龕內(nèi)雕一佛二弟子像。佛像高0.62米。饅頭狀高肉髻,面殘,雙肩下削,身體修長(zhǎng),身著通肩袈裟,雙手施禪定印,結(jié)跏趺坐式,佛身后有舟形背光(圖版貳,2)。左側(cè)弟子風(fēng)化,面相、服飾不清。右側(cè)弟子頭毀,有圓形頭光,身著袒右式袈裟,雙手合十。龕下雕有四身像,作結(jié)跏趺坐式,風(fēng)化嚴(yán)重。龕外左右壁面雕千佛小龕。前壁:殘存窟門(mén)左壁,亦雕千佛小龕。2.結(jié)構(gòu)特點(diǎn),土地形制居A區(qū)西下方,為一方形巨石,巨石因脫離山體而傾側(cè)于近山頂處。南崖面開(kāi)鑿一北朝洞窟(圖版貳,3),編號(hào)第2窟。第2窟洞窟形制:平面近方形,覆斗頂,正壁一龕。面寬1.94、進(jìn)深1.75、高1.95米。四壁微內(nèi)傾,壁前設(shè)低壇,壇寬0.22、高0.28米(圖五)?？咄饬⒚?崖面正中開(kāi)重形窟門(mén),外門(mén)作圓拱龕形,尖拱門(mén)楣,楣面多雕三葉一組的單列忍冬紋,葉片瘦長(zhǎng)。門(mén)兩側(cè)圓形門(mén)柱,柱頭有蓮臺(tái),門(mén)梁正中束一蓮,梁尾各雕一鳳鳥(niǎo),鳥(niǎo)作回首反顧狀,舉一爪,立于蓮臺(tái)上。內(nèi)門(mén)作長(zhǎng)方形,寬0.84、厚0.24、高0.92米?？唛T(mén)外兩側(cè)各雕一力士像。左側(cè)力士高0.88米。面相方圓,寬鼻大嘴,頭后有桃尖形頭光。頸部青筋暴突,雙肩較寬且上聳,披巾從雙肩沿手臂外側(cè)搭下,作隨風(fēng)飄動(dòng)狀。上身袒露,下身著裙。雙手殘,左腿直立,右腿曲伸向前,足踏一蹲獅。右側(cè)力士高0.88米。面殘,有桃尖形頭光,頸下飾桃尖形項(xiàng)圈,寬肩。服飾、披巾同左力士。左手下垂,持金剛杵;右手上舉于胸前。右腿直立,左腿前伸,足踏一蹲獅(圖六,1;圖版叁,1)。主室正壁:壁面正中開(kāi)一圓拱龕,龕寬0.8、深0.24、高0.8米。方形龕柱,柱頭飾蓮臺(tái),龕梁尾端作四葉忍冬紋,尖拱龕楣。龕內(nèi)雕一佛二弟子像。佛像高0.7米。饅頭狀高肉髻,面相長(zhǎng)圓,五官風(fēng)化,內(nèi)著僧祗支,腹部系帶,外著褒衣博帶式袈裟,裙擺內(nèi)外三層,長(zhǎng)覆于座,呈八字形展開(kāi)。左手下垂,施與愿印;右臂上舉,手殘。結(jié)跏趺坐式。佛身后有舟形背光(圖六,2;圖版肆,1)。左側(cè)弟子高0.47米。頭鑿毀,內(nèi)著僧祗支,外著袒右式偏衫。左手置腹前;右手上舉胸前,立于臺(tái)上。右側(cè)弟子高0.47米。面殘,身著雙領(lǐng)下垂式袈裟,手勢(shì)與左側(cè)弟子相反,立于臺(tái)上。龕下佛裙擺兩側(cè)各雕鑿一圓拱小龕。左龕內(nèi)似一交腳菩薩;右龕內(nèi)為一結(jié)跏趺坐佛。龕外其他壁面開(kāi)鑿千佛小龕,內(nèi)各一禪定坐佛。左右前三壁滿雕千佛小龕,上下各五排,每排8至9龕,龕內(nèi)一結(jié)跏趺坐佛,旁有僧俗供養(yǎng)人題名,但大都已漫漶不清,現(xiàn)可見(jiàn)“維那田□□、李萬(wàn)受、韓伯丑、比丘尼曼蓮”等。窟頂:正中雕一蓮花,四披素面。3.高肉浚回門(mén),天臺(tái)階段,生長(zhǎng)勢(shì)正常居B區(qū)西下方,為一突起的小塊巖石,東崖面開(kāi)鑿一唐代洞窟。編號(hào)第3窟。第3窟洞窟形制:平面方形,圓頂,三壁三龕。面寬0.98、進(jìn)深0.91、高1.05米(圖七)。窟外立面:崖面正中開(kāi)窟門(mén),寬0.69、厚0.24、高0.74米。無(wú)門(mén)柱和門(mén)楣。主室正壁:壁面正中開(kāi)一圓拱龕,內(nèi)雕一佛二菩薩像,風(fēng)化嚴(yán)重,形象不清。左壁:壁面正中開(kāi)一尖拱龕,內(nèi)雕一佛二弟子二菩薩像。佛像作高肉髻,面殘,內(nèi)著僧祗支,外著雙領(lǐng)下垂式袈裟,無(wú)衣紋,雙手撫膝,倚坐于方座上。左右弟子面殘,身著雙領(lǐng)下垂式袈裟,雙手合十,立式。左右菩薩頭束高髻,面殘,披巾垂于腹膝二道,上身袒,下身著裙,一手上舉,一手下垂,身體扭動(dòng)成“S”形,立式。右壁:通壁開(kāi)一尖拱龕,內(nèi)雕一坐佛二立菩薩,風(fēng)化嚴(yán)重,形象不清。4.千佛天形設(shè)置石棺居C區(qū)西下方,為一突起的小塊巖石,東崖面開(kāi)鑿一北朝洞窟。編號(hào)第4窟。第4窟洞窟形制:平面方形,四角攢尖頂,面寬、進(jìn)深均2.85米,窟內(nèi)淤積大量泥沙,下部構(gòu)造不清,現(xiàn)高2.25米(圖八)?？咄饬⒚?崖面正中開(kāi)圓拱形窟門(mén),寬1.16、厚0.35米,門(mén)中部以下為泥沙所埋,現(xiàn)僅高1米。門(mén)兩側(cè)圓形門(mén)柱,柱頭有蓮臺(tái),門(mén)梁正中束一蓮,梁尾各雕一鳳鳥(niǎo),鳥(niǎo)作回首反顧狀,舉一爪,立于蓮臺(tái)上。尖拱門(mén)楣,楣面雕三葉一組的單列忍冬紋。窟門(mén)外左右兩側(cè)各雕一力土像,頭均鑿毀,有桃尖形頭光,兩側(cè)扎上飄之寶繒,雙肩敷搭寬博披巾,肩以下為泥沙所埋(圖版叁,2)。崖面上部鑿有一道橫槽及四個(gè)長(zhǎng)方形梁孔,可以估計(jì)窟前曾修過(guò)木構(gòu)窟檐。主室:四壁微內(nèi)傾,壁面滿雕千佛小龕,圓拱尖楣式,內(nèi)各一禪定坐佛。佛作饅頭狀高肉髻,面相長(zhǎng)圓,身著通肩袈裟,坐于蓮臺(tái)上。正壁近現(xiàn)存地面處有一列五個(gè)小龕,寬0.23、深0.1、高0.24米,寬度相當(dāng)于三個(gè)千佛小龕;高度等于二個(gè)千佛小龕。方形龕柱,尖拱龕楣,龕梁尾作卷圓頭。右起第1—4龕內(nèi)雕一結(jié)跏趺坐佛,身著通肩袈裟或褒衣博帶式袈裟,通肩者施禪定印;后者施說(shuō)法印。第5龕內(nèi)雕一菩薩坐像,頭戴寶冠,頭兩側(cè)扎下垂及肩之寶繒,頸下飾桃尖形項(xiàng)圈,雙肩有圓餅裝飾。披巾寬博,于腹部交叉穿環(huán),上身斜披僧祗支,下身著裙。左手撫膝;右手舉于胸前(圖版肆,2)。左右壁中部約占四個(gè)千佛小龕的面積各鑿一小龕,龕形同正壁下部龕,內(nèi)各雕一坐菩薩,形象相同,頭戴三葉寶冠,有下垂及肩之寶繒,面相長(zhǎng)圓清瘦,頸下飾桃尖形項(xiàng)圈,服飾、披巾同正壁第5龕(圖版肆,3)?？唔?四披均素面。5.中心佛像頭像居F區(qū)東上方,離D區(qū)較遠(yuǎn),為一巨石。其東、南、西三崖面各開(kāi)一龕。E-1龕開(kāi)鑿于東崖面上,為敞口圓拱形大龕,寬1.48、深0.44米。龕中部以下為泥沙所埋,形成現(xiàn)存地面,現(xiàn)高0.83米,無(wú)龕楣,內(nèi)雕一佛二菩薩像(圖九)。佛像頭已鑿毀,雙肩略寬厚,肩以下為泥沙所埋,服飾不清。佛身后有舟形背光,內(nèi)匝為寶裝蓮瓣,外匝為單列忍冬紋,中間為飛天。左右菩薩僅見(jiàn)頭部殘跡,頭以下為泥沙所埋,形象不清。E-2龕開(kāi)鑿于南崖面,為敞口圓拱形大龕,寬1.57、深0.4米。龕中部為泥沙所埋,現(xiàn)高0.98米,尖拱龕楣,楣面雕正中雕一結(jié)跏趺坐佛,雙手施禪定印,舟形背光。兩側(cè)各有半跪狀供養(yǎng)菩薩5身,均手持蓮花供養(yǎng)。龕上崖面雕有9個(gè)千佛小龕。龕內(nèi)雕一佛二菩薩像。佛像頭已鑿毀,雙肩寬厚,內(nèi)著僧祗支,外著袒右式袈裟,有偏衫衣角,衣邊隱約可見(jiàn)折帶紋,胸以下被埋。左右菩薩僅見(jiàn)頭部殘跡,頭以下為泥沙所埋。E-3龕開(kāi)鑿于西崖面,亦為敞口圓拱形大龕,龕前為巨石所壓,無(wú)法窺其全貌,龕內(nèi)雕一佛二菩薩像。6.高肉鞣鋼帶的樣品居E區(qū)西下方,為一東西略長(zhǎng)的巨石。東崖面開(kāi)鑿一北朝小窟,編號(hào)第5窟。南崖面開(kāi)鑿一北朝大窟和一北朝大龕(F-3龕),窟編號(hào)第6窟,其他還有不少小龕(圖版伍,1)。東西崖面亦有小龕(圖一〇)。巨石上有唐代石塔一座。第5窟洞窟形制:平面橫長(zhǎng)方形,四角攢尖頂,三壁三龕。面寬1.2、進(jìn)深0.9米,窟內(nèi)淤積大量泥沙,窟底不清,現(xiàn)高1.11米(圖一一)?？咄饬⒚?崖面正中開(kāi)重形窟門(mén),外門(mén)作圓拱龕形,兩側(cè)圓形門(mén)柱,下有柱礎(chǔ),柱頭束帛式,門(mén)梁正中束一蓮,梁尾各雕一鳳鳥(niǎo),鳥(niǎo)作回首反顧狀,舉一爪,立于束帛上。上有尖拱門(mén)楣,楣面雕三葉一組的單列忍冬紋。內(nèi)門(mén)作長(zhǎng)方形,寬0.75、厚0.1、現(xiàn)高0.94米?？唛T(mén)外兩側(cè)各雕一力士像。左側(cè)力士高0.72米,頭鑿毀,頭兩側(cè)扎上飄之寶繒,披巾從頭后前繞雙腋,上身似袒露,下身著裙,裙擺外侈。雙手曲置腹前,左手持金剛杵。足下似踏一獸。右側(cè)力士高0.72米。頭束髻,面相長(zhǎng)圓,有桃尖形頭光,寶繒、披巾和服飾同左力士。左手持金剛杵。足下似踏一獸(圖版肆,4)。主室正壁:壁面正中開(kāi)一圓拱龕,龕寬0.67、深0.1、高0.65米。方形龕柱,柱頭束帛式,尖拱龕楣,龕內(nèi)雕一佛二菩薩像。佛像高0.57米。佛作饅頭狀高肉髻,面相長(zhǎng)圓清瘦,雙耳外撇,細(xì)頸。身著褒衣博帶式袈裟,裙擺長(zhǎng)覆于座前。左手下垂,施與愿印;右手上舉,施無(wú)畏印。結(jié)跏趺坐式(圖一二,1)。左右菩薩像高0.43米。面相長(zhǎng)圓,雙耳外撇,雙肩敷搭披巾,下身著裙,身體細(xì)長(zhǎng),雙手合十,立于蓮臺(tái)上。左壁:壁面正中開(kāi)一圓拱龕,龕寬0.6、深0.1、高0.66米。龕形同正壁,內(nèi)雕一佛二菩薩像。佛像高0.6米。頭鑿毀,身著通肩袈裟,雙手施禪定印,結(jié)跏趺坐式(圖一二,2)。左側(cè)菩薩已鑿毀。右側(cè)菩薩高0.33米。面相長(zhǎng)圓清瘦,雙耳外撇,上身袒,下身著裙。左手上舉,右手下垂,立于蓮臺(tái)上。右壁:與左壁對(duì)稱開(kāi)一龕,龕寬0.58、深0.08、高0.62米。龕形同正壁,內(nèi)雕一佛二菩薩像。佛像高0.62米。頭鑿毀,身著袒右式袈裟,有偏衫衣角,雙手施禪定印,結(jié)跏趺坐式。左側(cè)菩薩風(fēng)化嚴(yán)重,下身著裙,立于蓮臺(tái)上。右側(cè)菩薩已鑿毀。前壁及窟頂無(wú)雕飾。第6窟洞窟形制:平面橫長(zhǎng)方形,四角攢尖頂,三壁三龕。面寬2.85、進(jìn)深2.28、高2.8米。四壁略內(nèi)傾,壁前設(shè)低壇,壇寬0.2、高0.24米(圖一三)。窟外立面:由崖面向里鑿進(jìn),使其形成一個(gè)垂直面,正中開(kāi)重形窟門(mén),外門(mén)作圓拱龕形,方形門(mén)柱,柱頭施蓮臺(tái),門(mén)梁正中束一蓮,梁尾各雕一鳳鳥(niǎo),鳥(niǎo)口銜寶珠,作回首反顧狀,鳳尾上翹,舉一爪,立于蓮臺(tái)上。尖拱門(mén)楣,楣面雕三葉一組的單列忍冬紋,葉片瘦長(zhǎng)。內(nèi)門(mén)作長(zhǎng)方形,寬0.85、厚0.28、高1.17米(圖一四)。下有門(mén)檻,門(mén)內(nèi)設(shè)門(mén)墩,可安設(shè)木制窟門(mén)(圖版伍,2)?？唛T(mén)外兩側(cè)各雕一力士像。左側(cè)力士高1.38米,頭鑿毀,有桃尖形光頭,頭兩側(cè)扎上飄之寶繒,頸部青筋突起,頸下飾桃尖形項(xiàng)圈。雙肩寬而上聳,披巾從雙肩搭下,于腹部交叉穿環(huán),再上繞雙肘下垂。上身袒,下身著袍,左手持金剛杵,右手舉于左胸前。左腿直立;右腿前伸,足下踏一蹲獅(圖一五,4;圖版伍,3)。右側(cè)力士高1.38米。頭鑿毀,頭光、寶繒、披巾和服飾均同左側(cè)力士。左手置左胸前;右手持金剛杵。右腿直立,左腿前伸,足下踏一蹲獅(圖一五,2;圖版陸,1)。崖面還有許多后世補(bǔ)鑿的小龕,上部鑿有一道橫槽,與第2、3龕相連,槽下有長(zhǎng)方形梁孔。估計(jì)本窟及第2、3龕前曾修建木構(gòu)窟檐。主室正壁:壁面正中開(kāi)一圓拱龕,龕寬1.53、深0.38、高1.3米。方形龕柱,柱頭飾蓮臺(tái),梁尾作龍頭,作回首反顧狀,尖拱龕楣,龕內(nèi)雕一佛二菩薩像。佛像高1.06米。頭鑿毀,雙肩較寬,內(nèi)著僧祗支,外著褒衣博帶式袈裟,裙擺內(nèi)外三層,長(zhǎng)覆于座前,呈八字形展開(kāi)。左手下垂,施與愿印;右臂上舉,手殘。露右足,結(jié)跏趺坐于方座上。身后有舟形背光(圖一五,1;圖版陸,2)。左側(cè)菩薩高0.88米。頭鑿毀,頸下飾桃尖形項(xiàng)圈。雙肩較寬,披巾從肩下垂至膝,再分別上繞另一側(cè)手臂,披巾下擺斜向左側(cè),作隨風(fēng)飄動(dòng)狀。上身斜披僧祗支,下身著裙,腹部系帶,裙擺外侈。雙手合十,立于蓮臺(tái)上(圖版陸,3)。右側(cè)菩薩高0.88米。頭鑿毀,有桃尖形頭光,項(xiàng)圈、披巾和服飾同左側(cè)菩薩。左手舉于左胸前;右手下垂,提凈瓶。立于臺(tái)上。龕外左側(cè)下部尚保留開(kāi)鑿洞窟之功德主題名,現(xiàn)可見(jiàn)“郭遙羅妻楊□□金為名室主女鴛鴦……”等。右側(cè)下部題名不清。左側(cè)中上部有唐代補(bǔ)鑿二小龕,尖拱形,內(nèi)雕一佛二菩薩像。左壁:與正壁同,開(kāi)一圓拱龕,龕寬1.53、深0.38、高1.3米。方形龕柱,柱頭飾蓮臺(tái),龕梁尾飾四葉忍冬紋(圖一五,3),尖拱龕楣。龕內(nèi)雕一佛二菩薩像。佛像高1.08米。頭鑿毀,雙肩較寬,內(nèi)著僧祗支,腹部系帶,外著褒衣博帶式袈裟,裙擺樣式同正壁佛。左手下垂,施與愿印;右臂上舉,手殘。露右足,結(jié)跏趺坐于方座上。身后有舟形背光(圖一六,1;圖版陸,4)。左側(cè)菩薩高0.88米。頭已鑿毀,有桃尖形頭光,兩側(cè)扎下垂之寶繒,寶繒略短且外侈,發(fā)辮垂于雙肩外側(cè)。頸細(xì),下飾桃尖形項(xiàng)圈。雙肩敷搭披巾,垂于膝部后,再分別上繞另一側(cè)手肘,左肩有一圓餅裝飾。上身斜披僧祗支,下身著裙,裙擺外侈。雙手合十,似捧一圓形物,立于臺(tái)上(圖一六,2;圖版柒,1)。右側(cè)菩薩高0.88米。頭鑿毀,頭光,寶繒、項(xiàng)圈、披巾和服飾均同左側(cè)菩薩。雙肩略寬,身體微微扭動(dòng),腹系帶。左手舉于左胸前,似持一蓮蕾;右手下垂,提凈瓶。立于臺(tái)上(圖一六,3)。龕外左下部壁面巖石崩塌,形成一個(gè)小洞,與窟左側(cè)第3龕摩崖大龕相通。從現(xiàn)存的痕跡看,原壁面應(yīng)是完整的,因窟龕之間巖壁太薄而致使崩塌。龕右下方唐代補(bǔ)鑿了一小龕。右壁:與左壁對(duì)稱開(kāi)圓拱龕,寬1.54、深0.33、高1.3米。龕形同左壁龕。龕內(nèi)雕一佛二菩薩像。佛像高1.05米。頭鑿毀,雙肩略寬,服飾、手印同左壁佛,結(jié)跏趺坐于方座上(圖一七,1;圖版柒,2)。左側(cè)菩薩高0.88米。頭已鑿毀,有桃尖形頭光,寶繒、項(xiàng)圈、披巾和服飾均同正壁菩薩。雙手合十,立于臺(tái)上(圖一七,2)。右側(cè)菩薩已全部鑿毀,殘存頭光和寶繒。前壁:窟門(mén)上方鑿一圓拱尖楣龕,寬0.42、深0.09、高0.4米。龕內(nèi)雕一佛,作饅頭狀高肉髻,面相長(zhǎng)圓清瘦,五官不清,細(xì)頸。身著通肩袈裟,裙擺內(nèi)外二層,覆于座前,雙手施禪定印,結(jié)跏趺坐式(圖版柒,3),龕外兩側(cè)有斧鑿痕跡,估計(jì)原應(yīng)有雕像?？唛T(mén)左右各有大背光,造像已經(jīng)被鑿毀,估計(jì)原各雕有一身立佛。窟頂四披素面。F-3龕居第6窟左側(cè),為敞口平頂式摩崖大龕,面寬3.18、進(jìn)深1.16米。龕下部為泥沙所埋,現(xiàn)存高度2.2米。龕內(nèi)正壁居中雕二佛并坐像,兩側(cè)壁各雕一菩薩像(圖一八;圖版拾貳,4)。左側(cè)佛像膝以下為泥沙所埋,現(xiàn)高1.56米。作饅頭狀高肉髻,面相渾圓,雙耳略短,身著袒右式袈裟,有偏衫衣角,內(nèi)著僧祗支,無(wú)衣紋。雙手施禪定印,結(jié)跏趺坐式。身后有舟形大背光,背光外緣雕飾三葉一組的單列忍冬紋,內(nèi)匝滿雕千佛。千佛形象古樸,寬肩細(xì)腰,身體碩壯,雙手施禪定印。右側(cè)佛像膝以下也為泥沙所埋,現(xiàn)高1.58米。形象、服飾和手印均同左側(cè)佛像。左側(cè)菩薩小腿以下為泥沙所埋,現(xiàn)高1.38米。風(fēng)化比較嚴(yán)重,頭束高髻,面相長(zhǎng)圓,雙耳外侈,寬鼻大嘴,形象特殊,造型古樸。披巾在頸后豎起,再?gòu)碾p臂外側(cè)內(nèi)繞雙臂,沿身體外側(cè)下垂及地。身體細(xì)長(zhǎng),上身袒露,下身著裙,無(wú)衣紋,腹飾寬條帶狀裙腰,裙腰處系帶垂于雙腿間。左手撫胸;右手下垂,立式(圖一九,1;圖版柒,4)。菩薩頭頂上方各雕有一身飛天,雖風(fēng)化嚴(yán)重,但從形象看頗顯古樸笨拙,身姿呈“U”字形,作飛舞狀。右側(cè)菩薩小腿以下也為泥沙所埋,現(xiàn)高1.5米。頭鑿毀,身姿、披巾和服飾同左側(cè)菩薩。左手撫胸;右手下垂,立式(圖一九,3;圖版捌,1)。菩薩頭頂上方各雕有一身飛天,面部風(fēng)化,有圓形頭光,寬肩細(xì)腰,披巾從頭后前繞雙臂。上身袒露,下身著裙,腹飾裙腰,衣裙緊裹雙腿。左手曲伸向前;右手叉腰。飛天上身前傾,下身后揚(yáng),雙腿并攏,露足,身姿呈“U”字形飛舞(圖一九,2)。其他崖面小龕,有時(shí)代早晚之分。下面擇主要龕像予以敘述。F-9龕,居F-3龕左下方,為敞口平頂小龕。龕內(nèi)雕一佛二菩薩像。佛像頭已毀,內(nèi)著僧祗支,外著袒右式袈裟,有偏衫衣角。寬肩細(xì)腰,身體健壯,樣式頗與E-2龕相同。其年代可能略早(圖版拾貳,2)。F-2龕,居第6窟右上方。圓拱尖楣龕,方形束蓮柱,龕梁尾作四葉忍冬紋,龕內(nèi)雕一佛二菩薩像。佛像頭已鑿毀,身著雙領(lǐng)下垂式袈裟,施說(shuō)法印,結(jié)跏趺坐于方座上。左右菩薩頭戴冠,上身袒露,下身著裙。從形象看具有明顯的北齊和隋造像的特點(diǎn)(圖版捌,2)。F-4、5龕,此為一組雙龕,均為圓拱尖楣式,龕內(nèi)雕一佛二菩薩像。佛像肉髻低平,面相渾圓,身著雙領(lǐng)下垂式袈裟,施說(shuō)法印,結(jié)跏趺坐于束腰座上。菩薩形象同F(xiàn)-2龕,亦為北齊隋代作品。7.中心置石加強(qiáng)整理,置石木構(gòu)居F區(qū)西南下方,為一東西略長(zhǎng)的巨石。東崖面開(kāi)鑿一北朝小窟,編號(hào)第7窟。南崖面開(kāi)鑿一北朝大窟,編號(hào)第8窟。另外東南西北四面均鑿有小龕(圖二〇)。第7窟洞窟形制:平面橫長(zhǎng)方形,四角攢尖頂,三壁三龕。面寬1.80、進(jìn)深0.8米,窟內(nèi)淤積泥沙,窟底情況不清,現(xiàn)窟高0.9米(圖二一)。窟外立面:崖面正中開(kāi)一圓拱龕形窟門(mén),寬0.8、厚0.16、現(xiàn)高0.5米。方形門(mén)柱,門(mén)梁尾飾龍首,尖拱門(mén)楣。主室正壁:壁面正中開(kāi)一圓拱龕,無(wú)龕柱和龕楣。龕內(nèi)雕一佛二菩薩像。佛像頭鑿毀,身著褒衣博帶式袈裟,左手下垂,施與愿印;右手上舉,施無(wú)畏印。結(jié)跏趺坐式。左右菩薩像面殘,寶繒下垂及肩,披巾下垂于腹,再上繞雙肘,上身斜披僧祗支,下身著裙,立式。左壁:壁面正中開(kāi)圓拱龕,龕形同正壁,龕內(nèi)雕一佛二菩薩像,頭均已毀,佛像和菩薩形象均同正壁。右壁:與左壁對(duì)稱開(kāi)圓拱龕,形制相同,內(nèi)雕一佛二菩薩像。佛像頭已毀,身著袒右式袈裟,結(jié)跏趺坐式。左右菩薩形象、服飾同正壁。前壁:雕刻千佛?？唔斔呐孛?。第8窟洞窟形制:平面橫長(zhǎng)方形,四角攢尖頂,三壁三龕。面寬2.38、進(jìn)深1.68、高2.2米。四壁略內(nèi)傾,壁前設(shè)低壇,壇寬0.17、高0.2米(圖二二)?？咄饬⒚?利用巨石自然崖面略加修整進(jìn)行開(kāi)鑿。崖面正中開(kāi)重形窟門(mén),外門(mén)作圓拱龕形,圓形門(mén)柱,柱頭施蓮臺(tái),門(mén)梁正中束一蓮,梁尾各雕一龍首,作回首反顧狀。尖拱門(mén)楣,楣面雕三葉一組的單列忍冬紋,葉片瘦長(zhǎng)。內(nèi)門(mén)作長(zhǎng)方形,寬0.84、厚0.24、高1.04米(圖版叁,3)。下有門(mén)檻,門(mén)內(nèi)設(shè)門(mén)墩,可安設(shè)木制窟門(mén)?？唛T(mén)外兩側(cè)各雕一立佛像。左側(cè)立佛像高1.4米。饅頭狀高肉髻,發(fā)際平展,面相長(zhǎng)圓,下頷略顯豐滿,五官風(fēng)化。身著雙領(lǐng)下垂式袈裟,衣領(lǐng)豎起,右衣領(lǐng)從肩搭下,繞右肩搭向左肘,裙擺內(nèi)外二層,呈八字形展開(kāi)。左手曲置腹前,執(zhí)袈裟衣角;右手上舉。雙足外撇,立于蓮臺(tái)上,蓮臺(tái)下有方座,座正面雕出壺門(mén)。佛身后有舟形背光(圖二三,1)。右側(cè)立佛像高1.38米。面相、身姿同左側(cè)立佛像。內(nèi)著僧祗支,外著袒右式偏衫,左手下垂,執(zhí)袈裟衣角:右手上舉,施無(wú)畏印。雙足外撇,立于蓮臺(tái)上,蓮臺(tái)下方座、壸門(mén)均同左側(cè)佛座。佛身后有舟形背光(圖二三,3;圖版玖,1)。崖面上部有一道橫向溝槽,槽下共有4個(gè)梁孔,可以推斷窟前曾建有木構(gòu)窟檐。主室正壁:壁面正中開(kāi)一圓拱龕,龕寬1.1、深0.18、高1.2米。方形龕柱,柱頭飾蓮臺(tái),龕梁正中束一蓮,梁尾各雕一鳳鳥(niǎo),口銜寶珠,作回首反顧狀,尖拱龕楣,龕內(nèi)雕一佛二菩薩像。佛像高0.74米。頭鑿毀,雙肩微溜,身著褒衣博帶式袈裟,腹部系帶,裙擺內(nèi)外三層,長(zhǎng)覆于座前,呈八字形展開(kāi)。左手下垂,施與愿印;右手上舉,施無(wú)畏印。結(jié)跏趺坐于方座上。身后有舟形背光(圖二三,2;圖版玖,2)。左側(cè)菩薩像高0.65米。面殘,有桃尖形頭光,頭兩側(cè)寶繒下垂及肩,頸下飾桃尖形項(xiàng)圈。雙肩敷搭披巾,垂于膝部后再分別上繞另一側(cè)手臂,披巾下擺斜向左側(cè),作隨風(fēng)飄動(dòng)狀。上身斜披僧祗支,下身著裙,腹部系帶,裙擺外侈。左手下垂提凈瓶;右手上舉于右胸前.立于蓮臺(tái)上(圖二四,3;圖版玖,3)。右側(cè)菩薩高0.65米。面相長(zhǎng)圓,下頷略顯豐滿,有桃尖形頭光,寶繒、項(xiàng)圈、披巾和服飾同左側(cè)菩薩。左手舉于左胸前;右,手下垂,執(zhí)鎖狀物。立于蓮臺(tái)上(圖二四,4;圖版玖,4)。龕外兩側(cè)壁面滿雕千佛小龕,千佛均著通肩袈裟,施禪定印。龕外左下方有唐代補(bǔ)鑿的1個(gè)小龕。左壁:與正壁同,開(kāi)一圓拱尖楣龕,龕寬1、深0.18、高1.18米。龕形制同左壁龕,內(nèi)雕一佛二菩薩像。佛像高0.73米。饅頭狀高肉髻,發(fā)際平展,面相長(zhǎng)圓而略顯清瘦,眉眼微上挑,細(xì)鼻小嘴.頸細(xì),上刻一道肉紋線。內(nèi)著僧祗支,外著褒衣博帶式袈裟,腹部系帶,衣領(lǐng)豎起,裙擺內(nèi)外三層,呈八字形展開(kāi)。左手下垂,施與愿印;右手上舉,施無(wú)畏印。露右足,結(jié)跏跌坐于方座上。身后有舟形背光(圖二四,2;圖版拾,1)。方座下部刻有世俗供養(yǎng)人題名“堪主李留居、妻□冬英、李興、李胡奴……”。左側(cè)菩薩高0.61米。面殘,頭光,寶繒、項(xiàng)圈和披巾樣式同正壁菩薩。上身僧祗支從左肩斜披右脅,下身著裙,裙擺外侈。雙手合十,立于蓮臺(tái)上(圖二四,1:圖版拾,2)。右側(cè)菩薩高0.61米。面殘,頭光,寶繒、項(xiàng)圈和披巾樣式同正壁菩薩。上身亦斜披僧祗支,下身著裙,腹部系帶。雙手合十,立于蓮臺(tái)上(圖二四,5;圖版拾,3)。龕外壁面上部滿雕千佛小龕,左側(cè)下方刻有世俗供養(yǎng)人題名,但不具籍貫,亦無(wú)官銜。右側(cè)下方有唐代補(bǔ)鑿的2個(gè)小龕。右壁:與左壁對(duì)稱開(kāi)圓拱尖楣龕,龕寬1、深0.18、高1.16米。龕形制同正壁龕,有蓮臺(tái)和鳳鳥(niǎo)(圖二五,3),內(nèi)雕一佛二菩薩像。佛像高0.74米。頭鑿毀,雙肩微溜,身著通肩袈裟,裙擺內(nèi)外二層,呈三瓣式,覆于座前。雙手施禪定印,結(jié)跏趺坐于方座上。身后有舟形背光(圖二五,1;圖版拾,4)。左側(cè)菩薩高0.6米。面殘,頭光,寶繒、項(xiàng)圈和披巾樣式同正壁菩薩。上身斜披僧祗支,下身著裙,雙手合十,立于蓮臺(tái)上。右側(cè)菩薩高0.6米。面殘,有桃尖形頭光,寶繒下垂及肩,頸下飾桃尖形項(xiàng)圈和連環(huán)紋纓絡(luò)。披巾從雙肩外側(cè)前繞雙肘,再沿身體外側(cè)下垂及地。雙臂戴臂釧。上身袒露,下身著裙,衣裙緊裹身體,頗似“曹衣出水”之式。雙手合十,立于蓮臺(tái)上(圖二五,2;圖版拾壹,1)。壁面上部雕千佛小龕,下部刻世俗供養(yǎng)人題名,其中有“五十主佛子李欣妻張福女……”?？唔斔呐孛?。8.第8例,神品優(yōu)先,神品滿木構(gòu)膜,香港特區(qū)左下方千佛小推動(dòng)藏,現(xiàn)藏于花廳左面,現(xiàn)藏于天臺(tái),并見(jiàn)下面居G區(qū)西側(cè),為一圓形巨石,南崖面開(kāi)鑿一北朝洞窟,編號(hào)第9窟。洞窟形制:平面橫長(zhǎng)方形,四角攢尖頂,三壁三龕。面寬2.02、進(jìn)深1.59米,窟內(nèi)淤積大量泥沙,原有高度和窟底情況不明,現(xiàn)高1.53米。四壁略內(nèi)傾(圖二六)?？咄饬⒚?利用南崖面略加修整進(jìn)行開(kāi)鑿。崖面正中開(kāi)重形窟門(mén),外門(mén)作圓拱龕形,圓形門(mén)柱,柱頭束帛式,門(mén)梁正中束一蓮,梁尾各雕一鳳鳥(niǎo),口銜寶珠,作回首反顧狀。尖拱門(mén)楣,楣面雕三葉一組的單列忍冬紋。內(nèi)門(mén)作長(zhǎng)方形,寬0.84、厚0.24米,門(mén)下半部為泥沙所埋,現(xiàn)高0.93米(圖版拾壹,2)?？唛T(mén)外兩側(cè)各雕一力士像。左側(cè)力士為泥沙所埋,僅見(jiàn)桃尖形頭光。右側(cè)力士露出上半身,頭束髻,面相近方圓,圓目寬鼻,下巴上翹,面向窟門(mén)。左手叉腰;右手上舉。服飾風(fēng)化不清。窟外其他崖面滿雕千佛小龕,崖面上部與第8窟相同,也有一道橫向溝槽,槽下共有4個(gè)梁孔,可以推斷窟前曾建有木構(gòu)窟檐。主室正壁:壁面正中開(kāi)一圓拱龕,龕寬1.09、深0.2、現(xiàn)高1.02米。方形龕柱,柱頭雕不清,尖拱龕楣。龕內(nèi)雕一佛二菩薩像。佛像高0.73米。頭鑿毀,內(nèi)著僧祗支,外著褒衣博帶式袈裟,腹部系帶,裙擺覆于座前。左手下垂,施與愿印;右臂上舉,手鑿毀,結(jié)跏趺坐于方座上。身后有舟形背光(圖二七,1)。左側(cè)菩薩像下半身為泥沙所埋,頭束低寬發(fā)髻,面相長(zhǎng)圓清瘦,頭兩側(cè)寶繒下垂及肩,細(xì)頸,頸下飾桃尖形項(xiàng)圈。雙肩微溜,披巾從雙肩搭下,垂于膝部后再分別上繞另一側(cè)手肘。上身斜披僧祗支,腹部系帶,下身著裙,裙擺外侈。左手下垂提凈瓶;右手上舉于右胸前,立式(圖二七,3)。右側(cè)菩薩已鑿毀。龕外壁面滿雕千佛小龕。左壁:壁面正中開(kāi)一圓拱龕,龕寬0.86、深0.17、現(xiàn)高0.75米。方形龕柱,柱頭飾蓮臺(tái),龕梁尾作卷圓頭,尖拱龕楣。龕內(nèi)雕一佛二菩薩像。佛像高0.57米。頭鑿毀,雙肩下削,內(nèi)著僧祗支,腹部系帶,外雙領(lǐng)下垂式袈裟,衣紋較密,右衣領(lǐng)從肩搭下,沿右肩搭至左小臂上。雙手施禪定印,結(jié)跏趺坐于方座上。身后有舟形背光(圖二七,4;圖版拾貳,3)。左側(cè)菩薩像已鑿毀。右側(cè)菩薩胸以下為泥沙所埋。頭束髻,面殘,寶繒、項(xiàng)圈和披巾樣式均同左壁菩薩。上身斜披僧祗支,雙手合十,立式。龕外壁面滿雕千佛小龕。右壁:與左壁對(duì)稱開(kāi)圓拱尖楣龕,龕寬0.85、深0.15、現(xiàn)高0.87米。龕形制同左壁龕,內(nèi)雕一佛二菩薩像。佛像高0.68米。頭鑿毀,雙肩略寬,微下溜,身著通肩袈裟,衣紋較密。雙手施禪定印,結(jié)跏趺坐于方座上。身后有舟形背光(圖二七,2)。左側(cè)菩薩像膝以下為泥沙所埋,頭戴冠,面相長(zhǎng)圓清瘦,披巾樣式同正壁菩薩,雙手合十,立式。右側(cè)菩薩已鑿毀。龕外壁面滿雕千佛小龕。前壁:壁面滿雕千佛小龕?？唔斔呐孛?。9.佛二寺院化學(xué)植物像居G區(qū)東南下方,為一東西略長(zhǎng)的巨石。崖面西、南二面開(kāi)鑿龕像,為唐代摩崖龕像群。龕像群以Ⅰ-7龕為中心,分上下三層。上層為Ⅰ-1—10龕。其中Ⅰ-7龕位置最高,龕上雕一屋脊樣式,并有鴟尾,屋脊下有橫向溝槽。Ⅰ-2—6龕上和Ⅰ-8—10龕上分別有斜向溝槽,可能為崖面前木構(gòu)建筑的遺跡。中層為Ⅰ-11一16龕;下層為Ⅰ-17—19龕(圖二八;圖版拾壹,3)。下面擇主要龕像予以介紹。Ⅰ-2—6龕造像樣式和組合基本相同。其中Ⅰ-2、3龕,Ⅰ-5、6龕各成一組。以Ⅰ-6龕為例,龕作尖拱龕內(nèi)雕一佛二菩薩像(圖版捌,3)。佛像肉髻寬大,面相渾圓,頸短,雙肩寬平,內(nèi)著僧祗支,外著雙領(lǐng)下垂式袈裟,裙擺纏足。左手撫膝,施降魔印;右手上舉,施無(wú)畏印。結(jié)跏趺坐于蓮座上,座下有夜叉承托,兩側(cè)各一蹲獅。左右菩薩像頭戴高冠,面相渾圓,頸下有圓環(huán)形項(xiàng)圈,披巾橫于腹膝二道。上身袒露,下身著裙,腹飾裙腰。一手持蓮,一手提披巾,立于蓮臺(tái)上。又Ⅰ-4龕下有造像題記,尚可辨“乾封元年(666年)八月廿日……”等字,可惜的是造像人的題名已漫漶不清了。乾封為唐高宗的年號(hào),由此可知這一區(qū)的龕像應(yīng)是高宗時(shí)期所開(kāi)鑿的。Ⅰ-7龕為圓拱形淺龕,內(nèi)雕一佛二菩薩像。佛像頭毀,有桃尖形頭光,服飾、手印具同Ⅰ-6龕,結(jié)跏趺坐于蓮座上,座下飾忍冬紋。左右菩薩像形象相同,頭殘,披巾橫于腹膝二道。左側(cè)菩薩右手上舉持一蓮,左手下垂提披巾,上身袒露,下身著裙,腹飾裙腰,裙腰外翻,立于蓮臺(tái)上。右側(cè)菩薩服飾同左側(cè)菩薩,雙手合十,身體微有扭曲,立于蓮座上。Ⅰ-12龕為尖拱形龕,龕外有長(zhǎng)方形邊框,龕內(nèi)雕一佛二菩薩像(圖版拾貳,1)。佛像肉髻寬大,水波紋發(fā)髻,面相渾圓,頸短,上飾三道肉紋線,雙肩寬厚,內(nèi)著僧祗支,外著雙領(lǐng)下垂式袈裟,裙擺纏足。左手撫膝,施降魔印;右手上舉,施無(wú)畏印。結(jié)跏趺坐于蓮座上,座下有纏枝忍冬紋。左右菩薩像頭束高髻,面相渾圓,寬肩細(xì)腰,身體健壯。披巾從雙肩搭下,橫于腹膝二道。上身袒露,下身著裙。身姿呈“S”扭曲。一手上舉,一手下垂提披巾,一腿直立,一腿微曲,立于蓮座上。除Ⅰ-4龕造像題材為一佛二弟子二菩薩像外,其余諸龕均為一佛二菩薩像。10.主支莖及舞業(yè)居Ⅰ區(qū)西下方,為一裸露的南向崖面。僅一唐代大龕,編號(hào)J-1龕。龕形制:平面略呈橢圓形,敞口,平頂。面寬1.22、進(jìn)深1.04、高1.38米。方形龕柱,尖拱龕楣,楣面上飾云氣紋。龕內(nèi)環(huán)壁設(shè)高壇,壇上雕一佛二弟子二菩薩二天王像(圖二九)。佛像高0.48米。頭鑿毀,有桃尖形頭光,雙肩寬厚,內(nèi)著僧祗支,外著雙領(lǐng)下垂式袈裟,裙擺纏足,衣紋突起。左手撫膝,施降魔印;右臂上舉,手殘。結(jié)跏趺坐于蓮臺(tái)上,蓮臺(tái)下接蓮莖,構(gòu)圖十分復(fù)雜,蓮莖主桿上分別派生出六個(gè)支莖,支莖上各有一小蓮臺(tái)。外側(cè)四個(gè)小蓮臺(tái)上分別雕脅侍二弟子和二菩薩像,內(nèi)側(cè)二小蓮臺(tái)上各雕一半跪供養(yǎng)天人。主支莖間還有二舞蹈童子(圖三〇,2)。左側(cè)弟子高0.68米。為一老者形象,這是釋迦的大弟子迦葉。面相方圓,頸部青筋突起,身著雙領(lǐng)下垂式袈裟,衣裙緊裹身體。雙手合十,左腿直立,右腿微曲,立于蓮臺(tái)上。右側(cè)弟子高0.67米。為一青年形象,這是釋迦的另一大弟子阿難。面相渾圓,身著雙領(lǐng)下垂式袈裟,身姿微有扭曲。左手握右手,置于腹部,立于蓮臺(tái)上(圖三一)。左側(cè)菩薩像高0.67米。頭已毀,左肩斜披絡(luò)腋至右脅,上身袒露,下身著裙。左手下垂提披巾;右手上舉,似持一物。身姿修長(zhǎng)勻稱,呈“S”扭曲,立于蓮座上。右側(cè)菩薩像高0.67米。頭束高髻,面相渾圓,頸下飾桃尖形項(xiàng)圈。左肩披巾垂至膝部,為右手所執(zhí);右肩披巾斜搭于左肘上再下垂及地。服飾同左側(cè)菩薩。左手置胸前,捧一缽狀物;右手下垂,雙腕戴手鐲。身姿呈“S”扭曲,立于蓮臺(tái)上。左側(cè)天王像高0.53米。頭戴兜鍪,頭后披巾前繞雙肘,披巾尾端呈魚(yú)尾狀。身著明光甲,寬肩細(xì)腰,軀體魁偉。左手撫在左腿上;右手上舉金剛杵。左腿盤(pán)曲;右腿下垂,作半跏坐式,身下有二個(gè)小鬼(圖三O,1)。右側(cè)天王像高0.56米。面殘,盔甲、披巾樣式同左側(cè)天王像。左手上舉,倒持一劍;右手撫膝。左腿下垂,右腿盤(pán)曲,半跏坐式,足下踏二個(gè)小鬼(圖三〇,3)。二、期限和時(shí)間1.無(wú)法開(kāi)傳統(tǒng)寺院,主要有7個(gè)培養(yǎng)獨(dú)立的二期3、5例根據(jù)上述各洞窟、龕像的具體描述,我們?cè)诳啐愋沃?、造像題材及特點(diǎn)等方面作了考古類型學(xué)的排比,依照他們的共性與差異,可以將羊頭山石窟分為四期。第一期:屬于本期的窟龕僅有E-1、2龕,F-3、9龕。本期的特點(diǎn)是:均為摩崖龕像,其中F-3龕是規(guī)模最大的龕。龕均作圓拱敞口式,一般不雕飾龕柱和龕楣,E-2龕則有龕梁和尖拱龕楣,楣面雕坐佛及供養(yǎng)菩薩。除F-3龕主尊為釋迦多寶對(duì)坐像外,余龕內(nèi)均為一結(jié)跏坐佛,佛兩側(cè)各一脅侍菩薩。佛像一般內(nèi)著僧祗支,外著袒右式袈裟,衣紋極少。E—2龕佛像右肩有偏衫衣角,衣邊隱約可見(jiàn)折帶紋。菩薩像僅F—3龕保存二尊,余均風(fēng)化不清。菩薩造型古樸,長(zhǎng)臉,雙耳外侈,披巾在頸后豎立再前繞雙臂,沿身體外側(cè)下垂。上身袒露,下身著裙,無(wú)衣紋,腹飾裙腰,腰系帶垂于雙腿間,菩薩頭頂各有一飛天,形象古樸笨拙,披巾、服飾同菩薩像,身體略顯粗壯,下身后揚(yáng)。第二期:除第3窟屬第四期外,其余8個(gè)窟均屬本期開(kāi)鑿。洞窟形制為平面橫長(zhǎng)方形或方形,四角攢尖頂,有一例為覆斗頂。四壁微內(nèi)傾,壁前設(shè)低壇基?？唛T(mén)一般作重形窟門(mén),外門(mén)圓拱龕形,方形或圓形門(mén)柱,柱頭有蓮臺(tái)或束帛式,尖拱門(mén)楣,楣面多雕三葉一組的單列忍冬紋,門(mén)梁尾雕鳳鳥(niǎo)或龍首。內(nèi)門(mén)作長(zhǎng)方形?？唛T(mén)外兩側(cè)各雕一力士。第8窟則為二立佛?？邇?nèi)一般三壁正中各開(kāi)一大龕,成為典型的三壁三龕窟。另有僅正壁開(kāi)龕的三壁一龕窟(第2窟),左右壁開(kāi)龕的三壁二龕窟(第1窟),還有僅鑿千佛的千佛窟(第4窟)。龕形僅圓拱尖楣龕一種,方形龕柱,柱頭有蓮臺(tái),龕梁尾一般飾鳳鳥(niǎo)和忍冬紋。造像題材比較單純,除第2窟為一坐佛外,其余均為三壁三佛,佛均作結(jié)跏趺坐式。雖然不象云岡、龍門(mén)石窟有些洞窟左壁為交腳彌勒菩薩那樣明確的三世佛題材,但亦應(yīng)屬三世佛。造像單鋪組合一般為一佛二菩薩,一佛二弟子組合少見(jiàn)。造像樣式,佛、菩薩和力士頭部大多被人為地鑿毀。第8窟保存一尊略為完整的佛像,是本期典型的樣式,佛作饅頭狀高肉髻,面相長(zhǎng)圓清瘦,身體修長(zhǎng)。內(nèi)著僧祗支,外著褒衣博帶式袈裟,腹部系帶,衣裙下擺長(zhǎng)覆于座,呈八字形展開(kāi)。許多洞窟右壁主尊佛身著通肩袈裟。菩薩像頭束髻,扎寶繒。寶繒有二種形式,第6窟菩薩寶繒外侈呈折角形,其余均為垂于肩的長(zhǎng)帶。菩薩頸飾桃尖形項(xiàng)圈,上身斜披僧祗支,腹系帶,下身著裙,披巾寬博,從雙肩搭下后于膝部交叉,再上搭手臂。披巾下擺斜向一側(cè),有隨風(fēng)飄動(dòng)之感。菩薩身體清秀,雙手合十或手持凈瓶。力士像均菩薩裝,頸飾桃尖形項(xiàng)圈,雙肩敷搭披巾。一手握拳;一手持金剛杵。伸出一足,踏于蹲獅上。姿態(tài)優(yōu)美,但缺少威武之感。第三期:僅見(jiàn)于F區(qū)崖面補(bǔ)鑿的部分小龕,如F-2、4、5龕。龕作圓拱尖楣式,有束蓮柱及忍冬紋龕梁尾。龕內(nèi)一佛二菩薩像。佛像肉髻低平,面相渾圓,身著雙領(lǐng)下垂式袈裟,左右菩薩頭戴冠,上身袒,下身著裙。第四期:主要有第3窟和I、J區(qū)。另外F區(qū)也有本期補(bǔ)鑿的小龕。第3窟為小窟,平面方形,覆斗頂,三壁三龕式。J-1龕為圓拱敞口式大龕。其余均為圓拱小龕。造像組合,第3窟為三世佛,其中左壁為倚坐彌勒佛。單鋪組合以一佛二菩薩為主,一佛二弟子二菩薩較少。J-1龕為一佛二弟子二菩薩二天王七身組合。造像樣式,佛像頭部大多已毀,I-12龕佛頭保存略好,為水波紋發(fā)髻,面相豐圓,寬肩,身著雙領(lǐng)下垂式袈裟,衣裙纏足。左手施降魔印,右手施說(shuō)法印。菩薩像按其身姿分二種樣式。一種頭戴冠,雙肩寬窄適中,上身袒,披巾垂于腹膝二道,下身著裙,身體直立,如J-2—10龕。另一種頭束高髻,寬肩細(xì)腰,身體扭動(dòng)顯著,成“S”形,如I-12龕,J-1龕。天王像僅見(jiàn)于J-1龕,身著甲胄,寬肩細(xì)腰,作半跏趺坐式,身下有二小鬼,姿態(tài)較為罕見(jiàn)。2.降北魏、隋時(shí)期除第四期有唐代紀(jì)年可資參考外,其余三期均無(wú)紀(jì)年。因此,我們根據(jù)各期的特征比照有紀(jì)年可考的石窟造像,對(duì)各期的年代略作推論。第一期:佛菩薩和飛天造型古樸,具有早期造像的特點(diǎn)。如E-2龕佛像寬肩細(xì)腰,身體碩壯,身著袒右式袈裟,有偏衫衣角,衣邊有折帶紋。這種樣式屬于北魏孝文帝改革服制前的舊樣式,是云岡石窟第一、二期常見(jiàn)的佛像樣式。在龍門(mén)石窟古陽(yáng)洞造像中似延續(xù)到宣武帝景明年間,以后完全為褒衣博帶式新樣式所取代。菩薩像比較特殊,與云岡、龍門(mén)同期造像不同,但在山西晉東南武鄉(xiāng)縣良侯店石窟中有類似的菩薩樣式,如外侈的雙耳,披巾的樣式以及下身的衣裙,二者十分相似。該石窟的佛像面相渾圓,身體健壯,身著通肩袈裟或袒右式袈裟。服飾除“U”字形衣紋外,還有一種帶有勾形分叉的厚重衣紋,明顯具有北魏遷洛前云岡第二期佛像的特征。筆者推定其年代在孝文帝太和十年至二十年間(486—496年)。又一期的飛天姿態(tài)笨拙,頸后披巾豎起,亦與良侯店石窟佛像背光的飛天及云岡二期飛天有相類似之處。則一期年代或與良侯店石窟相當(dāng)或稍晚。又據(jù)清乾隆《高平縣志》卷一九所引《羊頭山新記》記載:“羊頭山有清化寺,建自后魏孝文帝太和之歲,初名定國(guó)寺,北齊時(shí)改名宏福寺,隋末寺廢,唐武則天天授二年重建,改今額?！鼻寤逻z址即位于E、F區(qū)前側(cè),二者大體同處于一條水平線上。因此,很可能龕像的開(kāi)鑿與清化寺的創(chuàng)建有密切關(guān)系,至少意味著孝文帝時(shí)期有開(kāi)鑿龕像的可能性。因此,如果我們保守一點(diǎn),可將一期的年代大致推定為北魏孝文帝太和晚期至宣武帝景明初,即公元499年前后。第二期:這是羊頭山開(kāi)鑿洞窟的高潮期。洞窟形制和造像特點(diǎn)均具有明顯北魏晚期的特點(diǎn)。如平面橫長(zhǎng)方形,四壁內(nèi)傾,三壁三龕式的洞窟形制是北魏遷洛以后云岡三期石窟中常見(jiàn)的類型,如云岡第25窟(舊號(hào)24窟,下同)、28窟(27窟)、37窟、5-38窟(5D窟)。本期流行的圓拱尖楣龕,龕柱頭設(shè)蓮臺(tái)或作包巾式,也是北魏石窟中常見(jiàn)的龕形,如開(kāi)鑿于北魏孝明帝時(shí)期的鞏縣第5窟即是如此。尤其是窟門(mén)作圓拱龕形,楣面多飾忍冬紋與云岡三期第39窟和鞏縣第5窟窟門(mén)樣式一致。佛像面相清瘦,身著褒衣博帶式袈裟,是北魏晚期流行的樣式。如云岡二期佛像,鞏縣第2、3窟和龍門(mén)魏字洞、普泰洞和皇甫公洞等佛像均是如此。菩薩像也屬北魏晚期典型的“秀骨清像”樣式,與云岡三期、龍門(mén)和鞏縣北魏晚期同類菩薩相同。因此,第二期洞窟的年代定為北魏晚期(約516—534年)估計(jì)問(wèn)題不大。第三期:僅在F區(qū)補(bǔ)鑿了一些小龕。造像具有明顯北齊、隋的特點(diǎn)。如佛像肉髻低平,面相渾圓,身著雙領(lǐng)下垂式袈裟,這與天龍山石窟第1、8窟相似。因此,第二期的年代約在北齊、隋時(shí)期(550—618年)。這一時(shí)期正是著名義學(xué)高僧慧遠(yuǎn)在羊頭山清化寺等地教授弟子,弘傳佛法,使清化寺成為當(dāng)時(shí)聞名遐爾的著名寺院。這在僧史中頗多記載。《續(xù)高僧傳》卷八《慧遠(yuǎn)傳》記載:北齊后期,慧遠(yuǎn)“乃攜諸學(xué)侶返就高都之清化寺焉。眾緣歡慶,嘆所未聞,各出金帛為之興會(huì),講堂寺宇一時(shí)崇敞”?；圻h(yuǎn)是北齊昭玄大統(tǒng)鄴都地論師法上的高足,也是北齊、隋間一代義學(xué)宗師,在中國(guó)佛教史上占有重要的地位?；圻h(yuǎn)的傳法活動(dòng)對(duì)于這一地區(qū)佛教義學(xué)的發(fā)展產(chǎn)生重大影響,如慧遠(yuǎn)弟子玄鑒、智徽等都在清化寺依止慧遠(yuǎn),而成為當(dāng)時(shí)著名的高僧。由此可見(jiàn),慧遠(yuǎn)帶來(lái)了當(dāng)?shù)亍皣@所未聞”的鄴城地區(qū)的佛教義學(xué),從而改變了北魏以來(lái)偏重禪觀的舊習(xí)。因此,這一時(shí)期羊頭山也主要側(cè)重于寺院的建設(shè)和講經(jīng)論義,而很少開(kāi)鑿石窟。那么第三期龕像數(shù)量很少,僅在前期洞窟外崖面補(bǔ)鑿小龕,應(yīng)與這種歷史背景有關(guān)。第四期:I-4龕有唐高宗乾封元年(666年)紀(jì)年銘記,表明本期龕像主要開(kāi)鑿于唐高宗時(shí)期。但從造像樣式看,I-12龕、J-1龕的佛、菩薩、天王像似可晚到唐玄宗時(shí)期(713—755年)。三、羊頭山石窟造型由來(lái)及受云岡石窟影響的羊頭山石窟洞窟規(guī)模均不大,應(yīng)出自當(dāng)?shù)厣胶褪浪咨菩胖?它應(yīng)是清化寺院的附屬體,也是僧俗信徒禮拜和禪觀的場(chǎng)所。羊頭山主要洞窟開(kāi)鑿于北魏時(shí)期,這種情況與北魏佛教重視禪觀,提倡德業(yè),