論岳形象的文化變遷

論岳形象的文化變遷

岳飛（1103-1141）是南宋著名的愛國將領(lǐng)。他堅決反抗黃金，“忠于國家”，恢復(fù)了新疆。然而，他被高宗趙狗和秦檜等地主和信徒以“無用”的名義殺害。自宋至清，這位功敗垂成、夙愿未了的悲劇英雄的故事在文人墨客與野老村夫的公共記憶和共同敘述中通過詩詞歌賦、話本、戲曲、小說等各種文藝形式鋪演開來，到《說岳全傳》成書之際，岳飛形象在成為“精忠報國”典范的同時，也藉此完成了由獨體性悲劇英雄向大眾性倫理英雄的過渡、轉(zhuǎn)變以及定位；由清末的革命黨人高舉種族革命的旗幟，將歷史上漢民族與他民族斗爭中持抗拒態(tài)度的岳飛等人定位“民族英雄”之典型而大力宣揚，隨后的抗日戰(zhàn)爭中，岳飛的民族英雄形象得到發(fā)揚光大，真正成了一面愛國的旗幟。建國后至今，作為民族英雄的岳飛一直是我們學(xué)習(xí)的榜樣。1996年，岳飛廟被國家文物局、國家教委、文化部等六部門列為百家“全國中小學(xué)愛國主義教育基地”。一、歷史淵源:“忠”的道德自我岳飛是南宋初期戰(zhàn)功極為卓著的一代名將。他文武兼修，“或雅歌投壺，持循禮法，恂恂如書生”，不僅能發(fā)出“文官不愛錢，武官不惜死”的道德慨嘆，道出“斬除頑惡還車駕，不問登壇萬戶侯”的盡忠愿望，構(gòu)建了以“天”為監(jiān)督自我道德誠否的判斷標(biāo)準(zhǔn)，還有別于黷貨流行的其他武將，做到不貪財、不好色而深得民心、軍心和士心。就是這樣一位忠心愛國,品行高潔,文武出眾的將領(lǐng),只因為他“直搗黃龍府與諸君痛飲耳”的執(zhí)著抗金與屈膝投降派之間矛盾就難以逾越,最終被他們以“莫須有”的罪名加以殺害,“天下冤之,聞?wù)吡魈椤薄！皬埖逻h(yuǎn)誅范瓊于建康獄中,都人皆鼓舞;秦檜之殺岳飛于臨安獄中,都人皆涕泣。是非之公如此!”岳飛被害幾十年后,其含冤屈死的悲劇結(jié)局更為民眾所記誦,鄂州城內(nèi)的旌忠坊,特別為岳飛設(shè)立忠烈廟。歷代文人通過這位遺恨千古的忠臣良將來抒發(fā)無盡的歷史悲劇感:南宋劉過《六州歌頭·題岳鄂王廟》:“……北望京帝,狡兔依然在,良犬先烹。過舊時營壘,荊鄂有遺民。憶故將軍,淚如傾。”明人于謙《岳忠武王祠》:“……黃葉古祠寒雨積,青山荒冢白云多。如何一別朱仙鎮(zhèn),不見將軍奏凱歌!”這種政治道德一元論下的悲劇不是個案,而具有普遍意義。誠如臺灣的劉紀(jì)曜先生所言“在帝制時代‘君雖不君,臣不可以不臣’的倫理規(guī)范下,所謂‘忠’,其最大意義乃是道德自我之完成?！朔N不計成敗、盡其在我的道德自我之實踐,正是‘忠’的倫理特質(zhì);而諫諍、服從與不貳等涵義,也都可包含于此道德自我之實踐中。事實上,此種‘盡己’的‘忠’的倫理,實含有某種程度的悲劇性?！倍?、大傳統(tǒng)文化中英雄形象的演變“華夏英雄崇拜的核心標(biāo)準(zhǔn)是凌駕于智慧、勇力之上的倫理道德價值觀。為此，中國古代戰(zhàn)爭小說判別英雄的標(biāo)準(zhǔn)遵奉的是道德唯上的原則，簡言之就是為君者要以‘民為邦本’，為臣者須‘忠君報國’”。正是在這個大前提下，歷代文人墨客抑或野老村夫在公共記憶和共同敘述中通過詩詞歌賦、話本、戲曲、小說等各種文藝形式將岳飛塑造成“精忠報國”典范的同時，也藉此使岳飛完成了由獨體性悲劇英雄向大眾性倫理英雄的過渡、轉(zhuǎn)變以及定位。南宋羅燁的《醉翁談錄·小說開辟》中有“新話說張、韓、劉、岳，史書講晉、宋、齊、梁。……說國賊懷奸從佞，遣愚夫等輩生嗔；說忠臣負(fù)屈銜冤，鐵心腸也須下淚。”元代孔文卿作《地藏王證東窗事犯》借助于民間的幽冥觀念，充分表達(dá)出人們痛恨權(quán)奸，希望英雄沉冤得雪的愛憎感情，在舞臺上歷演不衰。明代，岳飛作為忠臣良將、愛國英雄的地位已經(jīng)得到確認(rèn)，為滿足人們要看岳飛精忠報國的要要求，出現(xiàn)了《岳飛破虜東窗記》和《精忠記》等傳奇。清代則出現(xiàn)了岳飛故事的集大成之作《說岳全傳》。岳飛也被按照儒家的君臣之義塑造為絕對盡忠的對象，成為一個在強大的封建政治倫理道德面前的匍匐者和殉葬者的悲劇角色也隨之完成。岳飛形象的演變是岳飛故事流傳過程中大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)在忠孝兩全的思想指導(dǎo)下相互交織、彼此影響的產(chǎn)物。代表大傳統(tǒng)的上層士紳文化大多“趨向于哲理的思維，并且關(guān)照于社會秩序倫理關(guān)系上面；而小傳統(tǒng)的民間文化則不善于形式的表達(dá)與哲理思維，大都以日常生活的所需為范疇而出發(fā)，因此是現(xiàn)實而功利，直接而樸質(zhì)的?！币虼?，大傳統(tǒng)文化中的英雄帶有幾分書生氣，更注重倫理道德的闡發(fā)，而小傳統(tǒng)文化中的英雄則更多草莽之氣，更注重江湖義氣的宣揚。而連接這兩者的則是出于人心之本然而非有待于外的“孝”，只有建立在“孝”基礎(chǔ)之上的“忠”才有內(nèi)在動力，“以道事君”方有充分的感情動力。誠如余英時先生所言：“中國的大傳統(tǒng)和小傳統(tǒng)或上層文化和通俗文化之間是互相開放的，因而彼此都受對方的影響而有所變化。其結(jié)果是一方面大傳統(tǒng)逐漸在民間擴散其移風(fēng)易俗的力量，而另一方面小傳統(tǒng)中的某些成分也進(jìn)入了大傳統(tǒng)，使它無法保持其本來面目。”由此，“難得他一門忠孝，新主可謂得人，中興有日也”的話語就不是空穴來風(fēng)，而是肺腑之言了。三、從歷史敘述到民族精神的轉(zhuǎn)變清末民初的革命黨人，為建立漢民族的共和國，實現(xiàn)從朝代之國走向民族之國，大力宣揚本民族的“民族英雄”。首先取得“民族英雄”之光榮地位者就是岳飛?！皻v史進(jìn)入中華民國時期，無論是北洋軍閥政府，還是南京國民政府，都已摒棄了君臣之義和華夷之辨的意識，把岳飛推向整個近代的民族國家的民族英雄?！?928年，南京國民政府發(fā)動了一場“反迷信”的社會運動，在“先哲類”里規(guī)定了促進(jìn)民族發(fā)展、徐進(jìn)學(xué)術(shù)發(fā)明、維護(hù)國家社會安定、忠烈孝義等四條原則，符合四條標(biāo)準(zhǔn)的有伏羲氏、孔子、孟子、岳飛、關(guān)羽等12個人。對岳飛的評價是“精忠報國，富于民族精神”。正是在國家主導(dǎo)的價值認(rèn)同體系的轉(zhuǎn)換中，岳飛完成了從歷史敘述中的“盡忠報國”抗金將領(lǐng)、民眾記憶中忠孝兩全歷史人物到的“精忠報國”的民族英雄的轉(zhuǎn)變?！熬乓话恕笔伦冎?，在抗日救國的民族主義情感激發(fā)下，岳飛的民族英雄形象得到發(fā)揚光大，真正成了一面愛國的旗幟，鼓舞著中華民族的兒女，義無反顧奔赴抗日的戰(zhàn)場。1939年，田漢創(chuàng)作了大型歷史劇《岳飛》，1940年4月，顧一樵的《岳飛》四幕話劇于在重慶國泰大劇院先后演出了8場，還招待了英法美蘇等他國家駐華使節(jié)，并贈送“還我河山”的拓本?？谷諔?zhàn)爭是岳飛民族英雄定型的重要時期，誠如李漢魂撰寫的《岳武穆傳》自序里寫道的：“竊以國本在民，而民族精神為立國要素。若武穆者，誠人倫之極則，所謂民族英雄，微斯人其誰能與歸？至若志圖興復(fù)，而不事侵略，心存匡濟，而不計功名，此則先得民族自決之真諦，尤非彼徒以事功相炫耀者所可幾及也?！毙轮袊⒅笥绕涫鞘粚萌腥珪螅跉v史學(xué)家“真正的中國通史，應(yīng)該是中華民族（56個民族）共同的歷史，而不僅是