晚清營前地方民俗的社區(qū)實踐土客沖突、商鎮(zhèn)發(fā)展與民俗創(chuàng)造江西上猶營前圩的個案研究

晚清營前地方民俗的社區(qū)實踐土客沖突、商鎮(zhèn)發(fā)展與民俗創(chuàng)造江西上猶營前圩的個案研究

民俗學(xué)者劉曉春指出，當(dāng)前的中國民俗研究有兩個傾向，即忽視了地方志中的一般趨勢，將民俗學(xué)視為現(xiàn)代的對立面和線性視角。他特別以客家研究為例來反思這個問題,他據(jù)此提出以“地方性”視野出發(fā),強(qiáng)調(diào)地方性文化對于客家民系的普遍性、歷史性、現(xiàn)代性的整合經(jīng)驗,強(qiáng)調(diào)研究客家文化的歷史變遷。(1)事實上,在當(dāng)今的客家研究中,從“地方性”視野出發(fā),研究客家文化歷史變遷的作品相當(dāng)缺乏。其中重要的原因恐怕是缺少歷史資料來給研究者開展深入的個案研究。非常幸運(yùn)的是,筆者開展調(diào)查的江西贛南西部上猶縣營前圩留下了相對豐富的歷史資料和獨(dú)具特色的地方民俗,使筆者得以深入考察地方性“民俗”形成背景與變遷歷程。本文所研究的營前圩位于上猶縣城西面77公里,南接崇義,北接遂川,西鄰湖南桂東,東連上猶平富、五指峰鄉(xiāng)。從行政區(qū)劃上看,營前指的是現(xiàn)今上猶縣營前鎮(zhèn)所轄范圍。本文所敘故事基本上發(fā)生在營前圩(即營前盆地中心地帶),按照明代的里甲制,營前圩相當(dāng)于“村頭里”所屬范圍。營前墟有著濃郁地方特色的兩種民俗:一為民間舞蹈——“九獅拜象”,一為門榜文化。懸掛門榜是上猶縣獨(dú)特的文化現(xiàn)象,主要流行于以營前為中心的上猶縣西部。門榜主要是指懸掛在民間房屋正中的標(biāo)示其家族文化的匾額,例如黃姓題“江夏淵源”;鐘姓題“知音遺范”;李姓題為“青蓮遺風(fēng)”;周姓題“愛蓮遺風(fēng)”;等等。(2)門榜之獨(dú)特在于,題寫門榜已經(jīng)成為營前等地的民間習(xí)俗,凡是民居,沒有不懸掛門榜者。九獅拜象是一種民間舞蹈,其舞蹈動作簡單,但伴奏雄渾,表演重場面,重氣勢,非常壯觀。其舞蹈的主體為一頭紙扎的大象和五至九個紙扎的獅子。九獅拜象每年正月初二至十五日開始表演,組織籌劃以宗族為單位,故叫“姓氏龍”。每年初一,整支隊伍到祠堂參神拜祖,初二起在各姓聚居的村落挨家挨戶舞。但最熱鬧的是正月初八營前開墟(營前二五八墟),各姓隊伍上街表演極盡夸張之能事。(1)營前這兩種民俗被強(qiáng)調(diào)成典型的“客家文化”之表現(xiàn),在許多宣傳贛南客家文化的媒介中常可看到,但學(xué)術(shù)界對這兩種獨(dú)特的民俗關(guān)注并不多,除了一般地方文史工作者之外,鮮有深入之作進(jìn)行探討,而該區(qū)域的社會史研究,已經(jīng)有了比較深入的研究。(2)因此,本文將從社會史層面切入,對這兩種民俗發(fā)生、發(fā)展的歷史背景展開分析,以管窺客家民俗之實質(zhì),并加深對民俗文化之理解。一、著書立說:“有了蔡姓。”明代營前圩的地方控制權(quán)在土著兩大姓——陳姓和蔡姓手中。明末清初,營前地區(qū)開始接納大量的流民進(jìn)入。這些流民或盜或民,引起營前地域社會很大震動?？滴跏?1673),吳三桂叛亂,營前的流民乘機(jī)起事,對營前土著構(gòu)成沉重打擊,史稱“甲寅之亂”。關(guān)于這一過程,前人和筆者都已經(jīng)有所論述。(3)不過,雖然甲寅之亂對土著構(gòu)成了很大的沖擊,但實際上,甲寅之亂并沒有從根本上動搖蔡姓,蔡姓在乾嘉年間,在地方社會仍然是最有影響的家族,基本上掌握了地方社會的話語權(quán)?；蛘哒f,經(jīng)過了甲寅之亂的打擊后,蔡姓經(jīng)過幾十年的恢復(fù),在乾隆初年,重新壯大起來了。地方志的資料顯示,乾隆初年,蔡氏進(jìn)行了一系列的地方建設(shè),說明蔡姓仍然在地方社會具有極大的影響力,而且與官方也維持了緊密的關(guān)系。今列若干史料如下:禮信橋,在縣西北八十里,營前蔡姓城南,蔡姓建。(4)云澤廟,在營前城外南三十里,平富隘白花灘。乾隆十四年,邑人蔡志掄、志扶兄弟捐建。此地兩峰聳對,中瀑布一道,遍下三潭,深不可測。傳稱龍?zhí)逗刀\即應(yīng)。乾隆十二、十四兩年六月欠雨,時巡檢張仕虔誠往禱,二次俱禮畢云興,旋數(shù)里甘霖立沛,三晝夜不息,幸獲秋成。于是,志倫等捐修廟宇,以答神庥。署縣李珥因擇斯名。(5)慈惠亭,在縣西北五十里孤獨(dú)峰上。國朝雍正元年,邑人蔡志掄、志扶奉母鐘氏捐建復(fù)租十五石為夏秋二季煮茶之費(fèi)。(6)文昌閣,在縣治八十里,營前蔡姓城東南角上。乾隆八年,蔡祠公建。(7)觀音閣二,一在營前妙樂寺前左,乾隆六年,蔡姓重修。(8)從上引資料看來,乾隆初年,蔡氏或建橋,或建亭,或建廟,或建閣,非?；钴S。進(jìn)行這些公益性事業(yè),經(jīng)濟(jì)實力和社會影響力缺一不可,蔡姓能進(jìn)行這些建設(shè)項目,充分說明其經(jīng)濟(jì)實力和地方影響力都不小。同時,蔡氏還維持了與官府的密切關(guān)系。除了上引史料可見端倪之外,乾隆初年,營前的汛防署也搬進(jìn)了蔡姓私家修筑的城堡——蔡家城中,“營前汛防署,原駐在蔡姓城外。今移在蔡姓城內(nèi)北蔡姓土上。汛右營房十間,額設(shè)把總一員。雍正七年(1729),添設(shè)外委一員,帶領(lǐng)騎戰(zhàn)守兵共四十名”。(9)乾隆十七年(1752),營前城還成了上猶縣丞署所在地。而且,根據(jù)乾隆《上猶縣志》,除了明代上猶縣令龍文光為蔡家城寫過記之外,乾隆初年任上猶知縣的周肇歧、張仕都曾為蔡家城專文寫記,雍正年間任南安知府的游紹安則寫有《營前蔡氏祠堂記》,上述事實充分說明了蔡姓與官府關(guān)系之密切。清初至晚清,蔡姓科舉在營前乃至上猶縣范圍內(nèi)都占據(jù)了絕對的優(yōu)勢。表1統(tǒng)計了順治初年至嘉慶末年營前各姓獲得貢生以上功名人數(shù)。從表1可看出,蔡氏科舉之盛并沒有因為“甲寅之亂”導(dǎo)致的家族人口減少而衰落,而是遠(yuǎn)遠(yuǎn)地超過客籍各姓。在清初,獲得貢生以上的功名,就意味著有資格當(dāng)官從政,貢生以下的功名基本上沒有從政可能。從這一點(diǎn)也可推想,盡管經(jīng)過“甲寅之亂”這一巨變,直至嘉慶末年,營前土著在地方上仍具有非凡的影響力?？婆e上的成功使蔡家一直維持著相對龐大而連綿不絕的士紳群體,并因此與官府保持了密切的聯(lián)系。游紹安在《營前蔡氏祠堂記》中對蔡姓的士紳群體有過比較清晰的描述,他說:“恒為士者,蔡氏為盛,而前征往矣,志傳可稽。惟今存之八十翁弘正,既昆仲竟爽,又五子式似,且孫枝接武,是蔡氏尤盛者也。”(1)游紹安從雍正十年(1732)起一共擔(dān)任了17年南安知府,對南安府轄境中的蔡氏不可謂不了解。據(jù)筆者統(tǒng)計,他這篇記文提到清代蔡姓有廩生以上功名的士紳27人,其中舉人4人,貢生4人,監(jiān)生1人,廩生18人。另有3人只列其官職,未列其功名。所以,游紹安提到的有功名的蔡姓人實際上是30人之多,且代代相繼,綿綿不絕。如此龐大而整齊的士紳隊伍,顯然在地方上可以造成很大的影響。實際上,至少乾隆年間,蔡姓基本上掌握了地方文化的話語權(quán)。正是文化上的優(yōu)勢,導(dǎo)致土著在很長一段時間內(nèi),花了很多精力對曾為“流賊”的客籍對土著屠殺的歷史進(jìn)行了清理。最明顯的例子就是蔡姓在乾隆十五年的《上猶縣志》中發(fā)出了很強(qiáng)勢的聲音。上猶縣雖然在歷史上曾經(jīng)數(shù)次修志,但存世皆為殘本?？滴跞昕h令章振萼修輯殘本成志,這便是現(xiàn)存的康熙三十六年的《上猶縣志》,后乾隆年間上猶又多次修志,其中,存世的為乾隆十五年的縣志。(2)對比這兩部方志,不難看出,乾隆志比康熙志,多了很多蔡姓的色彩。乾隆志中蔡姓色彩最為濃郁的是藝文和人物兩志。一般地說,地方志關(guān)于本地人物記載主要有“宦績”、“選舉”、“文學(xué)”(或“儒林”)“耆壽”、“鄉(xiāng)飲”、“節(jié)烈”等方面?！盎驴儭敝饕潜镜厝嗽谕馊喂俚南冗M(jìn)事跡,“選舉”記載的主要是獲取一定程度科舉功名的人的記載,這兩部分入選的標(biāo)準(zhǔn)比較剛性,所以,可比性不大。但諸如“文學(xué)”(或“儒林”)“耆壽”、“鄉(xiāng)飲”、“節(jié)烈”等方面就沒有一個固定的標(biāo)準(zhǔn),彈性比較大,能否入選,和本家族在地方社會中的影響力有密切關(guān)系。表2列出了康熙志和乾隆志關(guān)于蔡姓記載的對比。從表2可看到,乾隆志和康熙志相比,關(guān)于蔡姓的記載比重增加很大。當(dāng)然,由于康熙志篇幅本來就比乾隆志小,時間又比較早,關(guān)于蔡姓的記載相對少一點(diǎn)也是情理之中,但是,同樣可以推論的是,如果蔡姓沒有施加影響,乾隆志的記載不可能增加得如此厚重。筆者一直沒有找到乾隆十五年修志人員名單,但乾隆十五年《上猶縣志》中的一篇“序”正是上文所提與蔡姓關(guān)系甚密的南安知府游紹安所作,其中不難想象,蔡姓肯定有人加入修志局。即使退一萬步來說,蔡姓沒有人加入修志局,以蔡姓在當(dāng)?shù)氐挠绊懥团c官府的密切關(guān)系,蔡姓在地方志中占據(jù)比較重要的地位也是可以想象的。乾隆志與康熙志相比,還有一個驚人的變化,就是關(guān)于客籍進(jìn)入營前歷史的重新“書寫”。關(guān)于流民以何種方式進(jìn)入營前,客籍族譜的記載是躲避戰(zhàn)亂而流入營前。但一些流民其實是以“盜賊”身份進(jìn)入的,其本身就是戰(zhàn)亂的主角。甲寅之亂后,部分流民獲得了官方承認(rèn)的戶籍,正式成了編戶齊民,身份也“合法”化了。但是,由于他們曾經(jīng)“屠殺”過土著,土著對流民的仇恨并沒有消除。兩者在科舉問題上的矛盾尤其尖銳。(1)對于官方來說,流民既然已經(jīng)被承認(rèn)為合法的編戶齊民,就應(yīng)該有相應(yīng)的包括參加科舉考試等權(quán)利。因此,官府出于維持地方統(tǒng)治穩(wěn)定的考慮,希望土著不要糾纏歷史,而更多是面對現(xiàn)實,與客籍一起和睦相處。正如康熙二十四年上猶知縣談到營前胡姓流民關(guān)于參加科考的呈請時所說:“雖人才隨地可興,而考試以籍為定。胡子田一戶稱已入籍,呈請與考,庶亦近理。然亦必須與土著結(jié)婚連姻,怡情釋怨,里甲得以認(rèn)識。”這段話固然承認(rèn)了客籍流民合法參加考試的權(quán)利,但著眼點(diǎn)其實在于希望土、客能和平共處。或正出于這種考慮,我們看到在康熙三十六年修輯而成的《上猶縣志》中沒有太多土客之間沖突的記載;但情況在乾隆十五年的《上猶縣志》中發(fā)生了根本的變化。相比康熙志而言,乾隆十五年的《上猶縣志》卷一〇《雜志》對客籍流民屠殺土著的記載非常詳細(xì)。今列舉部分如下:(順治)二年三月,粵賊閻王總、葉枝春、胡子田等從北鄉(xiāng)突至,邑令汪暤率民從南門出猶口橋御之,殺賊數(shù)百。康熙十三年八月,逆藩吳三桂反,粵賊余何等糾合先年已降寇賊廖道岸、曾道勝、何柏齡、何槐齡、何永齡、胡子田、張標(biāo)、黎國真、田復(fù)九、田景和、黃熾昌、陳王佐、羅敬思等,領(lǐng)偽札,擁眾數(shù)萬與吳謠相聲援。十五年四月,余、何諸賊自上猶潛師襲南安,郡城守將奔南康,賊遂據(jù)城設(shè)偽官,六月,還,破猶城,縣令出走,家室悉為賊據(jù)。十七年,虔鎮(zhèn)哲率師至猶招撫,粵寇平。蓋自甲寅蹂躪三載間,土人廬墓焚掘幾遍,屠殺紳士百數(shù)十人,掠賣子女不下數(shù)千,平民死者尸橫遍野,有合族俱殲者,如象牙灣朱氏、浮潮李氏、周屋圍周氏、石溪之王氏楊氏、水頭之胡氏游氏,無一存者。(2)這些觸目驚心的記載,在康熙《上猶縣志》中根本看不到片言只語。其實,諸如“何柏齡、何槐齡、何永齡、胡子田”這些人都是營前客籍人,他們的名字在客籍的族譜中均能找到。把他們的“罪行”記入縣志,明顯看得出是土著施加影響的結(jié)果。從官方的角度來看,這樣的歷史“書寫”無疑是在激化矛盾,其實是非常不利于統(tǒng)治穩(wěn)定的,但站在土著的立場上,只有這樣才能真正地還原歷史的“真相”,而且,能夠永久地把流民釘在恥辱柱上?！渡溪q縣志》中出現(xiàn)這樣的記載,應(yīng)該是土著勢力影響的結(jié)果,其中,作為縣內(nèi)數(shù)一數(shù)二的土著大族,蔡姓無疑起了很大的作用。乾隆五十五年,上猶縣又一次修志,這一次修志的主撰者為營前蔡姓的進(jìn)士蔡泰均。由于這本地方志已佚,筆者無法睹其真容,但估計由于有蔡姓直接介入,至少應(yīng)該維持土著的聲音。情況到了道光三年(1823)《上猶縣志》修撰時發(fā)生了根本變化。道光《上猶縣志》卷三一《雜記》應(yīng)該是在乾隆十五年《上猶縣志》卷一〇《雜記》的基礎(chǔ)上增刪而成的。對比兩志的記載,可以發(fā)現(xiàn)原來乾隆志中對客籍流民“罪行”的記錄進(jìn)行了明顯地修改。首先,刪除了作亂之人的真實姓名,即上文中“何柏齡、何槐齡、何永齡、胡子田”等人的名字不再出現(xiàn),而是代之以“賊”、“諸寇”之類的字眼。其次,將出自土著之手的對客籍流民“罪行”記述更詳細(xì)的《殘民敘陳疊受叛害緣由》進(jìn)行了大量的刪除,只留下了“邑侯劉公條析三叛三撫及各上憲看語詳文”,即從縣到省的各級官府的公文和看語,這樣一來,流民的“罪行”雖然仍有記載,但更多的是對事不對人,不再那么尖銳了。出現(xiàn)這些變化,根本的原因在于官府想要維持穩(wěn)定的統(tǒng)治秩序;而在地方志中出現(xiàn)關(guān)于客籍祖先“罪行”的大量記載勢必引起客籍的反感,從而不利于消解土、客之間的矛盾,不利于統(tǒng)治的穩(wěn)固,所以刪除這些記載應(yīng)該是在情理之中。但和土著勢力的衰落也有一定關(guān)系,乾隆以后,以蔡家為代表的土著勢力也逐漸走向衰落。根據(jù)筆者對光緒《上猶縣志》統(tǒng)計,道光初年至光緒十九年(1893)修縣志之前,蔡姓和陳姓這兩支主要的土著僅考中舉人1名,貢生3名,和嘉慶以前的鼎盛形成了鮮明的對比,表明蔡姓在科舉上衰落得相當(dāng)厲害。與此同時,客籍的力量開始壯大起來。二、黃姓和張姓的時間和規(guī)模是營前的一個主要家族“甲寅之亂”平定后,流民獲得了合法的戶籍,成為官府認(rèn)可的“編戶齊民”。關(guān)于這一問題,筆者前引文中有詳細(xì)的討論,有興趣的讀者可以參看。筆者在這里,只想通過黃姓和張姓兩個流民家族的發(fā)展,進(jìn)一步說明流民家族人口、土地和科舉等方面的發(fā)展和壯大。黃姓應(yīng)該說是目前營前客籍諸姓中人數(shù)最多的一支。關(guān)于黃姓遷移來營前的歷史和發(fā)展歷程,其開基祖世榮公之子栗明公曾寫作了一篇《去粵來猶記》回憶當(dāng)時情況,從中可看出,黃姓雖然康熙三年就廣東興寧遷到了上猶縣境內(nèi),但一直處于顛沛流離的處境,“甲寅之亂”(即康熙十三年的吳三桂叛亂)平定后,才逐漸安定下來?？滴踔衅?黃姓開始迅速發(fā)展起來。(1)直到今天,黃姓仍然是營前地區(qū)人數(shù)最多的家族?？婆e方面,從前列表1可見,黃姓也是客籍中科舉最為發(fā)達(dá)的家族。然而,黃姓宗族組織似乎很晚才發(fā)展起來。從1995年修的《黃氏世榮公系下第六次重修族譜》可知,黃姓早在其二世祖栗明公手上就開始修譜工作了,所謂“栗明公修葺成牒,條分縷晰,班班可考”。(2)但是,栗明公只是黃姓到營前的第二代,即使他修譜,估計也是和興寧原籍的家族人聯(lián)合,而不是修營前黃氏的譜。直到嘉慶十一年(1806),黃姓才開始正式修譜。即從康熙三年到嘉慶十一年將近150年間,黃姓并沒有族譜問世。之后,黃姓開始有規(guī)律地進(jìn)行修譜工作,分別于光緒十六年、民國八年(1919)、民國三十六年三次重修族譜。可以肯定的是,黃氏家族在晚清至民國年間已經(jīng)是營前當(dāng)?shù)乇容^有影響的大家族了。張姓應(yīng)該是營前目前眾多家族中規(guī)模和影響力都屬中等的家族,所以,分析張氏家族也有一定的代表性。修于1995年的《張氏族譜》中有一篇題為《汝珍公自述》的文獻(xiàn)對張氏家族來營前的發(fā)展歷程有比較清晰的描述。根據(jù)該文的描述可看出,和黃氏一樣,張氏在甲寅之亂平定之后才安定下來,之前一直在湘贛之間奔波。到了康熙末年,汝珍公晚年已有田產(chǎn)約八百石,子孫后代數(shù)十口,發(fā)展不可謂不迅速。財產(chǎn)的增加,使汝珍公有實力進(jìn)行宗族制度建設(shè)。從文中可看出,他設(shè)立了一定數(shù)量的公產(chǎn),包括學(xué)田、祭田等,這些財產(chǎn)歸入“眾”,并且有了祠堂。這說明至少在康熙末年,張姓已經(jīng)了比較規(guī)范的祠堂和公產(chǎn)。(1)和黃姓幾乎相同的是,張姓的族譜修撰工作也開展得相當(dāng)晚,分別于光緒十七年(1891)和民國二十五年(1937)進(jìn)行過兩次修譜工作。筆者認(rèn)為,黃姓和張姓如此之晚修族譜,根本原因在于剛來營前的時候客籍家族人口比較稀少,要經(jīng)過一段時間增長,人口的數(shù)量才可達(dá)到必須修族譜的地步。因此,我們也可從黃姓和張姓晚清才開始修撰族譜這一事實推斷,可能到了晚清光緒年間后,客籍人口才達(dá)到了數(shù)百人的規(guī)模。人口和財富增長的同時,流民家族在科舉上也有了突破。流民首先是幾經(jīng)周折,獲得了參加科舉考試的權(quán)利。(2)接著,流民中開始出現(xiàn)低等功名的士紳。以黃姓和張姓為例。根據(jù)族譜可知,黃姓家族出現(xiàn)的第一個具有正式功名的人是在遷猶后第三代,即世榮公的孫子志建,他是“郡廩生”,生于康熙戊午(1678),歿于乾隆庚辰(1760);張姓家族也是在遷猶后第三代出現(xiàn)有科舉功名之人,仲濟(jì)公之孫璇玉公是“邑庠生”,生于康熙二十二年,歿年不詳。(3)由此可推測,大概在康熙末年營前的客籍人中開始出現(xiàn)有正式科舉功名之人,這意味著客籍家族開始努力使自己“士紳化”。但是,從表1可看出,直至嘉慶末年,至少在高級功名的追求上,客籍人所獲得的成功遠(yuǎn)遠(yuǎn)遜色于土著。同治元年(1862),客籍黃耀街高中恩科舉人,客籍人終于出現(xiàn)了一位有影響力的文化人。在此之前,客籍人雖然早已有人獲得舉人的功名,但皆為武舉,武舉雖也是舉人,但通常視為比文舉低等,其影響力也要打折扣。正因為如此,黃耀街的中舉讓客籍人感到振奮,認(rèn)為是“此國朝以來二百余載為我邑客居者天荒之破。”(4)黃耀街不僅是上猶縣客籍第一個文舉人,而且,在地方上影響力也很大。其墓志銘有記載曰:生平敦倫立品為重,以振興文教為先。倡建西昌鄉(xiāng)學(xué),其形勝布置,定山諏吉及一切章程,皆府君手定而獨(dú)肩其責(zé),經(jīng)營完善,有志之士咸賴之。至于建宗祠堂、修家塾,封樹先垅,捐設(shè)賓興,而種種義舉,皆與諸父老實力贊成之而厥功不居,向不理外事,不履公廷,惟修邑志、昭忠恤典及報銷獎敘諸善端襄理而已。(5)上列黃耀街生平事跡有兩件事值得注意:一是帶頭倡建西昌鄉(xiāng)學(xué);一是修邑志。根據(jù)光緒《上猶縣志》記載:“西昌鄉(xiāng)學(xué)在營前太傅墟東北里許……其基址連店外四圍,共闊六十六丈,高下形勢三層,均系上五隘捐資公置,光緒元年上五隘復(fù)捐資構(gòu)造?！?6)可見西昌鄉(xiāng)學(xué)是上五隘自發(fā)捐資建立的教育機(jī)構(gòu)。所謂“上五隘”,即以營前為中心的上猶西部地區(qū),據(jù)乾隆《上猶縣志》記載:“疋袍隘、盧王隘、峒頭隘、平富隘、石溪隘,俱在村頭里,”(7)本文開頭已交代,村頭里的范圍即相當(dāng)于營前地區(qū)。如前所述,乾隆十七年以后,營前又成為了上猶縣丞駐地,這說明了營前在上猶縣具有非常重要的戰(zhàn)略地位。因而,在營前設(shè)立上五隘的鄉(xiāng)學(xué),應(yīng)該是輻射到整個上猶西部地區(qū)的。在這樣一個事關(guān)上猶西部地區(qū)文教事業(yè)的機(jī)構(gòu)建立過程中起主導(dǎo)作用的是客籍的舉人,而不是土著的蔡姓,說明客籍人在地方文化事業(yè)中開始占據(jù)主導(dǎo)權(quán)。事實上,查閱光緒十九年的《上猶縣志》可發(fā)現(xiàn),蔡姓在同治、光緒期間,竟然沒有一個人獲得貢生以上的功名。黃耀街還參加了縣志的修撰工作,雖然不清楚他在縣志修撰中的作用大小,但畢竟表明客籍人也開始在地方文化中占據(jù)一定的操控權(quán)。因此,黃耀街很可能是個具有標(biāo)志性意義的人物,從他開始,客籍人開始逐漸掌握了地方文化話語權(quán)?？图藢Φ胤轿幕捳Z權(quán)的獲得,不僅僅是因為他們在科舉上的突破,而是和營前地區(qū)在清中期以后的社會經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)變遷有很大的關(guān)系。三、營前商業(yè)的發(fā)展清代中期以后,隨著上猶山區(qū)的開發(fā),營前作為上猶西部中心,逐漸發(fā)展成一個章水流域重要的商業(yè)中心,其輻射范圍除了“上五隘”之外,還包括了鄰近的湘東和崇義。在章水流域有所謂“頭唐江,二營前”的說法,意指營前和唐江是章水流域最重要的兩個商業(yè)中心。唐江在章水下游,號稱贛南第一大鎮(zhèn),其商業(yè)繁榮程度在清代居贛南之首。清代中期以后,營前已成為溝通湖南、廣東和江西崇義、遂川及下游唐江的重要商鎮(zhèn)。湖南多由此轉(zhuǎn)運(yùn)廣東的鹽,崇義、上猶的竹木也由此順流而下,崇義、廣東則從此運(yùn)進(jìn)糧食,遂川、湖南的食油則由營前轉(zhuǎn)運(yùn)到唐江、大余。(1)至清末,營前商店達(dá)三百多間,有牛行、仔豬行、柴行、茶行、米行、木竹器行、鐵器行等專業(yè)市場。(2)筆者認(rèn)為至乾嘉時期,營前的商業(yè)應(yīng)該已有了一定的規(guī)模,但規(guī)?？赡懿粫艽?。筆者在營前發(fā)現(xiàn)一塊修于道光七年題為《雙溪堂觀音堂重修記》的碑刻。該碑所列的贊助名單中,有24個商號,另有“興和館、以文堂、春和館、寶樹廠、永生廠”等5個估計為商號或者店鋪的名字。(3)從這個碑刻看來,道光初年營前的商業(yè)似乎還談不上繁榮,和前述資料所說店鋪有300多間也有很大距離。因而,筆者估計,營前商業(yè)初步發(fā)展應(yīng)該在乾隆初年,真正繁榮則是在晚清,光緒至民國可能是其鼎盛期。沒有確切的資料來讓我們觀察營前商鎮(zhèn)的發(fā)展歷程和土、客族群力量消長過程的關(guān)系,不過,綜合口碑資料,我們還是可以判斷,隨著商鎮(zhèn)走向繁榮,土著逐漸退出了圩市的管理,而客籍人逐漸控制了墟市。口碑資料一:營前傳統(tǒng)上特別重視中元節(jié)(即七月十五日),但土著人在七月十五這一天把圩市所有的豬肉都買去了,讓客籍人買不到豬肉。為了對抗土著的刁難,客籍人遂決定七月十四過中元節(jié)。這種習(xí)俗一直沿用至今,今天營前仍然是土著人七月十五過中元節(jié),而客籍人則七月十四過中元節(jié)?？诒Y料二:營前圩至今流傳著一個說法,就是1949年以前每年正月營前開圩日,蔡姓族長就會召集蔡姓后生們,命令他們到圩上各個店鋪隨意拿點(diǎn)東西,拿的東西不一定要多,但一定要去,就是“做做樣子也要去!”因為營前圩店鋪不是蔡姓的,但地基以前是屬于蔡姓的。第一條口碑資料可以說明,土著人曾經(jīng)一度對圩市有控制權(quán),以致于可以把整條街上的豬肉都買走。第二條口碑資料則說明蔡姓已經(jīng)喪失了對圩場的控制權(quán),只是作為土著維系了習(xí)慣法上具有象征意義的權(quán)利。綜合兩條口碑資料可以看出,圩市的控制者經(jīng)歷了一個由土著到非土著(很可能為客籍)的轉(zhuǎn)變。有一點(diǎn)必須要說明的,營前圩店鋪不一定全屬于客籍人所有,但從筆者所掌握的口碑資料看來,民國時期營前圩上擁有店鋪?zhàn)疃嗟氖屈S姓,其次是胡姓,胡、黃兩姓皆為客籍。可見,客籍人應(yīng)該擁有圩市店鋪的大多數(shù)。黃營堂老先生告訴筆者,黃姓在商鎮(zhèn)上“最有說話權(quán)”。顯然,民國時期客籍人已經(jīng)成了地方上最有勢力的集團(tuán);與此相反,土著的陳、蔡則逐漸衰微,兌變成小姓。直到今天,營前蔡姓人口才不到100人,陳姓略多,也不過是600人左右,而黃姓則達(dá)到了3000多人。(1)營前商業(yè)地位的提高,使?fàn)I前成為上猶縣西部的文化中心,前述西昌鄉(xiāng)學(xué)的建立就是個明顯的例子,營前本地的神明輻射和影響力也隨之?dāng)U大,比較能說明這個現(xiàn)象的是觀音堂的重修。今天的觀音堂是位于營前圩不到三百米的一個小庵。乾隆時期觀音堂原為土著陳姓的私家小廟,但隨著營前商鎮(zhèn)的興起,到了道光年間,觀音堂已經(jīng)成了“五隘”共同擁有的神明了。它的修建由駐扎在營前的上猶縣丞和營前汛指揮發(fā)動,“五隘”的紳士和營前圩上商賈共同捐助完成。(2)這一事實再度表明,隨著商鎮(zhèn)的發(fā)展,原來以土著為中心的地方控制格局已經(jīng)發(fā)生了根本的變化,客籍逐漸控制了商鎮(zhèn)。土著權(quán)勢的喪失,使土客之間已經(jīng)沒有了正面沖突的基礎(chǔ),土和客之間雖然仍有矛盾,但更多的是在心理認(rèn)同上區(qū)分。但土、客之間沒有沖突,并不意味著營前沒有宗族之間的矛盾,相反,隨著營前商鎮(zhèn)的發(fā)展,各宗族(不分土客)之間的矛盾激烈起來。族譜中頗多文字可資說明。例如張姓“因賴姓、劉姓、藍(lán)姓地墳所阻……與劉、賴、藍(lán)三姓結(jié)訟二載,官既斷,三家猶不服”;“黃沙坑張、黃,兩旺族也,昔偶于失和,調(diào)而不解,乃各集壯士十余人,持棍棒毆斗正狂”。(3)四、家族文化的普遍整理根據(jù)以上論述,可以看到,至遲至晚清,營前已經(jīng)完成了社區(qū)力量的重新整合,由清初的土著占優(yōu)勢地位轉(zhuǎn)變?yōu)橥砬蹇图純?yōu)勢地位,社區(qū)的主要矛盾也由土客矛盾演變?yōu)樽谧逯g(不分土客)的矛盾。姓氏之間的爭斗產(chǎn)生了社區(qū)整合的要求,賦予民間文化活動以新內(nèi)涵,改變了當(dāng)?shù)氐拿耖g文化風(fēng)貌。正是在這一歷史發(fā)展背景下,門榜和九獅拜象被創(chuàng)造性地“發(fā)明”出來。筆者認(rèn)為,門榜的核心是宗族為了向世人展示和炫耀其家族乃是文化世家,門榜之出現(xiàn)應(yīng)該和家族需要證明自己文化有密切關(guān)系。如以營前的歷史過程來看,筆者推測,門榜之濫觴當(dāng)于清中期。此時,營前及其周邊地區(qū)流民已經(jīng)獲得了官方的正式承認(rèn),但是科舉考試還受著土著的壓制,但家族中已經(jīng)有了一些文化人,(4)為了反抗土著的指責(zé),流民家族有可能會以門榜的形式來展示自己家族的文化底蘊(yùn),而土著也有可能以門榜的形式來和流民對抗。但此時,流民的勢力還沒有超過土著,估計一些沒有文化人出現(xiàn)的家族還沒有底氣題寫門榜,所以,還沒有全面書寫門榜的氛圍。到了晚清,流民和土著之間明顯的矛盾沒有了,而家族之間(無論土客)的矛盾出現(xiàn),此時應(yīng)該是書寫門榜的高峰。根據(jù)前面的論述,我們注意到營前客籍基本上都是在晚清才開始編修族譜,編修族譜既是一次整理家族文化的過程,同時也是一次弘揚(yáng)家族文化的過程。家族文化的普遍整理,使得家族文化有了競爭和弘揚(yáng)的事實基礎(chǔ)。特別是,我們注意到,在下文將要論述的、以展示宗族實力為核心的民間舞蹈九獅拜象中,姓氏堂號是一定要展示的,這也從一個側(cè)面反映了門榜和宗族之間的競爭有必然的聯(lián)系。當(dāng)然,以上只是筆者的推測,可能與事實出入較大。但有一點(diǎn)是可以肯定的,就是門榜的出現(xiàn)應(yīng)該和家族之間競爭有比較密切的關(guān)系。很明顯,九獅拜象這種民間舞蹈和至今仍然盛行于營前客籍人原籍興寧的舞獅有直接的淵源關(guān)系。在表現(xiàn)形式上,加入了象、麒麟、蛇龍、姓氏堂名等,比廣東興寧的舞獅更為夸張,更為氣勢雄渾。據(jù)當(dāng)?shù)匚牟┕ぷ髡叩难芯?九獅拜象的形成大致可分為兩個階段:第一,成形階段。這一階段,僅以龍舞形式出現(xiàn),較為古樸自然,應(yīng)當(dāng)是營前當(dāng)?shù)卦缙谳^簡單的居民狀況和農(nóng)耕生活的反映。第二,形成并趨于穩(wěn)定階段。大約清中期后,由于大量廣東移民帶來了廣東地區(qū)的舞獅活動,使?fàn)I前的舞龍與舞獅結(jié)合,又配以象和麒麟,形式開始走向鋪張,氣勢非常磅礴,舞蹈樣式也初步穩(wěn)定。至晚清民國時期達(dá)到了鼎盛時期。(1)如果以上推論可以成立,那么我們可發(fā)現(xiàn),九獅拜象的形成基本上經(jīng)歷了一個由簡單到復(fù)雜的過程,以客籍帶來的廣東民間舞蹈為主,但也糅雜了土著原來古樸的舞草龍的形式。后期的九獅拜象需要一定的人力財力,具有明顯的宗族色彩,已走向淋漓盡致地表現(xiàn)各個姓氏的實力,同時彌漫著較濃厚的商業(yè)氛圍。據(jù)調(diào)查,真正的九獅拜象很少出現(xiàn),營前歷史只有黃