論中國古代的姓、氏、名、字、號

論中國古代的姓、氏、名、字、號

中華民族的姓氏和文化非常豐富。一個人的命名系統(tǒng)由五個部分組成：姓氏、姓氏、姓名、單詞和數(shù)字。這五個部分取用時間不同,功用也各有不同。簡言之,姓辨血緣,氏別貴賤,名以正體,字以表德,號以美稱。姓因出生而定,氏則主要因分封而成,可以說都是因事而起,不可隨意造次,沒有太多發(fā)揮的余地。其功用也主要是紀(jì)事功能,出于實用的目的,其表達(dá)功能則相對較弱。表達(dá)功能較強的是名、字、號,盡管名、字、號也具有標(biāo)志功能,但因人們?nèi)∮妹?、字、號時沒有太多具體的硬性規(guī)定,隨意性較強,所以可以借其表達(dá)抱負(fù)、希冀、價值取向和審美情趣等。其中,名字的制作皆在早年,極少由本人取定,往往不能反映自己的心跡。而號則不然,文人雅士、知識分子的號幾乎都是自命的,一個或數(shù)個,沒有限制,長短亦無定則,可盡情抒發(fā)心志。可見,“號的風(fēng)格異于名字,名字常莊重,號常輕靈。如果說名字屬于古典派,則號必為浪漫派”。號的種類很多,除自號以外,還有別號、藝號、綽號、法號、道號、室號、謚號、年號、廟號等,就道德評判功能而言,則以謚號為最。謚號是古代帝王、諸侯、卿大夫、高官顯宦、文人名士等具有很高政治地位和社會地位的人去世以后,后人根據(jù)其一生的事跡功業(yè)和道德情操所授予的一種評判性質(zhì)的名號。帝王的謚號由禮官議定,臣民的謚號由朝廷賜予。由于謚號在政治與道德上帶有蓋棺論定的性質(zhì),因而頗受人們重視。甚至不少人的謚號為人們所熟知,其名字卻被遺忘了,如周文王(姬昌)、周武王(姬發(fā))、齊桓公、晉文公、秦穆公、宋襄公、楚莊王、隋煬帝(楊廣)。謚號之行,始于西周?！抖Y記·檀弓》說:“死謚,周道也”?！兑葜軙ぶu法解》也說:“惟周公旦、太公望,開嗣立業(yè),建功于牧野,終將葬,乃制謚,遂敘謚法。謚者,行之跡;號者,功之表;車服者,位之章也。是以大行受大名,細(xì)行受細(xì)名,行出于己,名出于人”。這里清楚地說明了謚法的由來和論德行授謚號的原則。為什么要給去世的人一個特別的稱呼——謚號呢?原因大致有三:一是為了避諱,以謚號代替死者姓名,避免直呼其名,以示敬重;二是為了區(qū)別生死?；钊朔Q名,死者稱謚,正如宋人鄭樵所言:“生有名,死有謚;名乃生者之辨,謚乃死者之辨”(《通志·謚略》);三是為了對死者的一生作個概括的評價,褒貶善惡,對后人也是一種道德規(guī)范的宣示?！豆攀房肌氛f:“謚禮,待葬而謚,所以尊名也。其行善善惡惡為謚,所以勉為善也”?！段褰?jīng)通義》也說:“謚者,死后之稱,累生時之行而謚之。生有善行,死有善謚。所以勸善戒惡也”。謚號授予的對象既是帝王將相、達(dá)官顯貴,其作用又非同尋常,謚號的確定與授予自然也就十分嚴(yán)肅,必須按照嚴(yán)格的規(guī)范進(jìn)行。因此,謚法作為“勸善戒惡”的禮法,具有嚴(yán)密的程序和完備的形式。從程序上說,有請謚、議謚、賜謚、改謚、追謚、加謚、奪謚等環(huán)節(jié)。所謂請謚、議謚、賜謚,是指死者要在將葬之時被授予謚號,其親友必須先向朝廷提出申請,然后朝臣根據(jù)死者一生行跡商議給予何種謚號,接著由皇帝批準(zhǔn)賜予謚號,最后在死者葬禮上宣布。議謚時常常會遇到反駁意見,這就叫“駁謚”。遇到這種情形,往往要經(jīng)過多次反復(fù)才能最后定奪。改謚就是對原來的謚號加以更改,有些謚號不足以表彰死者的功德或評價失當(dāng),則要進(jìn)行改謚。如秦檜,宋高宗時謚為“忠獻(xiàn)”,到宋寧宗時改謚為“繆丑”,二者恰成對照。追謚是指一個人死后,當(dāng)時并未獲得謚號,若干年后朝廷對其追授謚號。例如,漢代追謚孔子為“褒成宣尼公”,唐代追謚孔子為“文宣”,唐睿宗景云追謚上官婉兒為“惠文”。南宋民族英雄抗金將領(lǐng)岳飛英勇善戰(zhàn),精忠報國,卻被奸臣秦檜以莫須有的罪名陷害至死。在昏君坐朝、奸臣當(dāng)?shù)赖漠?dāng)時,他是不可能獲得謚號的。直到宋孝宗時,在人們的強烈呼吁下,才給岳飛平反昭雪,并追謚為“武穆”(威強睿德曰武,布德執(zhí)義曰穆),后又改謚為“忠武”(危身奉上曰忠)。宋寧宗嘉慶年間又追封為“鄂王”。根據(jù)明代沈德潛《萬歷野獲編》卷十四的記載,岳飛的謚號最后加定為:“誅邪輔正大將,精忠武穆帝君,主治洞天福地,統(tǒng)領(lǐng)堙祀蒸嘗,協(xié)理三十六雷律令,贊七十二侯天罡,受命上清,永揚帝化,神宵右監(jiān)門,靖魔忠勇樂鄂王,蕩鹵大元帥”。加謚就是因原來的謚號不足以說明死者生前的行跡功德而在原有基礎(chǔ)上加字。例如,明朝開國皇帝朱元璋死后謚為高皇帝。永樂元年,在原謚號上加了十六個字,變成“圣神文武欽命咎運俊德成功統(tǒng)天大孝高皇帝”。到了嘉靖十七年,改了一些字又加了四個字,總共達(dá)二十三個字,變成“開天行道肇紀(jì)立極大圣至神仁文義武俊德成功高皇帝”。又如,關(guān)公,原名關(guān)羽,字云長,與劉備結(jié)為兄弟,戰(zhàn)功卓著,蜀后主劉禪追謚為“壯繆侯”。因其一生以忠事主,以勇立功,以義待友,加上《三國演義》的大力渲染,深為民間所尊崇,更為統(tǒng)治者所激賞。歷代統(tǒng)治者不斷加謚,宋徽宗崇寧元年(1102年)加謚為“忠惠公”,宣和五年(1123年)又加謚為“義勇武安王”。明王朝覺得王、公仍嫌不夠,萬歷三十三年(1605年),特加謚為“三界伏魔大帝、神威遠(yuǎn)震天尊關(guān)圣帝君”。三界,即佛教所謂的欲界、色界和無色界。至此關(guān)公已被神格化了。清王朝對關(guān)羽也推崇備至,頂禮膜拜,順治皇帝再謚關(guān)羽為“忠義神武靈佑仁勇威顯護(hù)國保民精誠綏靖翊贊宣德關(guān)圣大帝”。關(guān)羽因忠勇仗義而成為神帝,其行跡也就成為世人的德范。奪謚就是剝奪撤消原有謚號。例如,明朝張居正謚號為“文忠”,后來遭宦官張誠誣陷,被削奪謚號。從性質(zhì)上說,有美謚和惡謚。所謂美謚,就是褒揚死者功德的謚號;所謂惡謚,就是貶斥死者劣跡惡行的謚號。從形式上說,有單字謚、復(fù)字謚和多字謚。謚號當(dāng)初只有一個字,后來大概因為一個字不足以概括死者生前行跡功德,又發(fā)展到兩個字,偶爾也有三個字乃至幾十個字的。謚號的用字有特定的規(guī)范,不能隨意取字,也不能對謚號用字任意解釋。最早的經(jīng)典性文獻(xiàn)《逸周書·謚法解》實際上就是一部對各種生平業(yè)績確定謚號的法定依據(jù),它具體地規(guī)定了什么樣的業(yè)績功德該授什么樣的謚號。鄭樵《通志·謚略》將謚號分為上謚、中謚、下謚三類,上謚包括“神、圣、賢、文、武、成、康、德、獻(xiàn)、懿、惠、景、昭、元”等121字,中謚包括“懷、悼、愍、哀、隱、幽、沖、夷、懼、息”等14字,下謚包括“野、夸、躁、伐、荒、煬、戾、刺、虛、蕩”等65字。歷朝歷代的謚法著述總數(shù)達(dá)百種以上,載錄的謚號用字約400個,每個字的意義都有具體的界定。含褒揚之意的謚號用字(即鄭樵所說的上謚,一般“用之君親焉,用之君子焉”),例如:經(jīng)天緯地曰文道德博聞曰文綏柔士民曰德諫爭不威曰德純行不二曰定大慮靜民曰定剛強直理曰武克定禍亂曰武辟地有德曰襄甲胄有勞曰襄布義行剛曰景柔質(zhì)慈民曰惠圣聞周達(dá)曰昭圣善聞周曰宣安民立政曰成行義悅民曰元布綱治紀(jì)曰平照臨四方曰明辟土服遠(yuǎn)曰桓聰明睿知曰獻(xiàn)布德執(zhí)義曰穆溫柔善良曰懿表同情之意的謚號用字(即鄭樵所說的中謚,一般“用之閔傷焉,用之無法者焉”),例如:恭仁短折曰哀慈仁斷折曰懷未家短折曰傷短折不成曰殤隱拂不成曰隱不顯尸國曰隱肆行勞祀曰悼年中早夭曰悼恐懼從處曰悼兇年無谷曰荒外內(nèi)縱亂曰荒好樂怠政曰荒在國遭憂曰愍使民悲傷曰愍壅遏不通曰幽早孤鋪位曰幽申貶斥之意的謚號用字(即鄭樵所說的下謚,一般“用之殲夷焉,用之小人焉”),例如:好變動民曰躁名與實爽曰繆不悔前過曰戾沽威肆行曰丑華言無實曰夸好內(nèi)怠政曰揚亂而不損曰靈好祭鬼神曰靈逆天虐民曰抗殺戮無辜曰厲愎恨遂過曰刺不思忘愛曰刺好變動民曰躁好內(nèi)遠(yuǎn)禮曰煬去禮遠(yuǎn)眾曰煬華言無實曰夸由于受謚者一個個聲名顯赫,謚號的影響也就不同凡響?！吧芯?死有謚”成為人們一生追求的“生前身后名”。然謚法卻明確規(guī)定只有皇族和具有一定品級的達(dá)官貴族死后才能擁有謚號,這就阻礙了大多數(shù)文人士大夫?qū)@一精神的追求?？墒?一種強烈的愿望總是要尋找途徑去實現(xiàn)的,這就產(chǎn)生了私謚。所謂私謚,是與官謚相對而言的,官謚就是官方授予的謚號,由群臣根據(jù)死者生前的德行與業(yè)績議定之后經(jīng)皇帝認(rèn)可。私謚則是民間的自行命謚,大都由死者的親屬、朋友、門生以及追隨者給死者議定謚號,主要在文人士大夫之間風(fēng)行。私謚不能用“某某公”、“某某侯”,而只能用“某某先生”、“某某處士”、“某某君”等。私謚因非朝廷所賜,未經(jīng)朝廷認(rèn)可,正史往往不載。然而不少私謚卻比官謚流傳更久遠(yuǎn),這說明私謚比官謚更能反映人心民意。例如,廣為傳頌的“坐懷不亂的柳下惠”,許多人誤以為他姓柳名下惠,其實他姓展名禽,春秋時期魯國人。他死后,門人商議給他謚號,他妻子說:“夫子之德,二三子不如妾知之也”,“夫子之謚宜為惠兮”(《左傳·僖公二十六年》)。門人聽從了他妻子的意見,因展禽居柳下,故以柳下為氏,后人便稱他為柳下惠。又如,晉國的申生,死后被門人謚為“恭世子”。唐代的孟郊死后,其友人韓愈等謚之為“貞曜先生”。宋代的林逋死后,時人謚之為“和靖先生”。雖然謚號的授予有嚴(yán)格的規(guī)范,謚號用字也有明確的界定,但畢竟是由人去掌握的。先秦時代,原始氏族公社的民主評議之遺風(fēng)尚存,其時的謚號在一定程度上反映了民意,當(dāng)然這民意也只是上層階級貴族內(nèi)部的民意。然而到了秦以后的專制統(tǒng)治時期,享有特權(quán)的皇帝、諸侯和達(dá)官貴族是不可能任由他人自由評議的。任何一個皇帝都不可能容忍臣子們給他的先帝父皇一個不太響亮的謚號,更不用提惡謚了。所以,歷朝歷代無論多昏庸、殘暴、荒淫的皇帝,都沒有被給予惡謚。例如,宋欽宗乃亡國之君,靖康之變,被金兵所虜,狼狽不堪,具有諷刺意味的是其死后的謚號卻是“威儀備悉”的“欽”。如果有皇帝得惡謚的話,要么是后世改謚,要么是一個開國皇帝給予被推翻的前朝末代皇帝的,如商紂王、隋煬帝。皇帝給臣子賜予謚號時往往站在統(tǒng)治者的立場,出于自己的好惡,褒貶存乎一心。例如,南宋的大奸臣秦檜禍國殃民、殘害忠良,死后卻被當(dāng)時的昏君趙構(gòu)賜予謚號“忠獻(xiàn)”,意為“忠誠而聰?！?。太平天國的鎮(zhèn)壓者曾國藩的謚號是“文正”,屈辱賣國的李鴻章的謚號是“文忠”。沈約為南朝宋、齊、梁三朝大臣,是著名詩人、歷史學(xué)家,原本與梁武帝蕭衍關(guān)系密切,只因說了句對武帝不恭的話,死后便被武帝謚為“懷情不盡曰隱”。意思是說,這個人襟懷不坦白,為人不老實。從受謚者一方來說,作為對死者進(jìn)行道德評價的謚號,決定了死者在現(xiàn)實道德世界中的地位,而這又直接影響著死者的后人所享受的榮譽、社會地位乃至權(quán)利。這么一來,死者的子孫當(dāng)然要設(shè)法為死者爭取一個美謚嘉號,有些人生前就在為自己的謚號操心謀劃,尋找各種門道進(jìn)行鉆營。但不管怎么說,謚法作為禮法的一種,其“勸善戒惡”的功能對于宣揚道德教化是起了積極作用的。秦始皇因怕遭遇非議曾廢除謚法,這就從反面說明了其社會評判功能。秦始皇上臺后曾下詔說:朕聞太古有號無謚,中古有號,死而以行為謚。如此,則子議父,臣議君也。甚無謂,朕弗取焉。自今以來,除謚法。(《史記·秦始皇本紀(jì)》)因此,秦朝兩代皇帝都沒有謚號,