清代尚理論派理性美學(xué)觀的理本論闡釋

清代尚理論派理性美學(xué)觀的理本論闡釋

從思想本質(zhì)和理論視角來看，明清時(shí)期的情感美學(xué)觀分為尚情論學(xué)派的情感美學(xué)觀和僧侶理論學(xué)派的理性美學(xué)觀。從美學(xué)取向來看,尚理論派以理為本,以明理為宗,從理本意識(shí)出發(fā)來觀照文學(xué)的屬性與功能,把理性主義美學(xué)原則作為文學(xué)的審美理想原則,強(qiáng)調(diào)“義理”(倫理理性)、學(xué)理(學(xué)識(shí)學(xué)力)對(duì)文學(xué)的制導(dǎo)作用,試圖以理性為藝術(shù)立法。一、審美的理性教育清代尚理論派以王夫之、葉燮和翁方綱為主要代表。王夫之的理性美學(xué)觀主要表現(xiàn)于理欲之辨、情理之辨和對(duì)藝術(shù)情感、藝術(shù)理性的內(nèi)涵界定方面。在理欲之辨上,王夫之認(rèn)為人類的生存自然權(quán)利為人類文明發(fā)展和社會(huì)歷史進(jìn)化的原動(dòng)力,并以此為基點(diǎn)而提出理欲合一論。他一方面強(qiáng)調(diào)理不棄欲,理寓于欲;另一方面,又強(qiáng)調(diào)以欲從理,以理導(dǎo)欲。在方法論上,則要求“遏欲存理”,偏重(傾欹于理)而不偏廢,“偏廢則兩皆非據(jù)”①。王夫之認(rèn)為從自然機(jī)制入手來探究理性是符合人性之道的。他以理欲合一論來代替理欲對(duì)立論,以導(dǎo)欲論代替禁欲論,有著一定的歷史進(jìn)步意義,也有著社會(huì)烏托邦色彩。在情理之辨上,一方面,王夫之從倫理學(xué)美學(xué)視角提出性(性即是理②)情合一論。他認(rèn)為情源于性,情性相涵。又強(qiáng)調(diào),情感表現(xiàn)要攸宜攸當(dāng),其性情合一論實(shí)質(zhì)上是“以性正情”③,“性為情節(jié)”④。另一方面,王夫之從理性主義美學(xué)視角提出情理合一論。他認(rèn)為情理相需,互待為功。情理又是相互轉(zhuǎn)化的,寓理于情,情中見理,兩者合化無跡而符合藝術(shù)特性,這是對(duì)古典情理之辨審美認(rèn)識(shí)的一個(gè)飛躍。王夫之從理性主義美學(xué)視角提出藝術(shù)情感的雅化和理化。所謂情感的雅化,實(shí)即情感的倫理化。“詩以道情,道性之情”⑤。“性之情”在價(jià)值定位上規(guī)定了情感的倫理化維度。在情感的價(jià)值辨別上,他要求進(jìn)行“審情”、“辨情”、“擇情”,嚴(yán)于情感的雅俗、貞淫之別?！袄俗又?無當(dāng)詩情”⑥,不能進(jìn)入審美領(lǐng)域加以藝術(shù)表現(xiàn)。所謂情感的理化,實(shí)即情感的理智化。王夫之認(rèn)為藝術(shù)觀照下單純化的情感是不存在的,藝術(shù)情感滲透著理性的內(nèi)容,容含有審美理解和認(rèn)知因素。審美感興的情感體悟和藝術(shù)意象的情感把握都離不開理性因素,情悟與“思理”是互滲互補(bǔ)、相濟(jì)相融的。情感的雅化要求,反映了王夫之倫理學(xué)美學(xué)與情感美學(xué)(求善兼求美)相統(tǒng)一的觀念。情感的理化要求,貫穿了化生思想和辯證思維方法,因而比尚情論派的唯情主義、情感至上觀點(diǎn)更臻成熟和圓融。如果說情感的雅化標(biāo)向表現(xiàn)出當(dāng)時(shí)回歸正統(tǒng)文化的潮動(dòng)的共同特征,那么情感的理化標(biāo)向則是王夫之文藝美學(xué)觀的獨(dú)特貢獻(xiàn)。對(duì)于藝術(shù)理性的內(nèi)涵界定,王夫之從審美學(xué)視角加以創(chuàng)造性闡釋。就藝術(shù)理性的屬性而言,王夫之指出藝術(shù)作為一種“詩理”,它的質(zhì)的規(guī)定性或本質(zhì)特征在于寓象化和寓情化,并與審美感興、審美直覺和藝術(shù)意象密切相關(guān)。就藝術(shù)理性的內(nèi)容而言,包括意蘊(yùn)理性和形式理性。意蘊(yùn)理性指作為審美表現(xiàn)對(duì)象內(nèi)容的倫理理性和自然理性。形式理性是藝術(shù)形式規(guī)范和藝術(shù)內(nèi)在規(guī)律,亦即所謂“詩法”、“脈理”;是具體化而非絕對(duì)化的;強(qiáng)調(diào)以內(nèi)容為主導(dǎo)、以形式為從屬,形式理性服從于意蘊(yùn)理性。從意蘊(yùn)特征來看,藝術(shù)理性不等同于“經(jīng)生之理”,不等同于“名言之理”(名理)。它不是直接地“言理”、“推理”,而是隱曲地“涵理”、“寓理”,并與“風(fēng)韻”、“風(fēng)旨”融為一體而講求理致、理趣。詩理涵詠于興、寓寄于象、融化于情而實(shí)現(xiàn)審美創(chuàng)化。在藝術(shù)觀照中,單純化的理性是不存在的,藝術(shù)理性總是包含有情感性成分。藝術(shù)理性以感興為樞機(jī),以意象為載體,以情感為血肉,崇尚鮮活靈動(dòng)、神采煥然的意象實(shí)體和虛實(shí)相生、不即不離的美學(xué)標(biāo)格。王夫之關(guān)于藝術(shù)理性的理論闡釋,直接啟示了葉燮對(duì)藝術(shù)理性的思辨把握。葉燮的理性美學(xué)觀從審美學(xué)的角度來把握藝術(shù)情感和藝術(shù)理性,重認(rèn)知重求實(shí),強(qiáng)調(diào)察識(shí)征理,力圖以理性為藝術(shù)立法。在葉燮看來,審美領(lǐng)域中藝術(shù)理性是“不可名言之理”、“名言所絕之理”⑦。藝術(shù)理性具有三個(gè)根本特征。其一是遵從藝術(shù)的含蓄蘊(yùn)藉特征。其二是理寓于象,象中見理。其三是只能通過審美體驗(yàn)加以把握?？傊?藝術(shù)理性妙絕名言,迥異邏輯推理,不是概念化符號(hào)化,而是審美化和寓象化。藝術(shù)理性與藝術(shù)意象、審美體驗(yàn)是須臾不能分離的,它完全排除名言思考,妙絕名理言詮,不可以邏輯思維和概念推理來推求。詩理不著痕跡不用道破,道破的不是詩理。這是藝術(shù)理性不同于生活理性和邏輯思維的根本特征。藝術(shù)理性并非在概念、范疇的邏輯運(yùn)動(dòng)過程中以直接說理議論方式出現(xiàn),而是始終寄寓于藝術(shù)形象和滲透于情感、直覺、想象、聯(lián)想等感性心理形式中。藝術(shù)理性是“絕議論而窮思維”⑧,渾沌而幽渺,朦朧而深邃,具有弗晰性、非確定性和非確解性。葉燮對(duì)于藝術(shù)理性與生活理性、名言之理的辨析,對(duì)于藝術(shù)理性的屬性、功能和表現(xiàn)方式,作了精審而透辟的闡解,富于辯證精神和思辨特色。翁方綱的理性美學(xué)觀,將樸學(xué)的求實(shí)精神和實(shí)證方法引入詩論和創(chuàng)作實(shí)踐中,強(qiáng)調(diào)“詩必研諸肌理”⑨,“為詩必以肌理為準(zhǔn)”(10),把肌理看成詩藝的本質(zhì)特征,對(duì)藝術(shù)理性的屬性、功能和表現(xiàn)方法進(jìn)行了理論定位。他秉承程朱理學(xué)的理本論和理觀意識(shí)并以此對(duì)客觀世界一切事物加以觀照和審視。翁方綱認(rèn)為藝術(shù)理性包括“義理之理”和“文理之理”兩種構(gòu)成維度?！傲x理”是就思想內(nèi)容而言,從意義建構(gòu)角度來看可稱為意蘊(yùn)理性?！拔睦怼笔蔷捅憩F(xiàn)形式(或創(chuàng)作法式)而言,從形式建構(gòu)角度來看可稱為形式理性。義理包含內(nèi)容意味而具有“真實(shí)”屬性,文理作為形式規(guī)范具有構(gòu)形功能。翁方綱認(rèn)為,義理作為意蘊(yùn)理性包括闡揚(yáng)經(jīng)義和考訂訓(xùn)詁兩方面內(nèi)容,既符合經(jīng)學(xué)本原論和倫理教化觀,又體現(xiàn)“真實(shí)”性質(zhì)和“有物”要求。這樣就以義理和學(xué)問為詩藝創(chuàng)造的準(zhǔn)繩,標(biāo)揭了翁方綱關(guān)于文學(xué)以通經(jīng)學(xué)古為本務(wù)、發(fā)揮義理與考訂訓(xùn)詁相結(jié)合的主張。翁方綱的所謂文理,是作為形式理性而實(shí)指實(shí)際操作的詩法、詩式(包括字法、句法、章法、篇法等),即所謂“繩墨規(guī)矩”、“聲音律度之矩”(11)。這種文理包括形式美規(guī)律、形式規(guī)范和藝術(shù)技巧等,如起承轉(zhuǎn)合、收放頓挫、謀篇布局、遣詞造句、音律聲調(diào)、節(jié)奏脈理、比興體制、用實(shí)用虛等。翁方綱一方面提出“詩之言理”而“理不外露”;另一方面,要求更進(jìn)一層達(dá)到“不涉議論而理字渾然天成”的自然妙造的高層次境界(12)。翁方綱關(guān)于藝術(shù)理性的概念內(nèi)涵的界定具有重要的理論建樹。綜上所述,清代尚理論派從理本意識(shí)出發(fā)而試圖以理性為藝術(shù)立法,將文學(xué)的屬性和功能加以理性化,把理性主義美學(xué)原則作為文學(xué)審美理想原則。二、尚理論對(duì)藝術(shù)理性話語建設(shè)的重要貢獻(xiàn)清代尚理論派是從理觀意識(shí)和審美向度出發(fā)來觀照和把握藝術(shù)理性的概念內(nèi)涵、美學(xué)特征和表現(xiàn)方式的,對(duì)藝術(shù)理性的話語建構(gòu)作出了獨(dú)特貢獻(xiàn)。1.理論之理:理性與理性如果說明清時(shí)期尚情論派的情感美學(xué)觀是從本體論角度來把握情感并以情本觀念作為一種具有哲學(xué)普遍意義的思維方式和觀審方式的話,那么尚理論派的理性美學(xué)觀則是從本體論角度來把握理性,并以程朱理學(xué)的理觀意識(shí)作為一種具有普遍哲學(xué)意義的思維方式和觀審方式。邵雍提出觀物要“觀之以理”(13),程顥、程頤強(qiáng)調(diào)“天下物皆可以理照”(14),朱熹要求“體用一源者自理而觀”(15),明確提出理觀意識(shí)(或理照觀念),把理本體作為觀照和統(tǒng)攝宇宙萬物的永恒存在的最高原則。此時(shí)尚理論派沿著程朱理學(xué)的理觀思路來觀照和把握文學(xué)世界,并貫穿于主體的認(rèn)識(shí)判斷、價(jià)值評(píng)判和審美評(píng)價(jià)的過程中。翁方綱提出理之“形上形下”的雙重性質(zhì)和“徹上徹下”的雙重功能(16),認(rèn)為在自然界中是“性道統(tǒng)之理”與“密察分析之理”的合一,在審美領(lǐng)域則是“義理之理”與“文理之理”的統(tǒng)一。翁方綱不滿于戴震否棄理的形而上性質(zhì)和本體論意義,即把理性局限于自然性的事物之理(“分理”、“條理”),強(qiáng)調(diào)理性的本體論性質(zhì)和統(tǒng)制化功能(17)。葉燮認(rèn)為“理者與道為體”(18),要求“折衷于理道”(19),賦予理與道同體的本體性能。他在“理事情”—“才膽識(shí)力”的美學(xué)耦合機(jī)制中突出強(qiáng)調(diào)“理”(作為客體理性)與“識(shí)”(作為主體理性)的主導(dǎo)地位和制導(dǎo)作用及其主客體一體化向度。葉燮提出理一御萬、明理通理為待物處事的前提條件,而察識(shí)征理、識(shí)高理明則為藝術(shù)創(chuàng)造的根本保證。王夫之的理性概念隸屬于氣本論(氣本體有著本體論意義),他的理性涵義包括倫理理性和自然理性(規(guī)律之理),但其倫理理性概念與程朱理學(xué)的倫理理性概念在性質(zhì)和內(nèi)容上沒有實(shí)質(zhì)區(qū)別,表現(xiàn)出倫理學(xué)美學(xué)的價(jià)值標(biāo)向,因而其倫理理性也帶有某種形而上色彩。明清時(shí)期尚理論派的理觀意識(shí)與尚情論派的情本觀念一樣,都強(qiáng)調(diào)形上形下合一的性質(zhì)和體用不二的特色,在深層思維方式上是趨同的,前者則試圖以理性為藝術(shù)立法,強(qiáng)化了藝術(shù)創(chuàng)造的“理性”標(biāo)格和“理致”向度。2.“理性”與“策略”如果說從哲學(xué)角度明確指出理性概念并標(biāo)揭其本體論和價(jià)值論意義的是唐代道宣和宋代程頤的話,那么從文藝美學(xué)角度提出“理性”概念并用來作為文學(xué)價(jià)值思維取向的是明代王世貞和清代陶自悅。王世貞在其《徙倚軒稿序》中說:“靡而初唐,又靡而梁陳月露,其拙者又跳而理性?！蓖跏镭懪u(píng)當(dāng)時(shí)詩壇的模擬之風(fēng),由效法初唐以復(fù)古為革新而以清新勁健為尚轉(zhuǎn)而模仿六朝的風(fēng)云月露而以輕靡奇麗為尚,其拙者又跳而趨務(wù)道體詩而空談心性義理。這里“理性”在特定意義上指那種必先命意而涉于理路的論理化體式及其“義理”內(nèi)容,與“風(fēng)情”相對(duì)峙,在一般意義上則指意蘊(yùn)內(nèi)容和價(jià)值思維取向。清代陶自悅在為元代郝經(jīng)《陵川集》作序說:“理性得之江漢趙復(fù),法度得之遺山元好問。”(20)陶自悅是從思想內(nèi)容與形式規(guī)范兩方面來概括郝經(jīng)的作品,郝經(jīng)也強(qiáng)調(diào)理為文之本原,要求文以明理。這里“理性”與“法度”(藝術(shù)形式規(guī)范)相對(duì)峙,在特定意義指經(jīng)術(shù)理義,在一般意義上是指藝術(shù)理性的意蘊(yùn)內(nèi)容和思想傾向。王世貞和陶自悅的“理性”概念實(shí)指藝術(shù)理性,主要是指意蘊(yùn)理性。王夫之提出“故經(jīng)生之理,不關(guān)詩理;猶浪子之情,無當(dāng)詩情”(21)。這里“詩理”就是指藝術(shù)理性,即審美化、詩化的理性,與藝術(shù)情感(“詩情”)相對(duì)峙。葉燮所謂“幽渺以為理”,“不可言之理”(22),亦即指藝術(shù)理性,并要求通過意象化方式來進(jìn)行審美表現(xiàn)和審美接受。王夫之和葉燮將中國(guó)古典文藝美學(xué)關(guān)于藝術(shù)理性的認(rèn)識(shí)引向圓熟精深,并使其獲得完整的理論形態(tài)。從藝術(shù)理性的內(nèi)涵規(guī)定來看。翁方綱從內(nèi)容與形式關(guān)系角度把它分為“義理之理”和“文理之理”(23)?！傲x理之理”即意蘊(yùn)理性,“文理之理”即形式理性,“義理”以通經(jīng)學(xué)古為本,“文理”則以形式創(chuàng)變?yōu)閯?wù),義理托自文理,文理本于義理,兩者融契會(huì)通整合一體。“義理”就其意義建構(gòu)而言,一般意義上指意蘊(yùn)理性,特殊意義上指?jìng)惱砝硇?。傳為白居易的《金針詩格》講到詩的內(nèi)外意時(shí)認(rèn)為義理即“仁義禮智之理”。清代方東樹《昭昧詹言》提出意蘊(yùn)理性的理包含義理、事理和物理,而尤以義理為文學(xué)創(chuàng)作的主要對(duì)象內(nèi)容?！拔睦怼本推湫问浇?gòu)而言,指的是形式理性。所謂“文律”、“詩律”、“曲律”、“文法”、“詩法”、“詩式”、“格調(diào)”、“規(guī)矩”、“法度”等都是指形式理性。王驥德《曲律·雜論上》里“文理”指文辭條理,反對(duì)因律害辭。章學(xué)誠(chéng)在《辨似》一文中強(qiáng)調(diào)“文理”作為形式規(guī)范和藝術(shù)內(nèi)在規(guī)律有其客觀性,不能因提倡文以明理而否認(rèn)文理本身的獨(dú)立性意義、構(gòu)形功能和美感作用。再從“文理”的運(yùn)作機(jī)制來看,明清尚理論派承續(xù)宋代江西詩派關(guān)于有定法而無定法、提倡“活法”反對(duì)“死法”的詩法論并加以發(fā)展。王夫之倡揚(yáng)以理式為主導(dǎo)以法式為從屬,反對(duì)將具體詩法加以絕對(duì)化,要求于法度中體現(xiàn)出個(gè)性和獨(dú)創(chuàng)性。葉燮主張一定之規(guī)與主體創(chuàng)變相結(jié)合,要求于法度中體現(xiàn)出自由創(chuàng)造和自然妙造。翁方綱則呼吁師法與師心的一致而著重于窮形盡變,詩中有我在而法以由我運(yùn)。這樣就從法度與主體、法度與個(gè)性、法度與自由的關(guān)系中深化了對(duì)文理運(yùn)作機(jī)制的認(rèn)識(shí)。3.藝術(shù)理性圖常理此時(shí)理性美學(xué)觀對(duì)于藝術(shù)理性的美學(xué)特征也作了較為深刻的理論闡解。王夫之認(rèn)為,藝術(shù)理性的根本屬性或美學(xué)特征在于,在理與象(藝術(shù)形象)關(guān)系上遵循形象思維規(guī)律而寓象化,在理與情(藝術(shù)情感)關(guān)系上恪守情理合一原則而寓情化。在王夫之看來,藝術(shù)理性不等同于“經(jīng)生之理”也不等同于“名言之理”(24),特別指出,藝術(shù)理性不是預(yù)先設(shè)定、“先為之論”的“奇理”(25),也不是“無情之理”(26),藝術(shù)理性是容含有情感質(zhì)素,寓象化為其根本特性所在。如果理因“自得”而理寓于象,那么理與象渾然一體自然靈妙,“花鳥禽魚”之意象實(shí)體寓理而無理累。葉燮從審美學(xué)和意象論角度來觀照藝術(shù)理性,認(rèn)為藝術(shù)理性的美學(xué)特性表現(xiàn)為意象化審美形態(tài),有著弗晰性、朦朧性、非確指性和不可窮盡性。其意象載體“磅礴”,鮮明生動(dòng),“然其中之理,至虛而實(shí),至渺而近,灼然心目之間,殆如鳶飛魚躍之昭著”(27),只能通過默會(huì)想象而加以審美把握。藝術(shù)理性的寓象化,正如明代王思任所說:“其所言在水月鏡花之間,常使人思而可解。”(28)“詩有可解、不可解、不必解,若水月鏡花,勿泥其跡可也?！?29)“詩到極勝,非第不求人解,亦并不求己解,豈己真不解耶,非解所能解耳?！?30)妙在不言言之,全不及理而理自無限。4.理“神”與“理”藝術(shù)意象為文學(xué)本體,藝術(shù)理性不脫離意象本體,因而要求運(yùn)用寓象化手段表現(xiàn)藝術(shù)理性。寓象化既是藝術(shù)理性的根本美學(xué)特征,同時(shí)也是藝術(shù)理性的基本表現(xiàn)方式。藝術(shù)理性涵詠于興、寄寓于象、融契于情,與審美感興、藝術(shù)意象、審美直覺和審美體悟密切相關(guān)。藝術(shù)理性不是以論理形式而是以意象形式出現(xiàn),寓理于象是必然的美學(xué)要求和基本的表現(xiàn)方式。王夫之認(rèn)為,藝術(shù)意象具有鮮明靈動(dòng)、不可分割的動(dòng)態(tài)性和整體性,生香活色、實(shí)相真感的真實(shí)性和實(shí)體性,曲盡隱微、“廣通諸情”的弗晰性和多義性(31),“一往深折”、“獨(dú)至之用”的獨(dú)特性和微妙性(32)。它積淀著理性內(nèi)容而又呈現(xiàn)為意象形式,有著鮮明生動(dòng)、宛然在目的興象風(fēng)神和虛實(shí)相生、不即不離的美學(xué)特色。理與象妙合無垠、渾涵無限而成為意象實(shí)體,妙在不用道破而呼之欲出,給讀者以無限的遐思和無窮的魅力。王夫之反對(duì)以論理化代替寓象化,提倡不徑直言理而用比興方法和擬人化手段加以表現(xiàn)。反對(duì)以判斷推理、邏輯思考代替形象思維和情感體悟,要求理寓于象自然渾成而理趣深長(zhǎng)。葉燮在糾正那種將藝術(shù)理性加以概念化、征實(shí)化的誤解的同時(shí),提出藝術(shù)理性審美表現(xiàn)的意象化含蓄化,要求通過比喻、想象、夸張、通感等藝術(shù)手段予以表現(xiàn)。他強(qiáng)調(diào)理與象合化一體,妙入神境而高致自在,意象之表“燦然”“灼熱”,“心了了而口不能解,卓如躍如,有而無,無而有”(33)。翁方綱認(rèn)為藝術(shù)理性的寓象化即“理不外露”自然渾成。他反對(duì)“直以理路為詩”,批評(píng)邵雍、陳獻(xiàn)章等人的理學(xué)詩是“直言理耳,非詩之言理”(34),要求“不涉議論而理字渾然天成”的自然妙造的超詣境界(35),強(qiáng)調(diào)“善言文理”而“如玉如瑩,爰變丹青”(36),巧妙運(yùn)用多種藝術(shù)手段來表現(xiàn)理致。從寓情化角度來看,王夫之和葉燮都強(qiáng)調(diào)理寓于情而情理交融,自然超妙而含蓄雋永。翁方綱則從實(shí)學(xué)精神出發(fā)強(qiáng)調(diào)性情與學(xué)問、興會(huì)與根柢的合一。但他們的情理合一論都傾欹于理。沈德潛指出:“議論須帶情韻以行,勿近傖