中庸之道與管理

中庸之道與管理中庸之道，是儒家哲學的核心?？鬃诱f過：“中庸之為德也，其至矣乎！”我們知道，孔子所創(chuàng)立的哲學，本質(zhì)上是道德哲學，而在孔子看來，“中庸”是“至德”，也就是最高的道德，由此可見“中庸之道”在孔子哲學中的核心地位。中庸之道，也是儒家管理哲學的靈魂。吸收儒家的中庸之道，任正非把自己的管理哲學稱之為“灰度哲學”。所謂“灰度”，就既不是純粹的黑，也不是純粹的白，而是黑中有白，白中有黑，黑隨時可以變成白，白隨時可以變成黑，在黑白之間尋求平衡，取得合適，這就是灰度。那么，在實際的管理活動中，如何把握中庸之道的管理哲學呢？下面從“正-反-中”三個角度對“管理、經(jīng)營、領導”三個方面加以分析。第一，德法兼濟的中道管理智慧在德與法的關系上，依據(jù)中庸之道的管理哲學，“正”即為“為政以德”，“反”即為“以法治國”，“中”則是“寬以濟嚴，嚴以濟寬”。關于“為政以德”。孔子指出：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。（《論語·為政》）在儒家看來，“德”不是為政的工具，而是教化的內(nèi)容；所謂“為政以德”，就是要求管理者帶頭遵守社會道德規(guī)范，以身作則，從而吸引被管理者上行下效，同心同德去實現(xiàn)管理的目標。因此，這是一種強調(diào)道德價值導向的管理方式。關于“以法治國”。韓非子指出：“故以法治國，舉措而已矣?！彼^“以法治國”，首先是“明法”，就是要求法律制度必須公開明確、先后一致。其次是“守法”，就是要求法律制度必須普遍適用，“在法律面前人人平等”。最后是“嚴法”，就是嚴格執(zhí)行法律制度，為了達到治理的目的，甚至不惜實行嚴刑峻法。關于“寬以濟猛，猛以濟寬”。據(jù)《左傳·昭公二十年》記載，鄭國執(zhí)政大夫子產(chǎn)臨終前，對繼任的子大叔留下“政治遺言”，說：“我死以后，你必然執(zhí)政。務請記?。褐挥杏械碌娜瞬拍軌蛴脤挻髞硎拱傩辗模浯尉褪悄鐕绤?。火猛烈，百姓看著就害怕，所以很少有人死于火；水懦弱，百姓輕視而玩弄它，死于水的人就很多。所以寬大不容易??！”但是，子大叔執(zhí)政后，卻不忍心嚴厲而務行寬大，結果盜賊越來越多，聚集在蘆葦蕩里，大叔后悔地說：“我要早點聽他老人家的教導，就不至于到這一步。”于是發(fā)兵擊打蘆葦蕩里的盜賊，盜賊才有所收斂?？鬃勇犝f了這件事，評論道：“政寬則民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和?！彼^“寬以濟猛，猛以濟寬”，就是主張“德”與“法”、“禮”與“刑”相互補充的意思。在儒家看來，“德”與“法”都是國家治理的堅實基礎，“禮”與“刑”都是治理國家的基本法規(guī)，缺一不可。正如荀子所說：“治之經(jīng)，禮與刑，君子以修百姓寧，明德慎罰、國家既治、四海平。”“寬以濟猛，猛以濟寬”，用現(xiàn)代管理語言來解讀，就是“軟管理”與“硬管理”、“價值導向”與“規(guī)章制度”，兩手都要抓，兩手都要硬。企業(yè)管理分三個層次：第一是管人，管人就是管心、管思想，把員工的思想凝聚在一起。第二是管理中需要企業(yè)文化，需要柔性的東西，如價值觀、人與人之間的相互關系以及企業(yè)氛圍。企業(yè)的長治久安要靠企業(yè)文化。第三是獎勵和激勵制度，讓每個員工都能分享到企業(yè)發(fā)展帶來的收益，都能為企業(yè)的發(fā)展貢獻自身最大的力量。孟子指出：“徒善不足以為政，徒法不能以自行?！惫庥泻眯模蛔阋灾卫碚?；光有好法，好法自己也動作不起來。好心和好法必須配合而行，才能取得管理的最佳效果。第二，義利合一的中道經(jīng)營智慧在義與利的關系上，依據(jù)中庸之道的管理哲學，“正”即為“義以利人”，“反”即為“人皆挾自利心”，“中”則是“義以生利，利以平民”。關于“義以利人”。墨子指出：“所為貴良寶者，可以利民也，而義可以利人。故曰：義，天下之良寶也。”墨子所謂的“義”，實際上就是為天下百姓謀利，有利于天下百姓的事便去做，不利于天下百姓的事便不去做。為天下人謀利，既是大義，也是大利。關于“人皆挾自利心”。韓非子指出：“夫安利者就之，危害者去之，此人之情也?！彼撟C道：人身上沒有羽毛，不穿衣就不能戰(zhàn)勝寒冷；人在上面不依附于天空而在下面不扎根于大地，以腸胃為生命的根本，不飲食就不能活下去；因此不免有“利欲之心”。關于“義以生利，利以平民”?？鬃又赋觯骸岸Y以行義，義以生利，利以平民，政之大節(jié)也?！彼^“義以生利”的管理活動，就是精神價值創(chuàng)造物質(zhì)價值、精神價值制約物質(zhì)價值的過程。這一過程，包括價值認識上的“見利思義”，行為準則上的“取之有義”，實際效果上的“先義后利”，以及價值評判上的“義利合一”等各個環(huán)節(jié)。從古代的商人到現(xiàn)代的企業(yè)家，都會面臨三個問題：是否賺錢？如何賺錢？如何花錢？對第一個問題，清末“紅頂商人”胡雪巖的回答是：“為人不可貪，為商不可奸，若要做善事，還是先賺錢?！睂Φ诙栴}，我的補充回答如下：“賺錢過三關，法律是底線，道德要約束，良心最值錢?！睂Φ谌齻€問題，我的回答則是：“獨善非至善，兼濟方圓滿，善心有善報，天地大循環(huán)?！薄熬訍圬?，取之有道”。真正有社會責任感的企業(yè)家，總是為自己的經(jīng)營行為設置一定的“底線”——這既是經(jīng)商的底線，更是做人的底線。李嘉誠就指出：“我對自己有一個約束，并非所有賺錢的生意都做。有些生意，給多少錢讓我賺，我都不賺。有些生意，已經(jīng)知道是對人有害，就算社會容許做，我都不做。”李嘉誠的經(jīng)營底線來自于他對中庸之道的深切體悟。在他看來：儒家精神最簡單地來講就是“過猶不及”，這是孔子講的。還有老子講的“知止不敗”，這兩個哲學是非常有用的?！斑^猶不及”，你過度地擴張，容易出毛??；你過度地保守，就不容易跟人家競爭。任何企業(yè)，任何一個行業(yè)，過度擴張是不好的，所以什么時候應該停止，什么時候應該擴張，就是所謂“四兩撥千斤”。這里的“過猶不及”出自儒家經(jīng)典《論語·先進》篇：“子貢問：‘師與商也孰賢？’子曰：‘師也過，商也不及?！唬骸粍t師愈與？’子曰：‘過猶不及?！薄斑^”就是過分，“不及”就是達不到。事情做得過頭，就跟做得不夠一樣，都是不合適的?！爸共粩　鞭D出道家經(jīng)典《老子》第四十四章：“知足不辱，知止不殆，可以長久?！薄按本褪俏ｋU。知道適可而止的人就不會遇到危險，意思還是勸人行事不要過分。宋人李若拙提出“人有五知”，一是“知時”：知時識務，時異事殊，識時通變。二是“知難”：知難行易，非知之艱，行之惟艱。三是“知命”：澹然自逸，樂天知命故不憂。四是“知退”：力能則進，否則退之,量力而行。五是“知足”：知足不辱，知止不殆,可以長久。企業(yè)家有了這“五知”，不但可以正確處理企業(yè)經(jīng)營方針中的義利關系，更可以正確處理企業(yè)經(jīng)營戰(zhàn)略中的進退關系。比如，李嘉誠就提出：“發(fā)展中不忘穩(wěn)健，穩(wěn)健中不忘發(fā)展。擴張中不忘謹慎，謹慎中不忘擴張?！边@種經(jīng)營之道，正是中庸之道的管理哲學的生動體現(xiàn)。第三，立己立人的中道領導智慧在人與己的關系上，依據(jù)中庸之道的管理哲學，“正”即為“博施於民而能濟眾”，“反”即為“拔一毛利天下而不為”，“中”則是“己欲立而立人，己欲達而達人”。關于“博施於民而能濟眾”。子貢曰：“如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子貢是孔子三千弟子中唯一經(jīng)商的弟子，同時也是最服膺孔子思想的好學生，可以稱得上是“儒商”的鼻祖。他所理解的“仁”，就是廣泛地給人以好處，以幫助天下大眾過上美好的生活。關于“拔一毛利天下而不為”。楊朱曰：“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”按照楊朱的道家觀點，每個人都管好自己，不給他人和社會添麻煩，這樣天下自然大治。關于“己欲立而立人，己欲達而達人”?？鬃与m然不否認“圣人”的存在，但他教育的目標還是在于培養(yǎng)“仁人”。什么是“仁”？孔子給出自己的正面答案：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已?！彼^“仁”，就是要從自己想起，從身邊做起。自己要站得住，同時也要使別人站得??；自己要行得通，同時也要使別人行得通。曾國藩的解讀是：我要步步站得穩(wěn)，須知他人也要站得穩(wěn)，所謂立也。我要處處行得通，須知他人也要行得通，所謂達也。胡雪巖的解讀則是：“前半夜想想自己，后半夜想想別人?！闭_處理人己關系，不僅是做人的起點，也是做領導的基點。所謂“領導”就是“率領”和“引導”。領導者只有集思廣益，才能率領他人團結奮斗；自己只有以身作則，才能引導他人不斷提升——這里，最重要的還是處理好自己和他人的關系。領導者要引導他人，關鍵在于修煉自己?？鬃又赋觯骸捌渖碚?，不令而行；其身不正，雖令不從”；“茍正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”美國管理學家德魯克也指出：“一個有能力管好別人的人不一定是一個好的管理者，而只有那些有能力管好自己的人才能成為好的管理者?！泵献又赋觯骸皭廴瞬挥H，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。”其大意是說：作為一個領導者，你愛護別人卻得不到別人的親近，那就應反問自己的仁愛之心是否還不夠深厚；你管理別人卻不能夠管理好，那就應反問自己的管理才智是否還不夠充足；你禮貌待人卻得不到別人相應的回答，那就應反問自己的恭敬之心是否還不夠真誠——凡是行為達不到預期效果的，都應該反過來檢查自己；自身行為端正了，天下的人自然就會歸服。這里的道理其實很簡單，改變自己總比改變他人容易地多。領導者要率領他人，關鍵在于集思廣益。韓非指出：“下君盡己之能，中君盡人之力，上君盡人之智?！毙窃拼髱煂Υ诉M一步發(fā)揮道：“下等領導，要盡己之能；中等領導，要盡人之力；上等領導，要盡他之智；高等領導，要盡眾之有?！庇心芰Χ苡萌?，有魅力而能服人，有吸引力而能容人，這正是領導者成功的奧秘所在。總的來看，中庸之道博大精深，是一種相當高明的管理哲學，正如儒家經(jīng)典《中庸》所講的：“極高明而道中庸”！希望各位企業(yè)家掌握這一極高明的中庸管理哲學，辦好企業(yè)，為自己、為家庭、為國家做出更大的貢獻！

管理中的中庸之道中庸之道是孔子的儒家思想中很重要的一部分，但長久以來被看做是平庸之道，也有不少人認為中庸就是堅守中立。正是因為對中庸的誤解，不少管理者對中庸式管理方式采取消極、抵觸的態(tài)度。但中庸之道的一些觀點和理念是很科學的，值得借鑒，需要我們辯證地認識、看待，從中正確地汲取養(yǎng)份，從而達到古為今用的目的。中庸雖然最初被看做是“道德標準”，但在其中，有兩個經(jīng)典的理論，是最為值得管理者所學習的，其一為因地制宜，與時俱進，通權達變。所謂管理，雖然有一些核心的思想和理論在其中，但卻沒有一條通用的管理之道。即便有被大家公認為有效的管理準則，在適用于不同的公司時，依然會產(chǎn)生不同的狀況，究其原因，在于管理本身就是對人和事的管理，由于不同的人與事，所產(chǎn)生出的問題各不相同。所謂的管理者，就是因應各不相同的問題找出解決之道。造成團隊出現(xiàn)問題的原因很多，人員的變動、突發(fā)事件的產(chǎn)生、外部環(huán)境的改變等等，管理者如果用衡量的眼光來看待所發(fā)生的問題，通常不會解決問題，反而會使問題惡化。中庸中所提到的因地制宜，既是用量變的眼光看待管理中遇到的問題，結合問題產(chǎn)生的根源來尋找解決的方法。管理學中的理論及準則，應該作為解決問題的工具，而非唯一的標準。另外一個重要的理論是執(zhí)兩用中，就是在處理問題的時候，掌握適當?shù)亩?，避免走入極端。所謂的度，是在兩個極端中找到最合適的平衡點。古語中有物極必反一說，即便是好的事情，如果太過于極致，可能會造成反效果。最為常見的便是執(zhí)行力，管理中經(jīng)常追求使命必達一說，這樣雖然能夠提升執(zhí)行效率，但管理者是否想過以下幾種情況：無條件的執(zhí)行，是否會讓部屬失去創(chuàng)造力和創(chuàng)新能力；部屬的完全服從，在遇到錯誤的命令時是否有人能夠進行控制和制止。管理中的中庸之道，正是今日大家所重視的“管理合理化”、“人性化”，要使個人的自由在與組織一致目標之間得到一個平衡。這就涉及到一個價值觀和尺度的問題。亨利·法約爾指出：“在管理方面，沒有什么死板和絕對的東西，這里全部是尺度問題。管理是一門很難掌握的藝術，它要求智慧、經(jīng)驗、判斷和注意尺度?！边@里的“尺度”就是中庸思想的表現(xiàn)。度可以被認為是在矛盾當中尋找最折中的方案，以剛才的案例來說，如何既保證團隊有高效的執(zhí)行力，有能夠始終有創(chuàng)新的能力，這就是在執(zhí)行力與創(chuàng)新能力兩個矛盾之間尋找平衡點。這和一個單位究竟是靠制度化來進行管理，還是靠人情化來進行管理類似。絕對的制度化，單位會變得不近人情，容易失人心；而絕對的人情化，又會變得混亂而失去應有的準則。避免走入兩個極端，采取最適合的“度”