《道德經(jīng)》德篇解讀第二卷

《道德經(jīng)》德篇解讀（2）道生一，一生二，二生三，三生萬物。

萬物負(fù)陰而抱陽，中氣以爲(wèi)和。

天下之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以爲(wèi)自名也。

勿或之而益，或益之而。

覲殷死，議而教人。

故強(qiáng)良者不得，死我，將以爲(wèi)學(xué)父?！窘狻浚旱郎?，一生二，二生三，三生萬物。萬物都有陰陽兩面，相互沖擊而實(shí)現(xiàn)和。天下所厭惡的是，孤，寡（寡德），不谷。而王公以此為名號(hào)。所以萬物損而增之，增而損之。他人這么教我，我也如此教授：強(qiáng)橫者不得好死。所以以此為我的宗旨。注：這里的一，二，三，是有明確所指的。一，指的是在天地都未形成的一種，混沌蒙昧的狀態(tài)。這里的一，有兩種解釋其一、來源于楚國的太一理論其二、原始人類沒有產(chǎn)生數(shù)理結(jié)構(gòu)，所以用一代指整個(gè)世界。而這里的“一”應(yīng)該和“無”相通。而“無”指的是相對(duì)力量平衡狀態(tài)，所以好似水面平坦而不波動(dòng)。而“有”指的是有一方勢力增長，然后打破平衡，最終因?yàn)檗q證運(yùn)動(dòng)派生萬物。所以這里的“二”指的是一組對(duì)立概念，開始產(chǎn)生“有”這里的“三”指的是天，地，人三者。但是此處的萬物，并不包括人文明化以后形成的一切。而這里的損增之道，是通過辯證法而產(chǎn)生的。所以君子善守其損，則能夠保持柔弱。否則盛極而衰。因此，強(qiáng)橫者為強(qiáng)，為增，故而盛極而衰。并且強(qiáng)橫者不得好死，還有一個(gè)歷史背景。就是春秋時(shí)期，如果叛亂，非正常死亡，很容易被君王滅族，連死后都無法進(jìn)入宗廟。天下之至柔，馳騁於天下之致堅(jiān)。

無有入於無閒，吾是以知無爲(wèi)之有益。

不言之教，無爲(wèi)之益，天下希能及之矣。【解】：天下之至柔，馳騁于天下最堅(jiān)硬的東西。比如山峽為堅(jiān)硬，激流為柔弱，而激流在山峽之間流動(dòng)。無進(jìn)入物質(zhì)實(shí)體，所以我知道，無為的厲害之處。圣人應(yīng)該不以政令去治國，無為的好處，普天下沒有能達(dá)到啊。注：這里的無進(jìn)入物質(zhì)實(shí)體，比如說，水浮起舟，氣進(jìn)入石頭之中等等。這里的柔弱勝剛強(qiáng)，有三層理解其一、真強(qiáng)假柔，真柔假強(qiáng)。比如說，文明社會(huì)實(shí)際上柔弱，但是表面上生活越來越好，內(nèi)部的危機(jī)被掩蓋起來罷了。所以看似剛強(qiáng)實(shí)則柔弱不堪。而氏族社會(huì)，看似柔弱，卻是上下一心，可謂剛強(qiáng)。其二、強(qiáng)其柔弱，而弱其剛強(qiáng)。因此，在戰(zhàn)爭之中，只需要緊緊抓住強(qiáng)弱。找出對(duì)方之所長和之所弱。自身之所長和所短。然后擴(kuò)大對(duì)方的弱點(diǎn)，因勢利導(dǎo)。而把自身的弱點(diǎn)隱藏起來，或者轉(zhuǎn)變?yōu)殚L處，而發(fā)揮自身的長處。比如說，晉陽之戰(zhàn)中，智氏之強(qiáng)是強(qiáng)橫、勢力強(qiáng)大。弱點(diǎn)就是智瑤驕橫。而趙氏之所強(qiáng)，是晉陽民心急劇，而韓、魏可以拉攏。弱點(diǎn)就是水淹三尺，死傷無數(shù)，兵力薄弱。因此，要打敗智氏，就必須把對(duì)方的擴(kuò)張他的弱點(diǎn)，而消磨他的強(qiáng)處。因此，拉攏韓魏，是為了加強(qiáng)趙氏的勢力，而隱藏自身的弱點(diǎn)。然后挑唆智氏的強(qiáng)橫，實(shí)際上越強(qiáng)橫，就越弱?；蛘哒f盛極而衰。其三、柔弱轉(zhuǎn)為剛強(qiáng)，剛強(qiáng)轉(zhuǎn)為柔弱。這一點(diǎn)和上面是一致的，不再多說。但是老子當(dāng)然不談這些權(quán)謀之術(shù)，他僅僅是論證氏族社會(huì)的柔弱勝于文明社會(huì)的剛強(qiáng)。名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？

甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。

故知足不辱，知止不殆，可以長久?！窘狻浚壕粑?、聲望相比較生命，誰重要？生命和財(cái)貨，誰重要？得到和失去，哪一點(diǎn)更值得擔(dān)憂？過度吝嗇則會(huì)散去財(cái)富。所藏寶物越多。則失去德行越多。所以知足，才不會(huì)過猶不及，如此則沒有危害，如此便可以長久。注：首先，闡述什么是德？老子所說的”德“和一般人認(rèn)為的”德“是不一樣的。老子所說的”德“叫做以輔萬物之自然,而不敢為指的是順道而輔佐萬物，不敢加一點(diǎn)人類的文明化作為，這就是德。因此德，就是順道而行。因此，財(cái)貨越多，文明化的作為越多，就越違背德，進(jìn)而就越違背道。所以，知足則不會(huì)受到恥辱。對(duì)于《老子》這本書，老子展露出兩種心態(tài)其一、就是復(fù)歸于原始氏族社會(huì)，當(dāng)然老子也知道可能性不大。其二、就算回不去，也至少把文明化進(jìn)程慢一點(diǎn)，所以在這種語境下，老子才談知足。大成若缺，其用不幣；大盈若，其用不；大直若詘，大巧若拙，大贏如。

趮勝寒，靚勝炅。請(qǐng)靚可以爲(wèi)天下正?！窘狻浚鹤畲蟮某删秃孟袢笔б粯樱撬淖饔檬菦]有窮盡的。最大的充盈好像空虛一樣，他的作用不會(huì)窮盡。最筆直的好像彎曲，最靈巧好似最笨拙，最多余的好像最虧損的意義。熱能夠戰(zhàn)勝寒冷，靜能夠戰(zhàn)勝熱一樣。所以，清凈無為而萬物能夠規(guī)律的生存。社會(huì)也能自動(dòng)教化。注：最完美本身就是不完美。比如道是無為，處眾人之所惡，這本身就是缺陷，但是這個(gè)缺陷卻是彰顯出道的無為性來。只有空虛才能填滿，所以空虛才能充盈，因此他的作用是無窮無盡的。最筆直的大道一定是彎曲的，如同江河蜿蜒流動(dòng)，卻能很快流動(dòng)。就如同，一個(gè)人要把力氣發(fā)出來（直），就必須彎曲收拳。最大的靈巧，當(dāng)然是自然的鬼斧神工，但是好像笨拙一樣。再比如，道的派生，德的哺育，好像無形無象，極其笨拙，但是是最完美的造就。因此運(yùn)動(dòng)所產(chǎn)生的熱量，卻能溫暖身體。清凈卻能克服躁動(dòng)。所以無為能夠使得社會(huì)自然教化。換言之，表面上看，柔不如強(qiáng)，拙不如巧，實(shí)際上并非如此。因此，老子以此導(dǎo)出，看似文明社會(huì)花團(tuán)錦簇，而原始社會(huì)笨拙辱沒，但是原始社會(huì)社會(huì)穩(wěn)定，遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于文明社會(huì)。天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。

罪莫大於可欲，莫大於不知足，咎莫憯於欲得。

故知足之足，恆足矣?！窘狻浚禾煜马槕?yīng)道，則戰(zhàn)爭所用的駿馬反而用于耕種。天下不順應(yīng)道，由于戰(zhàn)爭激烈，戎馬都不夠，所以連郊的小馬都拿來用于戰(zhàn)爭，最終戰(zhàn)死沙場。罪過沒有比欲望更為重大的，禍患沒有比不知足更大的，過失莫過于滿足欲望。所以立足于道德，則是知足，若是立根與德，則恒常足也。注：老子把文明化激發(fā)的貪欲視為一切罪過的根源?！肚f子》曾經(jīng)說：鷦鷯巢于深林,不過一枝;偃鼠飲河,不過滿腹比如冬眠的動(dòng)物，他們所積攢的食物一定是知足就行。因?yàn)槿绻e攢過多的食物，到了來年，還要費(fèi)力搬出來，如果不搬出來，就會(huì)滋生微生物。這樣一來，得不償失。所以動(dòng)物都是知足，只有人類極其不知足。所以老子以此警告人類。而戰(zhàn)爭則是貪欲的集中表現(xiàn)，所以他進(jìn)而批判戰(zhàn)爭。不出於戶，以知天下；不規(guī)於牖，以知天道。

其出也遠(yuǎn)，其知也少。

是以聖人，不行而知，不見而名，弗爲(wèi)而成?！窘狻浚翰怀銎鋬?nèi)室，隔絕外界，可以了知天下。不觀看木窗，能夠了知天道。所以，出去越遠(yuǎn)，則其智慧越少。所以圣人不出去就能獲得智慧，不出去見而明白天道。無為而能夠成就一切。注：這一章有兩層理解其一、是老子作為哲學(xué)家的態(tài)度。哲學(xué)家和實(shí)務(wù)家不同，哲學(xué)家并不需要去實(shí)踐，相反越實(shí)踐，對(duì)于長久的認(rèn)知越短。因?yàn)橐驗(yàn)閷?shí)務(wù)是短期行為，比如一個(gè)實(shí)務(wù)家必須通過現(xiàn)在的信息，立刻做出判斷。而思想家是縱觀一切信息，盡可能整頓一個(gè)思想模型。這完全是一個(gè)思想家的態(tài)度，就是你實(shí)踐程度越高，你的思想越淺薄。因?yàn)槟愕膶?shí)踐必須切合當(dāng)下，否則這個(gè)實(shí)踐毫無意義。但是思想，必須能夠預(yù)判很長一個(gè)階段的延續(xù)。相反，作為實(shí)務(wù)家的孔子，卻說：子曰:“誰能出不由戶?何莫由斯道也?”孔曰:“言人立身成功當(dāng)由道,譬猶出入要當(dāng)從戶。”其二、是作為老子核心思想的注解。老子主張，絕圣棄智，所以好廢除掉一切文明化的知識(shí)、政令，智慧。如此才能體驗(yàn)到道的無為性。因?yàn)樗^一般人所說的智慧只是適應(yīng)特定情況下的特定之舉。比如動(dòng)物不需要人類的智慧，因?yàn)闊o需這種智慧也能生存。如果擁有了這種智慧，反而使得自身的存在受到威脅。比如，軍隊(duì)就不能各自為政，如果每個(gè)人有每個(gè)人的見解，那么戰(zhàn)爭肯定會(huì)失敗，如邲之戰(zhàn)的慘敗。這里老子所闡述的“智慧”指的是文明社會(huì)形成的智慧。那些反而是阻礙的道。為什么出現(xiàn)這種智慧？因?yàn)樯鐣?huì)動(dòng)蕩，如果不使用這種智慧，社會(huì)就會(huì)動(dòng)蕩不止。而真正了知大道明白，道的存在是無為而無不為的，所以只有棄絕人類的文明化的智慧，才能獲得道的智慧。爲(wèi)學(xué)者日益，聞道者日損。損之又損，以至於無爲(wèi)。無爲(wèi)而無不爲(wèi)。

將欲取天下者恆無事，及其有事也，不足以取天下?！窘狻浚簩W(xué)習(xí)知識(shí)要越學(xué)越多，而接近道，則要絕圣棄智。只有損之又損，才能接近無為。無為則無不為。想要取得天下，必須以無為治理。如果以有為治理，不足以取得天下。注：這一章把老子的思想闡述的很清楚。1、人類是違背天道的，所以人類文明化的過程就是創(chuàng)造更多信息的過程。想想一個(gè)原始人能獲得多少知識(shí)，我們現(xiàn)在獲得了多少知識(shí)。2、而道是