存在主義的馬克思主義

存在主義的馬克思主義

“存在主義的馬克思主義”是“西方馬克思主義”中另一個把馬克思主義人本主義化的流派。它是一個致力于“綜合”存在主義與馬克思主義，用存在主義“補充”馬克思主義的派別。人本主義轉(zhuǎn)向的時代背景和理論依據(jù)

人的主題從世界歷史進程的深層中重新凸現(xiàn)出來，成為時代的旋律。

早期西方馬克思主義那種通過哲學思辨強調(diào)主體性的理論傾向適應了這個激流，因此，它能夠在其它有關人的反思思潮支持下演化為一種新的人學。

從馬克思主義哲學發(fā)展角度看，青年馬克思《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的公開發(fā)表，直接成為上述理論動向強有力的支持.代表人物：列斐伏爾九十年漫長而富有傳奇色彩的人生中，先后參與或影響了法國超現(xiàn)實主義思潮的興起、法國馬克思主義的創(chuàng)立、法國共產(chǎn)黨的理論建設與宣傳、存在主義與馬克思主義的沖突與融合、法國抵抗法西斯的地下運動、1968年的學生造反、70年代西歐的綠黨和平運動及無政府主義運動、七八十年代的城市化與全球化問題研究、后現(xiàn)代思想轉(zhuǎn)向的討論，乃至于對蘇聯(lián)東歐巨變的思考等眾多重要的歷史活動。列斐伏爾思想發(fā)展的歷程從宏觀上可三期劃分。首先是從1925年到1956年這一段。

是列斐伏爾日常生活思想形成與理論基礎的確立時期。

在這個時期他通過超現(xiàn)實主義、達達主義走向、馬克思主義研究，馬克思、尼采、黑格爾與列寧是其獨具特色的辯證法的理論來源，重點成就是通過研究馬克思的《1844年手稿》而重新認識到馬克思關于“全面發(fā)展的人”與“勞動異化”及其揚棄理論的方法論意義。

第一階段(1948—1956)是他與法國共產(chǎn)黨之間的一段既深入合作又充滿著矛盾沖突

的復雜關系時期，也是他以多重方式寫作，以文學批評方式“韜光養(yǎng)晦”的時期。思

想缺少獨立性與自覺性，.在這一階段，列斐伏爾通過翻譯馬克思的《1844年手稿》、列寧的《哲學筆記》等重要著作，以異化批判為核心的日常生活批判思想的基礎初步形成。

1956年，他被開除出黨，是第二期探索思想的開始。

將研究重點從哲學討論轉(zhuǎn)向了現(xiàn)代性的社會學。

首先是農(nóng)村區(qū)域社會學研究轉(zhuǎn)向文化的與城市的現(xiàn)代性研究，其標志性的研究成果是《日常生活批判》第一卷第二版序言、《現(xiàn)代性導論》、《日常生活批判》第二卷、《語言與社會》、《現(xiàn)代世界中的日常生活》

列斐伏爾思想的第三期是從“后六八時代”開始的，自此以后，列斐伏爾全面轉(zhuǎn)向?qū)?/p>

國家與城市問題研究；共代表性著作是四

卷本的《論國家》、《資本主義的幸存》、《空間的生產(chǎn)》、《日常生活批判》第三卷、《論節(jié)奏分析的要素》、《論城市的權(quán)力》。后期列斐伏爾著作逐漸形成了

“空間問題的三位一體——城市化、國家化與全球化。

總體的人：列斐伏爾用以描述人的前景的一個術(shù)語，在他看來，這個概念是從馬克思的人道主義理論引伸出來的，它的含義是“人同他自身的統(tǒng)一，特別是個人與社會的統(tǒng)一?？傮w的人不是一種現(xiàn)實的人的狀況，而是一種理想的圖景。二、列斐伏爾的哲學出發(fā)點

列斐伏爾的哲學觀點之所以被稱作“真正的人道主義”、“合乎人性的社會主義”，一個重要的原因，就是因為他認為，人應

當成為哲學的基本課題，哲學和哲學家的

使命應當是“和任何異化現(xiàn)象(它限制個人越來越多地參加到社會人的總實力中)作不懈的斗爭”。

“我們力求恢復馬克思的真正思想，把它從爭論不休的解釋中解放出來”，而復興馬克思主義的目的則在于把主體的能動性的原則當作馬克思主義世界觀的出發(fā)點。

列斐伏爾認為，在哲學史上．唯物主義占了唯心主義的上風，是“因為唯物主義打算改造世界”．唯心主義有時也是從這種能動性出發(fā)，并反映這種能動性的，但它終于由于自己的片面性而脫離了這種能動性?！度粘Ｉ钆小?1946)(一)異化

《日常生活批判》一書貫穿著對馬克思的異化理論的解釋。他說，要通過這一解釋

把馬克思早期著作中所有的而被列寧所忽

視了的“異化”概念，作為一個不但是哲

學上的而且是所有社會科學上的基本概念。透過他的解釋，可以了解他的異化理論的

基本內(nèi)容。他的解釋的要點是：

第一，馬克思并不把異化局限在剝削上，即局限在這樣一個事實上，即勞動者個人或集體(工人階級)被占有生產(chǎn)手段的個人或階級所剝奪。

異化具有多面性和無所不在性，它不僅表現(xiàn)在

“生產(chǎn)力上、社會關系上、意識形態(tài)上”，而且還更深刻地表現(xiàn)在“人和自然以及人和他自己的本性的關系上”。按照馬克思的觀點，“異化是全面的，它籠罩了全部生活”。

第二，在馬克思的著作里，關于貧困化的理論是異化理論的組成部分。

不過這兩個概念并不相同，所以和它們相對應的事實應當分別加以研究，異化理論

的領域比貧困化理論的領域為大。“因此，強調(diào)異化概念并不意味著先驗地拋棄貧困

化趨勢的理論。”

第三，在馬克思看來，國家擁有非人性的努力而支配看全部社會生活，它把這種勢力鞏固和確定下來。

“政治上的異化在某種意義上是最嚴重的異化”。按照馬克思的觀點，貨幣——由商品為媒介而造成的人與人的關系的外在化——獲得了一個絕對的權(quán)力，“但在這里它只不過是經(jīng)濟的異化”，

第四，馬克思明確指出了勞動分工是異化的原因，

“馬克思從來沒有把社會主義或無產(chǎn)階級革命當作異化的絕對和直接的終結(jié)”，

“馬克思確信異化會延續(xù)下去，甚至與相反對的‘擺脫異化’過程同時，在種種新的形式下重新產(chǎn)生著”。

第五，異化概念在馬克思那里，既是哲學概念，又是社會學概念，“當馬克思在經(jīng)濟對象中找到異化概念時，就把本來屬于哲學的異化概念具體化了”。

第六，馬克思繼續(xù)進行黑格爾的把矛盾理性化的努力，解決了他的矛盾，粉碎了他的體系，卻保留了其中的合理成分。

第七，馬克思不但拋棄了費爾巴哈的唯物主義所采取的形式，即他的人本學的假設，而且也拋棄了費爾巴哈關于“人一下子可

以把異化結(jié)束”的觀點。

第八，從馬克思的思想發(fā)展史來看，“在他那里，異化理論和概念，一方面保留著它們的哲學意義，同時卻包括到他的思想的發(fā)展之中。理論和概念轉(zhuǎn)化著。在經(jīng)濟科學中，它們原來的那種內(nèi)容消失了，但是作為經(jīng)濟科學的哲學基礎和哲學意義而保留著。異化理論變成拜物教的理論”。

異化既是哲學概念又是社會學概念，異化是無往而不在的，它籠罩了全部生活，經(jīng)濟異化只是異化的—個組成部分，政治異化是最嚴重的異化，只有異化理論才能說明人類歷史發(fā)展中的矛盾；異化根源于人的本質(zhì)之中，它與生俱來；既然異化與人的本質(zhì)聯(lián)系在一起，又廣泛地彌漫于人的全部生活，那么個人就不可能從中得到解放，社會主義或無產(chǎn)階級革命并不是異化的直接和絕對的終結(jié)，人們在擺脫原有的異化的同時，異化又以新的形式產(chǎn)生了。二、日常生活批判理論

列斐伏爾從他的異化理論引申出了日常生活批判理論。

在他看來，正因為異化無往而不在，充斥于日常生活之中，所以人們應該注重對日常生活的研究。

他說道：“正如日常生活中所表現(xiàn)的那樣，經(jīng)濟和意識形態(tài)只有在發(fā)生革命危機的時

刻才能提高到政治意識的水平。

除了這些時刻以外，社會實踐的各個方面便互相分離，甚至分道揚鑣。

這時候，在日常生活中，直接的東西，也就是意識形態(tài)的東西，使把經(jīng)濟現(xiàn)實，現(xiàn)存的政治上層建筑的作用和革命的政治意識等等，一方面包羅起來，同時又把它們掩蓋而隱蔽起來。所以一定要撕破面紗才能接觸真相。

列斐伏爾反對把日常生活看作是一個位于經(jīng)濟基礎和上層建筑之間的領域。他強調(diào)

日常生活是一個“平面”，它同社會的其

他“平面”相比，各有其自己的意義，而

且日常生活這一“平面”要比其它“平面”更加突出，因為“人”正是在這里“被發(fā)

現(xiàn)”和“被創(chuàng)造”的。

他在1982年的一次答記者問中，更是把研究日常生活看作是對哲學的根本改造。

他指出“日?！敲總€人的事，不是某個人、某個社會學家或哲學家研究的專題。哲學家總是把日常生活拒之于門外，始終認為生活是非哲學的、平庸的、沒有意義的，只有擺脫掉生活，才能更好地進行思考。我則與此相反，努力把日常生活納入哲學的研究范疇，使它成為哲學思考的對象，

列斐伏爾把對日常生活的研究歸結(jié)為對日常生活的批判。那么究竟怎樣進行日常生活的批判呢？

他說：日常生活批判按照‘生活’的本質(zhì)樣子去分析它，不把它改變成一種暖昧的實體。日常生活批判要研究相互對峙的消極因素和積極因素；日常生活批判要研究新的沖突和矛盾

“無論如何，對日常生活批判來說，非常重要的一點是，要知道克服人性的內(nèi)部分

裂和矛盾(腦力勞動與體力勞動的分裂、城市與鄉(xiāng)村的分裂、私人與社會的分裂)，并不是一朝一夕，在一個決定性的和全面的

時刻；通過一個簡單的行動就能實現(xiàn)的事

情。總體的人，在我們面前，只不過是一

個遠景外的遠景，是一個極限，一個觀念：而不是一個歷史事實。

列斐伏爾還提出了“日常生活批判”的諸多口號：“改造生活!”“技術(shù)為日常生活服務！“讓生活變成一件藝術(shù)品！

“不要改變雇主，而要改變生活的被雇傭！”“把注意力放在生活的喜悅上！”梅勞—龐蒂一、《人道主義與恐怖》(1947)(一)強調(diào)馬克思主義并不是一種歷史決定論

蘇聯(lián)模式的馬克思主義的一個重要特點是把歷史的主觀因素和客觀因素對立起來，

忽視了前者的作用而過高估計后者的作用。

斯大林主義者只看到外部的、社會經(jīng)濟條件的作用，把社會歷史的進步當作是由一個物化的引擎所推動，把革命事件看作是可以預先注定的，這樣就陷入了宿命論。按照這種宿命論，人無非是朝著“共產(chǎn)主義的最高階段”不可逆轉(zhuǎn)地開動著的巨大的時間機器的一個齒輪。

梅勞—龐蒂認為，馬克思主義的歷史理論并不是一種歷史決定論，而是一種像存在主義一樣的突出人的意識作用的理論。馬克思主義的歷史理論與存在主義的相同之點只體表現(xiàn)在：

第一，它像存在主義一樣不把人的意識看作客觀條件的產(chǎn)物，而看作主體本身自由選擇的產(chǎn)物。

第二，它像存在主義一樣認為歷史活動的要素的標志是偶然性和危機，個人在現(xiàn)實的歷史情境內(nèi)所遇到的，并不是命運和決定論，而是向他開放著的一種可能性、不確定性。

第三，它像存在主義一樣強調(diào)歷史的意義，來源于個人通過活動而注入其中的意義。

歷史活動充滿著焦慮的性質(zhì)，因為沒有什

么東西是確定的，歷史活動具有自由的性

質(zhì)，它是由人來駕駛的。

從論證馬克思主義是同存在主義一樣突出人的意識的作用，注重歷史的自發(fā)性的理論出發(fā)，他又提出，馬克思主義實際上是一種人學，馬克思的主要貢獻就是創(chuàng)立了

“馬克思主義的人學”。

他說：“馬克思主義政治學的基礎，應當從對經(jīng)濟作用所作的歸納分析中去尋找。同時也應當從個人和人類關系的某種直覺中去尋找。

馬克思在學術(shù)上的新貢獻，不是在于把哲學問題和人類問題歸結(jié)為經(jīng)濟問題，而是在于從經(jīng)濟問題觀找出哲學問題和人類問題其實的相等物?！?/p>

(二)強調(diào)馬克思主義并不否定革命暴力的作用馬克思主義的“暴力觀”的要點是：

第一，把暴力、恐怖當作是個人與他人、社會外界發(fā)生關系。

根據(jù)馬克思主義的歷史觀，個人一方面是自由的，另一方面又受外界、他人、社會所制約，個人為

了獲得自由，在與外界、他人、社會發(fā)生關系的

過程中，就想方設法掙脫各方的束縛。所以，個

人與他人、社會發(fā)生關系的過程，也就是與后者

發(fā)生爭執(zhí)、力圖擺脫后者的過程，從某種意義上，可以把個人與他人、社會外界所發(fā)生的關系本身

就叫作爭執(zhí)、暴力。

第二，把暴力看作是歷史的客觀因素的必然產(chǎn)物。

馬克思主義既然把暴力的性質(zhì)理解為“個人與他人、社會外界發(fā)生關系”，那就必然得出結(jié)論：暴力是客觀存在的，不可避免的。

“所謂歷史，正確地說，就是每個人的所作所為，不僅以自己的名義在發(fā)揮作用，

在支配自己，而且在推動別人，支配別人，因此，只要我們活著，就會喪失用善良意

愿為自己開脫的權(quán)利，我們對別人做出什

么事來，我們就是什么樣的人。

尊重不尊重別人的人，實際上是瞧不起他們，對施用暴力的人不報以暴力，就是甘心做他們的同黨。供我們選擇的，不是善良和暴力，而是要在暴力中選擇一種。只要此身在世，暴力就是我們的宿命?！?/p>

“暴力是一切政權(quán)的共同出發(fā)點。生活、討論，和政治選擇，那是在這個背景上展開的。我們所考慮的、討論的，并不是暴力本身．而是暴力的意義或暴力的前途。暴力是人類從現(xiàn)時跨向未來，從自我走向新人的行動法則。不僅在政治生活里是這樣，在私人生活里也如此。”

第三，認為無產(chǎn)階級在掌握政權(quán)以后實施暴力也不可避免。

梅勞-龐蒂強調(diào)，馬克思主義所說的實施暴力的必然性，不僅表現(xiàn)在無產(chǎn)階級掌握政

權(quán)之前，也表現(xiàn)在無產(chǎn)階級掌握政權(quán)之后。

無產(chǎn)階級只有占據(jù)了資產(chǎn)階級的專政機器，并用來反對資產(chǎn)階級的時候，才說得上是

摧毀了資產(chǎn)階級的專政機器。”他強調(diào)，

無產(chǎn)階級專政的國家實際上仍是“暴力統(tǒng)

治”的國家，在“這一轉(zhuǎn)變時期”，“想

要有所作為，就得使用暴力”，“或者尊

重明文規(guī)定的自由，那就得放棄暴力，但

這樣做，等于放棄社會主義，放棄沒有階

級的社會。