孟子的道德規(guī)范與物質(zhì)利益

孟子的道德規(guī)范與物質(zhì)利益

現(xiàn)在，中國正處于建立和完善具有中國特色的社會主義市場經(jīng)濟(jì)的過程中。由于商品、貨幣拜物教的作用,社會上尤其是商界的拜金主義浪潮一時甚囂塵上。面對這一局面,如何才能正確地對待、處理利與義,也就是如何處理物質(zhì)利益與道德規(guī)范之間的關(guān)系,以求得企業(yè)健康而蓬勃地發(fā)展,值得每一個有作為、有操守的中國當(dāng)代企業(yè)家深思。中國古代思想家孟子(約前372～前289)在義利觀上的有些見解,似頗具啟發(fā)意義,可資中國當(dāng)代企業(yè)家參考與借鑒。過去曾經(jīng)有過一種見解,依據(jù)孟子對齊宣王所說“王何必曰利?亦有仁義而已矣”這句話(《孟子·梁惠王上》,以下引《孟子》只注篇名),認(rèn)為孟子似乎只是片面地主張人們崇尚道德規(guī)范,反對人們?nèi)プ非笪镔|(zhì)利益,其實(shí)這是對孟子義利觀的一種誤解。綜觀《孟子》全書,應(yīng)當(dāng)認(rèn)為,孟子是十分重視物質(zhì)利益對國計民生的重要意義的。他曾經(jīng)把實(shí)施恰當(dāng)?shù)恼?讓民眾得以豐衣足食,看作是達(dá)到理想的政治狀態(tài)的基石。他說:“不違農(nóng)時,谷不可勝食也;數(shù)罟不入池,魚鱉不可勝食也;斧斤以時入山林,材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食,材木不可勝用,是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾,王道之始也?！?《梁惠王上》)他還認(rèn)為,當(dāng)時任何一個諸侯國的國君,如果想“得天下”,也就是統(tǒng)一天下,必須得民心,而得民心的根本途徑在于“所欲與之聚之”(參見《離婁上》),也就是說,要盡可能滿足民眾的生活需要。孟子還說過:“圣人治天下,使有菽粟如水火。菽粟如水火,而民焉有不仁者乎?”(《盡心上》)可見,在孟子心目中,治理國家最理想的標(biāo)準(zhǔn)是讓百姓在生活必需品上得到極大的滿足,在這個基礎(chǔ)上,百姓會自然地具有崇高的道德素質(zhì)。孟子不但極其關(guān)心一般民眾的物質(zhì)生活要求,也就是關(guān)心民眾的物質(zhì)利益,而且對正當(dāng)?shù)纳虡I(yè)和商人的贏利活動也是持保護(hù)與鼓勵態(tài)度的。他認(rèn)為,一個國家只有采取“市廛而不征,法而不廛”的政策,也就是免征商稅,并依法收購商人手上的滯銷商品,以救其困,這樣才可能吸引天下商賈到本國市場上來從事商業(yè)活動(參見《公孫丑上》)。這些都足以證明孟子不僅不反對物質(zhì)利益,而且是十分重視一般民眾以至商人的物質(zhì)利益的。值得注意的是,孟子盡管十分重視物質(zhì)利益,但他認(rèn)為任何人對物質(zhì)利益的追求,又都必須自覺地受到道德規(guī)范的制約。而當(dāng)物質(zhì)利益與道德規(guī)范發(fā)生矛盾時,則應(yīng)當(dāng)無條件地、義無反顧地堅持道德規(guī)范而放棄物質(zhì)利益。與此同時,他還認(rèn)為只有在遵循道德規(guī)范的前提下,才有可能真正獲致最大的物質(zhì)利益。首先來看孟子是怎樣根據(jù)這一思路而提出對治民者的要求的。最容易引起人們誤解,并因而把孟子看作是只講求道德規(guī)范而完全摒棄物質(zhì)利益的思想家的話題“何必曰利”,正是在以上思路的前提下提出的。在《孟子》書中,孟子不止一次地說到過“何必曰利”這個話題。一次是梁惠王請教于孟子,希望他授予如何“利吾國”的方策。孟子的回答是:“王何必曰利?亦有仁義而已矣。”接著他對這個判斷作了解釋,他說,如果一個國家的國王、大夫、士和庶人都把“利”放在“義”的前面,勢必造成相互爭奪而危險的局面。“上下交征利,而國危矣”,“茍為后義而先利,不奪不饜”。反之,如果一國上下之間都講求仁義,臣下必定效忠于自己的國君,國家也就會安定。因此,他重申他的信念:“王亦曰仁義而已矣,何必曰利?”(以上參見《梁惠王上》)另一次孟子是在與宋的辯論中接觸到“何必曰利”這個話題的。宋告訴孟子,他聽說秦、楚兩國交戰(zhàn),他將以交戰(zhàn)“不利”為理由去說服兩國的國王罷兵。針對宋“不利”這個提法,孟子發(fā)表了一大段議論。孟子認(rèn)為,如果秦、楚兩國依從了宋“不利”的理由而罷兵,那就會引導(dǎo)這兩國的士卒都喜歡“利”,以至于君臣、父子、兄弟之間都“懷利以相接”,這樣下去“然而不亡者未之有也”。與此相反,孟子認(rèn)為應(yīng)以“仁義”為理由去說服秦、楚兩國的國王罷兵。他說,這樣而得到罷兵的效果才會使得秦、楚兩國的君臣、父子、兄弟之間“去利”而“懷仁義以相接”,“然而不王者未之有也”,于是再次重復(fù)他的話題“何必曰利”。(以上參見《告子下》)對上述孟子兩處的議論,只須略加分析,便可看出孟子所謂“仁義而已矣,何必曰利”,并非勸導(dǎo)一國的君主、治民者真正一點(diǎn)也不去追求物質(zhì)利益。從前一段議論來看,國君講求仁義會得到臣下的忠順、國家的安定。從后一段議論來看,國君如果提倡仁義,甚至可以收到“王”,也就是統(tǒng)一天下的效果。在諸侯爭霸的戰(zhàn)國時期,對一個國君來說,這些難道還不是最大的物質(zhì)利益?似乎可以認(rèn)為,以上兩處議論,都表明孟子是在告訴治民者,不應(yīng)當(dāng)去追求眼前的、局部的利益,而應(yīng)當(dāng)講求仁義,以獲致長遠(yuǎn)的、根本的利益。孟子的這個意思,在其他有些地方表達(dá)得更為明朗。比如他說:“仁人無敵于天下”(《盡心下》);“國君好仁,天下無敵焉”(《盡心下》)。又說:“仁之勝不仁也猶水勝火”(《告子上》);“民之歸仁也,猶水之就下,獸之走壙也”(《離婁上》)。對于為什么講求仁義、推行仁政就會獲致最大的利益,孟子也有所闡述。從根本上說,孟子認(rèn)為一國的治民者只有講求仁義、推行仁政,才能獲得人心、民心。他曾說過:“仁言不如仁聲之入人深也,善政不如善教之得民也。善政民畏之,善教民愛之;善政得民財,善教得民心?！?《盡心上》)這里的“仁聲”,是指當(dāng)政者切實(shí)施行仁政而為民眾所稱譽(yù)?？梢?在孟子看來,施行仁政不重在口頭的宣揚(yáng)而重在切實(shí)施行“善政”、“善教”在這里大體相當(dāng)于仁政、仁教,因此,在孟子心目中,僅僅是仁政也還不夠,必須以仁義來教化民眾,方能真正獲得民心——得到民眾的真心擁戴。怎樣才算得上“善政”與“善教”?孟子有時還說得十分具體,這就是讓民眾得到生存與幸福。他說:“以佚道使民,雖勞不怨;以生道殺民,雖死不怨殺者。”(《盡心上》)以求幸福、求生存之道役使民眾,民眾即使勞累,以至于死亡,都不會怨恨役使者。孟子還把這個道理從反面也說得很透徹,他說:“失道者寡助;寡助之至,親戚畔之。”(《公孫丑下》)這里所說的“失道”,當(dāng)指治民者不行仁義之道。他還在勸說齊宣王對其臣屬應(yīng)行仁義之道時說:“君之視臣如手足,則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬,則臣視君如國人;君之視臣如土芥,則臣視君如寇讎?！?《離婁下》)孟子還對不以仁道對待民眾的治民者進(jìn)行過猛烈的抨擊,他說:“庖有肥肉,廄有肥馬,民有饑色,野有餓莩,此率獸而食人也。獸相食且人惡之,為民父母,行政不免于率獸而食人,惡在其為民父母也?”(《梁惠王上》)以上所述乃孟子在義利關(guān)系上對治民者的要求,至于對包括士、君子在內(nèi)的一般大眾,孟子同樣要求他們先義而后利。他曾經(jīng)說過,一個士人,必須志行高尚,而志行高尚也就是以仁義為準(zhǔn)則。至于什么叫仁義,他解釋說:“殺一無罪非仁也,非其有而取之非義也?！?以上參見《盡心上》)他還說:“非其道,則一簞食不可受于人;如其道,則舜受堯之天下不以為泰?！?《滕文公下》)這里孟子都是將是否符合道、義等道德規(guī)范看作是應(yīng)否取得、接受物質(zhì)利益的前提。正是根據(jù)這種思路,孟子有時還把問題提到十分尖銳的程度,他說:“生亦我所欲也,義亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。”為什么要舍生取義呢?他解釋說:“生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也;死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也?！彼e例說:“一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死。爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也?！彼⑶艺J(rèn)為,這種在一定條件下舍生取義之心“人皆有之”,只不過“賢者能勿喪耳”。(以上參見《告子上》)從以上孟子關(guān)于如何對待義與利,亦即如何對待道德規(guī)范與物質(zhì)利益的關(guān)系的論述中,中國當(dāng)代企業(yè)家似可得到下面這樣一些啟示。國家的強(qiáng)盛,人民的富裕,以至于文化、道德素質(zhì)的提高,都根源于經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和物質(zhì)財富的豐足。這種關(guān)系,如上述所述,孟子早在兩千多年前都已有所認(rèn)識。而在經(jīng)濟(jì)進(jìn)入全球化的今天,一個國家的國民經(jīng)濟(jì)能否迅速、持續(xù)、穩(wěn)定地增長與發(fā)展,更關(guān)系著這個國家和民族的興衰存亡。中國當(dāng)代企業(yè)家在發(fā)展國民經(jīng)濟(jì)的過程中,擔(dān)當(dāng)著歷史的重任,扮演著舉足輕重的角色。謀求企業(yè)的發(fā)展,謀求企業(yè)獲取盡可能大的經(jīng)濟(jì)利益,是中國當(dāng)代企業(yè)家義不容辭的責(zé)任。企業(yè)的發(fā)展,企業(yè)經(jīng)濟(jì)利益的獲得,都和國民經(jīng)濟(jì)的發(fā)展息息相關(guān),休戚與共。然而,當(dāng)一個企業(yè)家在謀求企業(yè)的發(fā)展和經(jīng)濟(jì)利益的獲得時,必須堅持以義制利的原則。第一,孟子關(guān)于嚴(yán)格遵守一定的道德規(guī)范,包括堅持以義制利原則可以獲致最大的物質(zhì)利益的思想,啟示著當(dāng)代企業(yè)家必須用以義制利的原則處理好企業(yè)利益與國家利益之間的關(guān)系。使企業(yè)利益服從國家利益,進(jìn)而為國家利益做出最大貢獻(xiàn),尤其不讓企業(yè)利益損害國家利益,這是中國當(dāng)代企業(yè)家所應(yīng)遵循的最根本的義之所在。綜觀近、現(xiàn)代世界歷史,沒有任何大的企業(yè)不是依托于本國國力之強(qiáng)盛才得以發(fā)展壯大的。時至經(jīng)濟(jì)全球化的21世紀(jì),即令是任何強(qiáng)大的跨國公司,其發(fā)展亦無不根源于其本國經(jīng)濟(jì)、政治實(shí)力之強(qiáng)大。就中國當(dāng)代企業(yè)家而言,中國國家綜合國力之發(fā)展、強(qiáng)大更是企業(yè)得以發(fā)展、獲利之本源。因此,堅持企業(yè)利益服從國家利益,以有利于國力之發(fā)展,不僅是中國當(dāng)代企業(yè)家最根本的義之所在,同時也是中國當(dāng)代企業(yè)家最根本的利之所在,在這里,義與利是高度統(tǒng)一的。第二,如何將以義制利的原則應(yīng)用在對待企業(yè)員工這一點(diǎn)上,特別值得中國當(dāng)代企業(yè)家重視。首先,要以孟子所說的“以佚道使民,雖勞不怨;以生道殺民,雖死不怨殺者”的精神對待員工。這就是說,即令對員工在工作上的要求再嚴(yán)格,只要妥善、充分地照顧到員工的生活、福利,也會得到員工的理解和諒解,員工當(dāng)然會努力完成自己的任務(wù)。反之,如果只片面強(qiáng)調(diào)所謂企業(yè)的利益,甚至一味謀求企業(yè)家一己私利,置廣大企業(yè)員工生死于不顧,老板腰纏千百萬,洋樓小車一大串,員工工資無著落,衣食不保,那就是孟子所說“率獸而食人”的局面了,企業(yè)肯定沒有前途。當(dāng)然不是說企業(yè)家不能謀求自己的利益,隨著企業(yè)的發(fā)展,企業(yè)家本身獲得的利益也會增加,但這種利益的獲得必須是正當(dāng)?shù)?、有原則的,按孟子的說法就是不應(yīng)去謀取那種“非其所有”、“非其道”的不義、無道之財。用我們現(xiàn)在的話說,企業(yè)家謀取本身的利益應(yīng)在我國法律和當(dāng)代道德準(zhǔn)則的范圍之內(nèi)。其次,要以平等的態(tài)度對待員工,視之為“手足”兄弟,員工才會視企業(yè)家如“腹心”,上下齊心,把企業(yè)辦好。絕不能造成企業(yè)家與員工互視為“犬馬”、“國人”以至“土芥”、“寇讎”那樣的局面。此外,還要“善教”,提高企業(yè)員工的道德素質(zhì),這是使企業(yè)在國內(nèi)外激烈競爭中立于不敗之地的根本保證之一。第三,俗話說“同行是冤家”,又說“商場如戰(zhàn)場”。當(dāng)代企業(yè)之間的競爭是極其激烈的,但即令是兩國軍隊交戰(zhàn),一般也須遵守國際法。在激烈的足球比賽中,對方球員跌倒時己方也還往往援之以手。因此,作為一個有操守的中國當(dāng)代企業(yè)家,即令在與同行的競爭中,也還是應(yīng)當(dāng)堅持以義制利的原則。在國內(nèi)企業(yè)界,不擇手段地擠垮同行,最后使自己也陷于困境以至絕境的實(shí)例所在多有。在海外市場,一些中國企業(yè)家“骨肉相殘”,結(jié)果使別國企業(yè)“坐收漁人之利”之事亦不少見。孟子的“失道者寡助”是針對中國古代治民者說的,中國當(dāng)代企業(yè)家似亦可從中吸取某些有益的教訓(xùn)。第四,以義制利的原則體現(xiàn)在國際商業(yè)競爭中,最重要的是遵守國際間通行的各種法規(guī)、條約,不能為求企業(yè)眼前一時之利而做出有損國家利益、有辱國格之事。最后,在如何對待自然環(huán)境