《精神現(xiàn)象學(xué)》對馬克思思想的影響_第1頁
《精神現(xiàn)象學(xué)》對馬克思思想的影響_第2頁
《精神現(xiàn)象學(xué)》對馬克思思想的影響_第3頁
《精神現(xiàn)象學(xué)》對馬克思思想的影響_第4頁
《精神現(xiàn)象學(xué)》對馬克思思想的影響_第5頁
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文檔簡介

《精神現(xiàn)象學(xué)》對馬克思思想的影響

西方學(xué)術(shù)界認為,馬克思主義在1850年的統(tǒng)治下可以分為兩個階段:1850年以前的第一階段。這一階段對馬克思影響最大的是心理學(xué)。在1850年后的第二階段,這一階段對馬克思的影響最大。這一劃分有其根據(jù)。我們看到,在19世紀40年代馬克思的哲學(xué)和政治觀點走向成熟的這個時期,《精神現(xiàn)象學(xué)》對馬克思的思想的確產(chǎn)生過重大影響,特別突出地體現(xiàn)在馬克思對主客體同一性的理解、對勞動問題的理解和對承認問題的理解三個方面。2007年是黑格爾《精神現(xiàn)象學(xué)》發(fā)表200周年,本文擬就上述三個方面作粗略分析,以示紀念?!毒瘳F(xiàn)象學(xué)》對馬克思發(fā)生重大影響的第一個內(nèi)容是它的主客同一性論題。一般認為,黑格爾哲學(xué)是馬克思學(xué)說的思想源頭。這種傳承關(guān)系可以概括如下:馬克思是近現(xiàn)代哲學(xué)變革的偉大實現(xiàn)者,黑格爾則為這一變革創(chuàng)造了思想前提。馬克思和黑格爾一樣,都是在近代哲學(xué)的總背景下開始其哲學(xué)探索的。近代哲學(xué)把主體性奉為最高原則,將其作為現(xiàn)代性自我確證的哲學(xué)形式,由此導(dǎo)致的最大問題便是主觀性與客觀性的分裂。這一情況在康德哲學(xué)中得到最突出的表現(xiàn)。如黑格爾所見,康德因發(fā)現(xiàn)了主觀性的深刻力量和內(nèi)在性的廣闊領(lǐng)域而支持了主體性這一現(xiàn)代性的最高原則,康德因此給哲學(xué)植入了一個全新的維度,從此對“存在”的反思轉(zhuǎn)型為對“主體”的反思,一種關(guān)于自我的新哲學(xué)代替了關(guān)于世界的舊哲學(xué)。這是一個重大進步:“康德哲學(xué)的主要作用在于喚醒了理性的認識,或思想的絕對內(nèi)在性?!?27“它絕對拒絕接受或容許任何具有外在性的東西,這有重大的意義。自此以后,理性獨立的原則,理性的絕對自主性,便成為哲學(xué)上的普遍原則,也成為當(dāng)時共信的見解?!?50但黑格爾同時指出,康德哲學(xué)作為現(xiàn)代性的一次自我解釋并不成功,因為自我和物自體的劃分使主觀性與客觀性的分裂和對立絕對化,使哲學(xué)轉(zhuǎn)入純粹形式化的內(nèi)省領(lǐng)域,而失去與現(xiàn)實世界的真實聯(lián)系。黑格爾繼康德之后重新為現(xiàn)代性的自我解釋探索哲學(xué)路徑。從哲學(xué)史看,黑格爾哲學(xué)是一個承前啟后的過渡性現(xiàn)象,它見證著哲學(xué)從內(nèi)在化領(lǐng)域向現(xiàn)實世界的轉(zhuǎn)向,也即從知識論問題向歷史一政治問題的轉(zhuǎn)移。這一轉(zhuǎn)移的關(guān)鍵就在于:終結(jié)近代形而上學(xué)的主客分裂的理論邏輯,瓦解以主觀性為最高原則的內(nèi)在化領(lǐng)域,重建主客同一性,并使之成為現(xiàn)代性的新哲學(xué)形式。這個目標在《精神現(xiàn)象學(xué)》中得到實現(xiàn)。按照盧卡奇的看法,黑格爾哲學(xué)最重要的內(nèi)容,也即黑格爾留給馬克思的最主要哲學(xué)遺產(chǎn),就是《精神現(xiàn)象學(xué)》中完美闡發(fā)的主客同一性論題,即把存在理解為在歷史過程中自我實現(xiàn)的同一性主客體。“黑格爾的哲學(xué)方法——最引人入勝之處是在《精神現(xiàn)象學(xué)》里——始終既是哲學(xué)史,又是歷史哲學(xué),就這一基本觀點而言,它絕沒有被馬克思丟掉。黑格爾使思維和存在辯證地統(tǒng)一起來,把它們的統(tǒng)一理解為過程的統(tǒng)一和總體。這也構(gòu)成歷史唯物主義的歷史哲學(xué)的本質(zhì)?!?4盧卡奇的這一解讀卓有見地。我們看到,在《精神現(xiàn)象學(xué)》序言和導(dǎo)論中,黑格爾對主客分裂的近代認識論思路進行了激烈批判,指出近代哲學(xué)“一切關(guān)于與絕對不相關(guān)聯(lián)的認識的觀念和關(guān)于與認識不相關(guān)聯(lián)的絕對的觀念”,全都是“無用的觀念”53,它們帶來矛盾和混亂,使思想和存在處于分裂和對抗之中。為克服這一分裂,黑格爾建議,如果放棄物自體假設(shè),取消絕對與知識的二分,而徑直以“顯現(xiàn)為現(xiàn)象的知識”(即被思想所揭示的存在)為哲學(xué)的研究對象,那么主客觀就不再分裂,因為此時“意識自身給它自己提供尺度,考察研究成了意識與它自身的一種比較……那么考察研究就是在看對象是否符合它自己的概念”58-59。黑格爾設(shè)計了如下思路:意識關(guān)于對象的知識也就是關(guān)于它自身的知識,在這個過程中意識對自身實行了一個辯證的運動,從而超越它與對象間僵硬的抽象對立;意識現(xiàn)在有兩種對象,第一種對象是一個自在,第二種對象是這個自在的為意識的存在;在辯證運動中,第一種對象改變了自己,變成一種“為意識的”但同樣“真實的”東西,這個新對象包含著對第一種對象的否定。黑格爾稱新對象乃是關(guān)于第一種對象的“經(jīng)驗”。59-61在這個新思路中,對象和概念,自在的存在和為他的存在,都處在作為“經(jīng)驗”的知識本身之內(nèi),主客間的分裂被克服:“意識發(fā)現(xiàn),它從前以為是自在之物的那種東西實際上并不是自在的,或者說,它發(fā)現(xiàn)自在之物本來僅只是對它(意識)而言的自在”60??埔蛱岢?解讀黑格爾這一思路的關(guān)鍵在于:黑格爾要處理的是一個存在論問題而非認識論問題,在這個存在論問題中,黑格爾是把認識當(dāng)成存在的自我認識,因此他的意識、概念和對象等范疇都是存在論范疇,已經(jīng)不屬于認識論的內(nèi)在性思路,而被賦予了和認識論思路完全不同的新意義。簡言之,在黑格爾那里,概念和對象是同一個東西,即“被揭示的存在”,而意識按科耶夫解讀:“在《精神現(xiàn)象學(xué)》中,人被稱為‘意識”’686。黑格爾認為,能否打破內(nèi)在性思路,關(guān)鍵就在于能否成功地把認識規(guī)定為存在內(nèi)容的自我認識。為此他提出:“一切問題的關(guān)鍵在于:不僅把真實的對象或真理理解和表述為實體,而且同樣理解和表述為主體?!焙诟駹柦忉?實體之所以是主體,是因為所謂實體作為現(xiàn)實的存在,實際上是一個建立自身并展開自身的實際運動過程:“活的實體,只當(dāng)它是建立自身的運動,或者說,只當(dāng)它是自身轉(zhuǎn)化與其自己之間的中介時,它才真正是現(xiàn)實的存在,這個存在才真正是主體”。引起這一運動的力量是“純粹的否定性”,現(xiàn)實的存在作為一個在否定性中建立自身的運動過程,黑格爾稱之為“精神”。所以“實體是主體”也被黑格爾表述為“絕對即精神”:“實體在本質(zhì)上即是主體,這乃是絕對即精神這句話所要表達的觀念?!?5我們知道,“絕對”在黑格爾哲學(xué)中是表示存在的概念,而“精神”(即主體)在這里用來表征存在本身那種在運動中自我否定的辯證特性,所以黑格爾的這個命題是存在論命題,與認識論問題中的唯心主義沒有關(guān)系。通過把實體解釋為主體,把絕對設(shè)想為精神,黑格爾重建了在近代認識論哲學(xué)中失落的主客同一性,把問題變成一個存在論問題。在黑格爾這一學(xué)說中,以存在本身自我否定的辯證法為基礎(chǔ),主體與實體、精神與絕對這些對立項,全部被改造成同等地表示存在者存在之內(nèi)容的存在論概念:黑格爾的“主體”概念不是笛卡爾一康德意義上獨立于實在事物之外的認識主體,而是事物存在的一種辯證方式;黑格爾的“精神”概念也不是作為主觀性的認知作用,而是指存在內(nèi)容的自我運動和自我認識。所以科耶夫講:“黑格爾哲學(xué)的所有特征都源于把否定性范疇引入存在論?!?34在這樣引入之后,存在和對存在的認識成為同一個內(nèi)容,主體與客體是同一的,近代形而上學(xué)的主客分裂的理論邏輯就此終結(jié),對馬克思的理論事業(yè)來說,黑格爾的重要性在于,他實現(xiàn)了“從主體性哲學(xué)內(nèi)部擊破主體性哲學(xué)”27,從近代主客分裂的內(nèi)在性論域突圍出來,重建失落的主客體同一性。馬克思敏銳地看出了黑格爾建立主客同一性的重要意義,指出黑格爾的絕對精神是斯賓諾莎的實體與費希特的自我意識的統(tǒng)一,而其實質(zhì)則是自然與精神在“現(xiàn)實的人”身上實現(xiàn)的同一性。177這種主客同一性的重建,即黑格爾所謂“理性與現(xiàn)實的重新和解”,讓時代精神的現(xiàn)實性能夠重新進入哲學(xué)的主題,使黑格爾能夠“第一次為全部歷史和現(xiàn)代世界創(chuàng)造一個全面的結(jié)構(gòu)”190。這就是以抽象形式建起的現(xiàn)代性的完整問題域,體現(xiàn)在黑格爾的著作涉及了他的時代幾乎所有重大歷史主題:法國革命,市民社會,勞動和財產(chǎn),國家和政治權(quán)力等等。這些工作為馬克思探索一條全新哲學(xué)道路準備了思想前提,其中最重要的主客體同一性預(yù)示了后來馬克思的理論與實踐統(tǒng)一原則。馬克思和黑格爾的一個重要共同點是,他們都把理論視為現(xiàn)實的自我認識,因為正是馬克思本人講過:不僅思想應(yīng)力求成為現(xiàn)實,現(xiàn)實也應(yīng)力求趨向思想。所以洛維特才說:“黑格爾的最重要的原則,即理性與現(xiàn)實同一的原則,也是馬克思的原則?!?25當(dāng)然應(yīng)該看到,黑格爾對馬克思的積極意義是有限的,因為按馬克思的問題去要求,黑格爾所謂在歷史過程中自我實現(xiàn)的同一主客體始終停留在抽象的概念問題中,而馬克思所理解的同一性歷史主客體則是一個現(xiàn)實問題,尤其是一個政治問題,馬克思是把爭取解放的無產(chǎn)階級看成真正現(xiàn)實的歷史同一性主客體。但不可否認,《精神現(xiàn)象學(xué)》首創(chuàng)的主客同一性論題為馬克思的這些探索昭示了正確的方向。二馬克思的異化勞動理論《精神現(xiàn)象學(xué)》對馬克思產(chǎn)生的另一個更明顯更廣為人知的重大影響是它的勞動論題。在思想譜系上,馬克思對勞動問題的理解直接受惠于黑格爾,而黑格爾勞動學(xué)說的淵源則要上溯至古典政治經(jīng)濟學(xué)。從歷史看,勞動獲得重大的社會意義和理論意義,是近代資本主義發(fā)展的一個標志性后果。到18世紀黑格爾生活的時代,勞動已成為市民社會生活的實體,成為雇傭工人的生存方式,古典政治經(jīng)濟學(xué)則進一步從理論上將勞動上升為社會生活的一個本質(zhì)規(guī)定,這就是斯密把勞動當(dāng)作財富的唯一源泉和唯一本質(zhì)的全新理論。斯密觀點表達了資本主義的一個本質(zhì)性時代特征,從而直接啟迪了黑格爾對勞動問題的重視。根據(jù)依波利特的研究,1794年斯密《國民財富的性質(zhì)和原因的研究》譯成德文后,對黑格爾產(chǎn)生了極為深刻的影響。431斯密撇開勞動的一切特殊規(guī)定,而發(fā)明“一般勞動”的概念,認為“一般勞動”是財富的唯一源泉和唯一本質(zhì),這是對勞動概念的一次革命性的抽象。黑格爾則進一步把斯密的勞動抽象上升為哲學(xué)問題,這在<精神現(xiàn)象學(xué)>中得到了特別精湛的闡述。黑格爾講勞動的根本特征在于:主觀上,它是人類克制自己欲望而按照一種他人的、社會的、歷史的觀念進行的活動,客觀上,它是一個通過否定性行動改造給定存在(即自然)的過程,勞動因此而成為一種真正意義上的“人的活動”?!皠趧邮鞘艿较拗苹蚬?jié)制的欲望,亦即延遲了的滿足的消逝,換句話說,勞動陶冶事物。對于對象的否定關(guān)系成為對象的形式,并且成為一種有持久性的東西,這正因為對象對于那勞動者來說是有獨立性的。這個否定的中介過程或陶冶的行動同時就是意識的個別性或意識的純粹自為存在,這種意識現(xiàn)在在勞動中外在化自己,進入到持久的狀態(tài)?!?30黑格爾特別強調(diào)勞動的精神性特征,他講勞動者的自為存在就實現(xiàn)為他的勞動創(chuàng)造事物存在的“純粹形式”:“這種純粹形式被認作彌漫于一切個體的普遍的陶冶事物的力量和絕對的概念?!?32這就是說,勞動的本質(zhì)就在于它是一種按照普遍觀念鑄造事物的力量,它必須按某種自由的思想來進行,因此它是技藝、科學(xué)、知性能力和一切普遍形式的真正來源。馬克思高度評價黑格爾對勞動的這一理解,認為黑格爾《現(xiàn)象學(xué)》的偉大之處首先在于,他“抓住了勞動的本質(zhì)”,即把人“理解為他自己的勞動的結(jié)果”,把勞動“看作人的自我確證的本質(zhì)”。101由此出發(fā),馬克思發(fā)展了一種關(guān)于人的存在論結(jié)構(gòu)的重大哲學(xué)創(chuàng)見,即把那種超越了現(xiàn)實中的外在強制的、因而是真正合乎人性的、全面而自由的勞動規(guī)定為人的本真意義的存在方式。這一自由勞動概念后來成為表征馬克思人類解放和共產(chǎn)主義理想不可缺少的概念,而且構(gòu)成了馬克思對資本主義異化實施批判的一個基本理論前提?,F(xiàn)在看來,馬克思“自由勞動”概念首先出現(xiàn)在受到黑格爾《精神現(xiàn)象學(xué)》強烈影響的《巴黎手稿》中,這絕非偶然。在《巴黎手稿》中馬克思提出,人的普遍而自由的類本質(zhì)只有在勞動中才能實現(xiàn)和確證,因為真正自由的勞動把世界變?yōu)椤叭说淖髌泛腿说默F(xiàn)實”,并讓勞動者“在他所創(chuàng)造的世界中直觀自身”。58在《精神現(xiàn)象學(xué)》的如下命題中,我們發(fā)現(xiàn)了馬克思上述觀點的原型:由于勞動陶冶事物,“那勞動著的意識便達到了以獨立存在為自己本身的直觀”。130必須強調(diào)一點,“自由勞動”絕不是《巴黎手稿》的偶然提法,而是馬克思畢生堅持的一個觀念,在《德意志意識形態(tài)》中被表述為“作為人的自主活動的勞動”,在《哥達綱領(lǐng)批判》中則表述為“勞動不僅是謀生手段,而且本身成了生活的第一需要”,特別是在《資本論》及其手稿中,“真正自由的勞動”這一概念仍然反復(fù)出現(xiàn)。《精神現(xiàn)象學(xué)》勞動論題對馬克思的影響,不僅表現(xiàn)在上述“自由勞動”概念的發(fā)明,還表現(xiàn)在對勞動的批判性理解。這就是馬克思的異化勞動理論。異化概念是《精神現(xiàn)象學(xué)》的核心概念,是黑格爾此書的“最后成果”即“作為推動原則和創(chuàng)作原則的否定性辯證法”的核心原理。簡言之,如前所述,黑格爾把一切現(xiàn)實的存在不僅理解為實體,而且首先理解為主體,即理解為一個在“純粹否定性”推動下建立自身并展開自身的運動過程。這一運動被黑格爾稱為異化:“精神所以變成了對象,因為精神就是這種自己變成他物、或變成它自己的對象和揚棄這個他物的運動?!谶@個運動中,直接的東西,沒經(jīng)驗過的東西,即是說,抽象的東西,無論屬于感性存在的或?qū)儆趩渭兊乃枷胧挛锏?先將自己予以異化,然后從這個異化中返回自身,這樣,原來沒經(jīng)驗過的東西才呈現(xiàn)出它的現(xiàn)實性和真理性?!?3馬克思高度重視黑格爾的異化理論,因為它以抽象的形式堅持了否定和批判的革命原則:“因為《現(xiàn)象學(xué)》堅持人的異化——盡管人只是以精神的形式出現(xiàn)——所以它潛在地包含著批判的一切要素,而且這些要素往往已經(jīng)以遠遠超過黑格爾觀點的方式準備好和加工過了”100。運用異化理論對勞動作出的批判性理解,就是《精神現(xiàn)象學(xué)》中著名的勞動辯證法。黑格爾的勞動辯證法在很大程度上直接受益于斯密的著作。按照斯密的核心論點,每個人都在利己心的支配下追逐個人利益的最大化,而這將自動促進社會利益的最大化,因為社會是由這些個人之間的交換關(guān)系構(gòu)成的:“在這種場合,像在其他許多場合一樣,他受著一只看不見的手的指導(dǎo),去盡力達到一個并非他本意想要達到的目的。也并不因為事情并非出于本意,就對社會有害。他追求自己的利益,往往使他能比在真正出于本意的情況下更有效地促進社會的利益”27。斯密的“看不見的手”原理,實際上包含著對資本主義條件下個人與共同體之間關(guān)系的深刻辯證理解:諸多個體利益的自由游戲最終會導(dǎo)致共同體利益的最佳實現(xiàn),個體在這個追求自我實現(xiàn)的過程中變成了他者。黑格爾幾乎是無保留地認同斯密的上述觀點,這一主題在<精神現(xiàn)象學(xué)》中反復(fù)出現(xiàn),比如在第五章,黑格爾幾乎是在重述斯密觀點:“個體滿足它自己需要的勞動,既是它自己的需要的滿足,同樣也是對其他個體的需要的一個滿足,并且一個個體要滿足它的需要,就只能通過別的個體的勞動才能達到滿足的目的。——個別的人在他的個別的勞動里本就不自覺地或無意識地在完成著一種普遍的勞動”234。在第六章,黑格爾把勞動問題和財富問題連接起來,對該主題作了更深入的探討:財富“既因一切人的行動和勞動而不斷地形成,又因一切人的享受或消費而重新消失。在財富的享受中,個體性固然成了自為的或者說個別的,但這個享受本身卻是普遍的行動的一個結(jié)果,而且反過來,又是促成普遍行動和大家享受的原因……每個個人誠然都會以為在享受財富時其行為是自私自利的;因為正是在財富中人會意識到自己是自為的,并從而認為財富不是精神性的東西。然而即使從表面上看,也就一望而知,一個人自己享受時,他也在促使一切人都得到享受,一個人勞動時,他既是為他自己勞動也是為一切人勞動,而且一切人也都為他而勞動”46—47??梢钥吹?在黑格爾那里,勞動作為人的自我實現(xiàn)和自我確證的本質(zhì),絕不是一個抽象的本質(zhì),而是落實于由現(xiàn)代分工主導(dǎo)的現(xiàn)代社會結(jié)構(gòu)中,正是通過對勞動的這種社會結(jié)構(gòu)的分析,黑格爾深刻揭示了現(xiàn)代市民社會的種種矛盾,預(yù)言了異化是現(xiàn)代人無法逃避的命運。當(dāng)然,《精神現(xiàn)象學(xué)》中對勞動的批判遠未成長為真正的對資本主義的批判,即對資本本身的批判??偟膩碚f,《現(xiàn)象學(xué)》對勞動的理解并未超出現(xiàn)代市民社會的“合理勞動”倫理,因而并未超出古典經(jīng)濟學(xué)的視界,所以馬克思特別深刻地指出:“黑格爾站在現(xiàn)代國民經(jīng)濟學(xué)家的立場上……他只看到勞動的積極方面,沒有看到它的消極的方面”100。但是不可否認,《精神現(xiàn)象學(xué)》的勞動論題對馬克思在《巴黎手稿》中提出異化勞動理論,具有重大的直接影響和奠基作用,正是在吸收黑格爾《精神現(xiàn)象學(xué)》的異化學(xué)說和勞動辯證法的基礎(chǔ)上,馬克思才得以提出作為人的本質(zhì)的自由勞動與資本主義條件下的異化勞動的對立的學(xué)說,第一次把市民社會的勞動問題改造成一個對資本權(quán)力的批判理論。按照馬克思的說明,本真意義上的勞動應(yīng)該是一種“自由的勞動”,是人的普遍與自由的“類本質(zhì)”的實現(xiàn)方式,在這里,勞動本身應(yīng)是人的自由生命的表現(xiàn)和享受,勞動所及的對象化世界應(yīng)是“人的現(xiàn)實和人的作品”58,勞動者間的關(guān)系則應(yīng)是被別人的愛所證實的勞動者自己本質(zhì)的補充183-84。但是在資本主義社會,勞動的這種自由本質(zhì)被全部否定:“對勞動者來說,勞動是外在的東西,也就是說,是不屬于他的本質(zhì)的東西;因此勞動者在自己的勞動中不是肯定自己,而是否定自己,不是感到幸福,而是感到不幸,不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力,而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘”54。勞動的這種異化導(dǎo)致一系列后果:首先,人失去了世界,世界不再是“人的現(xiàn)實和人的作品”,而是變成了算計、征服或反抗的對象;其次,人喪失了他人,在資本主義社會,每個人都從自己的異化地位上來看待他人,這個他人不再是與自己本質(zhì)相同的“類存在者”,而只是合伙人、競爭者或者對手;最后,人喪失了自身,表現(xiàn)為人的勞動只是作為謀生和致富的手段,與人的自由的“類生活”毫無關(guān)系。借助于黑格爾否定辯證法的思路,馬克思設(shè)想共產(chǎn)主義作為否定之否定環(huán)節(jié),將揚棄勞動的異化形式,把勞動重新變成人的自由而全面的生命活動,在那里,勞動已經(jīng)不僅僅是謀生的手段,而是本身成了生活的第一需要。三“我就是我們,而我們就是我”《精神現(xiàn)象學(xué)》對馬克思產(chǎn)生重大影響的第三個方面是承認論題。黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》第四章關(guān)于主人和奴隸關(guān)系的討論中重點研究了人與人之間相互承認這個問題,對后世產(chǎn)生了持久而深刻的影響,承認問題至今仍是當(dāng)代政治哲學(xué)的熱點問題,第四章也成為《現(xiàn)象學(xué)》乃至整個黑格爾哲學(xué)最重要最受關(guān)注的一個文本。其所以如此,就是因為第四章的內(nèi)容對于理解黑格爾與馬克思的關(guān)系至為關(guān)鍵。要言之,在第四章,黑格爾的分析工作從意識轉(zhuǎn)向自我意識,從對客體的單純沉思轉(zhuǎn)向?qū)θ说纳?、欲望、行動和斗爭的關(guān)注,也就是從認識論問題轉(zhuǎn)入以他者和人際關(guān)系為焦點的政治問題,第四章由此開啟了直接從馬克思的問題視角出發(fā)來理解黑格爾哲學(xué)的可能性。這樣一個解讀路向由科耶夫?qū)Α毒瘳F(xiàn)象學(xué)》第四章的卓越解讀奠基,是當(dāng)前影響力很大的一種觀點。所謂承認問題的要義如下:黑格爾第一次讓我們知道,被別人承認是人類的一種重大需要,人只有在得到別人承認的條件下才能正常地成長,得不到別人承認或只得到扭曲的承認,就會對人造成傷害,甚至成為一種壓迫的形式。這一問題在《精神現(xiàn)象學(xué)》中是這樣提出的:繼討論“意識”的前三章之后,第四章轉(zhuǎn)向?qū)Α白晕乙庾R”的討論,這個自我意識就是人自身。按照黑格爾的思路,自我意識的最大特點在于,它的對象不再是作為客體的某物,而是有生命有欲望有激情的另一個自我意識,即作為“他者”的另一個人。所以黑格爾此處提出的乃是著名的列維納斯問題式的一個最重要的經(jīng)典形式:真正重要的哲學(xué)問題不是物體的客觀性,而是他人的絕對性,他人的存在是主觀性無論如何無法取消的一個絕對事實,用黑格爾的一個著名命題就是:“自我意識只有在一個別的自我意識里才獲得它的滿足”121?;蛘哂盟牧硪粋€更直接的說法:“我就是我們,而我們就是我。”122這里顯示黑格爾與康德的一個關(guān)鍵性區(qū)別:黑格爾的哲學(xué)不再是意識哲學(xué),而是自我意識的哲學(xué),其核心問題是承認問題。黑格爾講,自我意識的最大真理在于它為另一個自我意識而存在,“這就是說,它所以存在只是由于被對方承認”122。而承認只能是相互承認:“它們承認它們自己,因為它們彼此相互地承認著它們自己?!?24當(dāng)一個人試圖在不承認對方的情況下從對方獲得承認時,自我意識的辯證法便終止了,因為只有在對方被承認是一個人的時候,他才能從對方那里實現(xiàn)自己。這就是承認的基本原理。從馬克思的問題角度看,黑格爾在他闡發(fā)的主人和奴隸辯證法中作出了如下重大發(fā)現(xiàn):第一,黑格爾以抽象的形式正確理解了人與人之間社會關(guān)系的本質(zhì),即將其理解為在相互依存的前提下為追求相互承認而進行的一場無休止的生死斗爭。這一理解超越康德的善良倫理學(xué),而達至現(xiàn)代社會理論的開端?!吧蓝窢帯边@一比喻可以上溯至霍布斯,但只有黑格爾才第一次作出了對其存在論前提的全新理解,即那是一種人類特有的“相互依存的存在形式”。也就是說,一切斗爭都是為了追求承認,而此承認又必須依賴于對方的存在,因為基于對方存在的“承認”正是自己的存在被證明的唯一內(nèi)容?!懊恳环阶约罕旧硗ㄟ^它自己的行動并且又通過對方的行動完成了自為存在的這種純粹抽象過程——只有在這種相互承認的條件下,這才是可能的?!?23正是在這個意義上,黑格爾講每個人都在做著別人也在做的同一件事情,即追求別人的承認。由于做事的雙方總是不等同的,所以承認總是單方面的:一方是被承認者,而另一方只是承認者?!扒罢呤侵魅?后者是奴隸?!?27黑格爾認為,世界歷史不是別的,就是人與人之間作為主人和奴隸相互對立和沖突的歷史。第二,黑格爾揭示了主人和奴隸雙方各自包含的自我否定的因素。這一討論已經(jīng)進入現(xiàn)代政治理論關(guān)于對抗性和壓迫的核心問題,并設(shè)定了馬克思階級政治的許多議程。先看主人方面,黑格爾講,主人為了榮譽不惜冒生命危險去斗爭,這個榮譽就在于被奴隸承認為主人,主人的自由實現(xiàn)為對奴隸的統(tǒng)治以及由此而來的享樂。但難題在于,主人得到的承認并不是真正的承認。主人冒生命危險是為了得到另一個人(即和他一樣的自我意識)的承認,但事實上他僅僅得到一個奴隸的承認,這并不是他期望得到的真正的承認,結(jié)果主人并不能實現(xiàn)他為之冒生命危險的目的。黑格爾指出:“正當(dāng)主人完成其為主人的地方,對于他反而發(fā)生了作為一個獨立意識所不應(yīng)有之事,他所完成的不是一個獨立的意識,反而是一個非獨立的意識。因此他所達到的確定性并不是以自為存在為他的真理;他的真理反而是非主要的意識(即奴隸)。”結(jié)果是:“主人表明他的本質(zhì)正是他自己所愿意作的反面?!?29科耶夫極為深刻地將這種困境概括為:“主人的地位是一條存在的絕路?!?05另一方面,在奴隸這一方,其地位則發(fā)生相反的轉(zhuǎn)化。按照黑格爾的分析,奴隸之為奴隸,在于兩點:第一是他怕死,第二是他必須勞動。黑格爾認為這恰恰是奴隸“自己返回自己”即重新獲得獨立性的“兩個必要環(huán)節(jié)”:(1)怕死這一屈辱特性,在黑格爾看來反而有一種決定奴隸對主人優(yōu)勢的肯定作用。因為正是在對死亡的恐懼中,奴隸感受到對不存在的焦慮,從而理解了這個存在本身的整體意義。所以黑格爾講“對主人的恐懼是智慧的開始”,他認為這種恐懼乃是人的教化的一個重要環(huán)節(jié):奴隸因這恐懼而獲得對主人的一種優(yōu)勢,因為主人的本質(zhì)就在于他是“自為存在”,而實際上奴隸比主人更能理解這種自為存在的意義:“事實上奴隸卻包含有這種自為存在的真理在自身內(nèi),因為他曾經(jīng)在自身內(nèi)經(jīng)驗到這個本質(zhì)。因為這種奴隸的意識并不是在這一或那一瞬間害怕這個或那個災(zāi)難,而是對于他的整個存在懷著恐懼,因為他曾經(jīng)感受過死的恐懼”129-130。(2)奴隸必須在這種恐懼下為主人服務(wù)和勞動,黑格爾認為這種勞動是奴隸對于主人的一種更大優(yōu)勢。在《精神現(xiàn)象學(xué)》中黑格爾提出一個重要觀點:勞動具有政治意義,它能徹底改變主奴關(guān)系。勞動的辯證法就在于:勞動最初起于對主人的恐懼,但在勞動中,奴隸把自己建立為一個否定者,他在改變世界的同時也改變自身,使自身變?yōu)槠毡榈淖晕乙庾R和自為存在:“在主人面前,奴隸感覺到自為存在只是外在的東西或與自己不相干的東西;在恐懼中他感覺到自為存在只是潛在的;在陶冶事物的勞動中則自為存在成為他自己固有的了,并且他開始意識到他本身是自在自為地存在著的”131。黑格爾指出,勞動創(chuàng)造事物的“純粹形式”,當(dāng)奴隸通過勞動創(chuàng)造了這種“純粹形式”時,他實際上也獲得了主人冒生命危險去爭奪的東西,即自由。正是在這個意義上,黑格爾講主人的真理是奴隸,“奴隸的行動也正是主人自己的行動,因為奴隸所作的事,真正講來,就是主人所作的事”129。當(dāng)然,奴隸的這種自由還只是抽象的觀念的自由,而不是真正的現(xiàn)實的自由,奴隸只是在他創(chuàng)造的對象世界中看到了自身作為一個普遍自由存在的影像。但是黑格爾認為,將這種抽象的

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